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Modernisation et nouvelles formes de mobilisation sociale. Volume II : Égypte-Turquie

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Centre d'études et de documentation économiques, juridiques et sociales

Mobilisations islamiques : de la diversité des conduites

Un nouvel horizon de l’identité Turque : La synthèse turco-islamique

Binnaz Toprak

Texte intégral

  • 1 Le Parti néo-islamique du Salut National (Milli Selamet Partisi) qui a participé à plusieurs gouver (...)

1Le poids du mouvement islamique turc semble être de plus en plus important depuis le début des années 80 bien que le régime militaire en place, de 1980 à 1983, ait mis fin avec succès à la puissante organisation des partis d’extrême droite et d’extrême gauche : tel est le paradoxe que vise à expliquer cet article. La législation en vigueur durant cette période, y compris la Constitution de 1982, visait à restreindre toute activité politique et à renforcer le contrôle de l’Etat sur les syndicats, les associations bénévoles, les partis politiques, les universités, la presse et les média. Il en résulta une dépolitisation générale de la société turque et une réorganisation de la vie politique sur la base de la non-participation. Malgré le rétablissement du processus électoral en 1983, les activités politiques ont, depuis lors, été limitées aux partis, laissant peu d’espoir aux organisations non-parlementaires. Bien que le pouvoir militaire soit parvenu à démanteler tout mouvement politique qu’il considérait comme une menace envers l’autorité de l’Etat, on peut se demander comment des groupes politico-religieux ont pu poursuivre leurs activités, produire des publications, rétablir un parti et devenir le seul mouvement important durant les années 801.

2Plusieurs raisons peuvent être invoquées pour expliquer le poids de l’islam au sein de la société turque.

3Première raison évidente, le fait que les idéologies laïques n’aient pas réussi à se substituer à la religion comme principe organisationnel de la vie. Ce constat vaut particulièrement pour le Kémalisme, idéologie d’Etat qui tout en mettant en valeur le nationalisme laïc et en prévoyant d’intégrer la Turquie à la civilisation occidentale, ne s’est pas présenté comme une puissante alternative à l’identité islamique.

  • 2 Les Tarikat furent déclarées illégales par une loi de 1925.
  • 3 Sur les relations de clientèle dans la politique turque, Sayari Sabri, 1977, « Political Patronage (...)

4Il faut prendre en compte également l’impact des groupes religieux clandestins tels que les tarikat (confréries soufies) qui ont une longue expérience de l’organisation clandestine et ont survécu même sous les autorités laïques les plus répressives. Après avoir participé à diverses rébellions contre le régime républicain des années 20 et 30 qui furent durement réprimées, ces groupes sont restés prudents vis-à-vis de toute activité politique publique. Toutefois, leur soutien indirect à divers partis de droite a constitué un élément important de la politique électorale depuis 19502. Le réseau des tarikat sert par ailleurs d’intermédiaire et assure aux individus qui vivent dans une situation économique précaire une meilleure mobilité sociale. Au cours des dernières années en particulier, ce réseau a étendu ses activités. Il détient des postes politiques, fournit des emplois, obtient des bourses universitaires, crée de nouvelles activités, et certains de ses membres ont bâti de véritables empires financiers. Ce nouveau genre de réseau semble s’être substitué aux relations de clientèle qui traditionnellement dominaient la vie politique turque jusqu’aux années 803.

5A cela s’ajoute le fait que l’islam fonctionne en tant qu’idéologie de contestation au sein des groupes économiques marginaux comme les petits commerçants, les petits entrepreneurs et les artisans qui se sentent menacés par le développement important du secteur industriel turc depuis que la Turquie s’est intégrée aux marchés économiques mondiaux. Parallèlement, l’islam semble offrir un autre style de vie aux groupes sociaux marginaux qui ne se sont pas assimilés aux milieux de l’élite moderniste. Cette religion offre les éléments d’une contre-culture au sein de laquelle les individus peuvent trouver une considération sociale ou, pour certains, un prestige intellectuel. Au delà, l’islam répond à une tendance conservatrice dans la société turque, qui considère les normes culturelles et sociales de l’élite moderniste comme corrompues. Là encore, les préceptes islamiques sur la moralité de la communauté semblent s’articuler autour d’un clivage permanent entre les secteurs modernistes et les secteurs plus traditionnels de la société.

  • 4 A propos du renouveau religieux dans divers pays européens et aux Etats-Unis dans les années 80, vo (...)

6Enfin, l’importance croissante de la religion dans les années 80 fait partie d’une tendance globale vers un nouveau type de conservatisme qui met l’accent sur les valeurs traditionnelles par réaction au radicalisme politique et social des années 60-704. Cependant, aucun de ces facteurs, à l’exception du dernier, n’est propre à cette décennie. Alors que d’autres mouvements sociaux - ayant les mêmes chances de succès - furent interdits, seul le mouvement islamique a survécu. Je dirais que, sans inclure l’Etat comme facteur dans notre analyse, on ne peut comprendre le paradoxe que j’ai présenté. En effet, le changement dans l’idéologie d’Etat est un facteur déterminant dans le poids apparent de l’islam des années 80. La laïcité en tant que politique d’Etat, a été un aspect fondamental du génie républicain turc mais une nouvelle idéologie s’est fait jour, qui repose sur le concept de « synthèse turco- islamique ».

La « synthèse turco-islamique"

  • 5 Voir la déclaration de Süleyman Yalçin, « Les francs-maçons turco-islamiques ? », Yeni Gündem, 22-2 (...)

7Cette « synthèse turco-islamique » a été élaborée à l’origine par un groupe d’intellectuels - la plupart enseignants universitaires - qui a fondé un club dans les années 60, destiné explicitement à élaborer une construction théorique à l’usage des partis de droite turcs5. Ce club, appelé « Foyer des Intellectuels » (Aydinlar Ocaği) a été créé, selon son président actuel, par opposition au mouvement étudiant de 1968. Bien que les membres du club se considèrent comme un groupe de discussion dénué d’ambitions politiques personnelles, les préceptes qu’ils ont établis pour unifier - à temps - la droite, ont joué un rôle déterminant dans la consolidation des mouvements politiques de droite en Turquie.

8La « synthèse turco-islamique », en tant que mot d’ordre, constitue le noyau de la nouvelle idéologie qui, par son côté pragmatique, s’est efforcée d’intégrer islamisme et nationalisme.

  • 6 Les gouvernements du Front National furent représentés par une colalition du Parti de la Justice de (...)

9Sur le plan politique, le Foyer des Intellectuels a obtenu son premier succès en établissant un dialogue entre les partis de droite qui se sont multipliés sous les gouvernements du « Front National » dans les années 706.

  • 7 Sur la liste des fonctionnaires de l’Etat et de l’administration membres du Foyer des Intellectuels (...)
  • 8 Le Foyer des Intellectuels a préparé en 1982 un projet de Constitution qui fut remis au Conseil de (...)
  • 9 Voir les rapports de la Commission sur l’éducation, troisième congrès du Foyer des Intellectuels, O (...)
  • 10 Le plus important de ces documents est celui publié en 1983 par l’Organisme de Planification de l’E (...)

10Toutefois, ce n’est qu’à partir de 1980 que le club a acquis une portée politique, lorsque ses membres ont commencé à occuper des postes importants au sein du gouvernement et de la bureaucratie alors que son programme politique se faisait admettre en tant que partie intégrante de l’idéologie officielle de l’Etat7. Les membres du Foyer des Intellectuels ont marqué par leurs idées la législation et la ligne d’action des gouvernements des années 80. Cela vaut pour la Constitution de 19828, la loi sur l’Enseignement supérieur9 et divers documents officiels portant sur le rôle de l’Etat dans les politiques culturelles, sujet qui les a particulièrement intéressés comme on le verra plus loin10.

  • 11 Kafesoğlu İbrahim, 1985, Türk-İslam Sentezi, İstanbul, Aydinlar Ocaği.
  • 12 Ibid, p. 161-212.

11Quelle est donc la nature de la « synthèse turco-islamique » et comment s’articule-t-elle autour d’une idéologie d’Etat cohérente qui répond aux exigences politiques des années 80 ? Selon l’idéologue et premier président du Foyer qui, à l’origine, a formulé la dite synthèse11, l’histoire turque doit être réécrite à la lumière des éléments culturels propres aux peuples turcs qui ont émergé en Asie Centrale, créé différents Etats puis se sont convertis à l’islam avant d’unir avec succès les héritages culturels turcs et islamiques. La culture pré-islamique turque repose sur une structure sociale où la famille et l’armée constituent les deux plus importantes institutions. Au sein de cette structure, les Turcs ont progressivement développé une vision culturelle mettant en valeur des principes moraux spécifiques vers lesquels le comportement de l’individu a été orienté. Cette moralité leur a inculqué, d’une part, les valeurs de la vertu, de la vérité et de la justice dans les relations sociales. Elle a abouti, d’autre part, à la naissance d’une philosophie politique unique dont les piliers reposent sur l’amour du pays, la crainte de Dieu, l’inviolabilité du droit coutumier et le respect de l’autorité de l’Etat. Les Turcs, qui partagent ce point de vue politique, ont également appris, dès les temps les plus reculés, à quel point il était important de préserver la pureté de leur race et leur indépendance politique, en réduisant au minimum les influences culturelles étrangères. Cet héritage culturel s’est uni par la suite, à l’islam et de la synthèse des deux civilisations est née une « culture nationale » à partir de laquelle deux grands empires ont été bâtis : l’empire Seljukide et l’empire ottoman. Malgré un millénaire d’existence, la synthèse culturelle turco-islamique s’est effondrée, en raison du « virus » qui a atteint les intellectuels turcs, à savoir le désir de prendre l’Occident pour modèle. Une telle imitation a eu pour effet désastreux de rompre l’équilibre auquel était parvenue « la culture nationale » entre la famille, la religion musulmane et l’armée ; culture qui, pendant des siècles, avait inculqué à la conscience collective turque le respect des aînés, la discipline et la sacralité du devoir12.

  • 13 Voir DPT, Milli Kültur, op. cit., p. 535-543.

12Pour les inspirateurs de la « synthèse turco-islamique », l’échec des gouvernements républicains successifs à mettre en œuvres des politiques éducatives appropriées, a été une des principales raisons des problèmes politiques auxquels le pays a fait face dans les années 60-70. En effet, le système d’éducation républicain a négligé les valeurs intrinsèques de la « culture nationale » qui, tout au long de l’histoire, avaient été la force maîtresse à l’origine des principales réalisations de la civilisation turco-islamique en matière d’art, de littérature, de gestion politique et de supériorité militaire13.

  • 14 Ergin Muharrem, Bolak A. Aydin, Yalçin Süleyman, Milli Mutabakatlar, İstanbul, Renkler Matbaacilik. (...)

13Par son mépris pour la philosophie idéaliste des sciences et de l’histoire, la culture républicaine a lamentablement échoué, là où elle voulait construire « l’homme modèle ». L’impact de l’Occident sur la culture turque s’est traduit par l’adoption d’un positivisme scientifique qui a prédominé également au niveau des relations sociales. Parmi les différentes variantes du positivisme, le marxisme, le darwinisme, le freudisme, le pragmatisme et l’humanisme sont spécifiquement cités comme les grandes écoles de pensée, responsables du déclin spirituel des sociétés occidentales et de la Turquie. Dans ce contexte, on prête particulièrement attention aux doctrines humanistes et communistes en tant que principaux facteurs de destruction des « cultures nationales » dans le monde, puisque toutes deux sont de nature cosmopolite. Alors que le communisme a représenté une menace politique pour l’indépendance de la Turquie, l’humanisme est devenu en revanche l’outil de l’impérialisme culturel occidental14.

  • 15 DPT, Milli Kültür, p. 542-43.

14D’après cette analyse, l’éducation républicaine a donc détruit le respect de l’autorité et la discipline morale qui constituaient auparavant les éléments fondamentaux de la culture transmis aux jeunes générations à travers la famille, les us et coutumes et la religion. Cette éducation républicaine a fait de la jeunesse des années 60-70 des individus hostiles à la culture nationale, attirés par les idéologies étrangères et ignorants de leur propre histoire. Elle en a fait une jeunesse récalcitrante, révoltée, déracinée, désorientée et désespérée. De ce fait, c’est le système éducatif qui a semé les graines de cette génération d’anarchistes15.

15Ainsi, le développement de la culture nationale à travers le système d’éducation, les mas médias et la planification étatique, semble être la panacée des troubles sociaux et de l’instabilité du pays. L’idée de « culture nationale » provient de la différenciation établie entre les deux concepts de culture et de civilisation ; le premier étant propre à chaque nation et le second étant considéré comme universel. Alors que la culture est un concept statique, en revanche la civilisation est amenée à évoluer. Ici, le terme civilisation est simplement pris au sens réductionniste de progrès technologique. En conséquence, l’idée est de freiner l’occidentalisation à l’intérieur des frontières établies par le concept de civilisation, ce qui permettrait un échange technologique mais rejetterait les influences culturelles. L’immuabilité culturelle est d’une importance capitale à une époque définie comme le siècle des nations et des Etats-nations. En outre, dans cette analyse, nation et Etat-nation sont des unités viables, dans la mesure où elles conservent leur spécificité culturelle plutôt que de fondre dans une vision universaliste.

  • 16 Milli Mutabakatlar, p. 5-8.
  • 17 Le document préparé par Le Foyer des Intellectuels, Milli Mutabakatlar, et qui fut présenté à la na (...)

16L’Etat, dans ce processus de retour aux traditions, est perçu comme un agent actif en matière de génie culturel et intellectuel. Il se devrait, d’une part, de réorganiser le contenu des études sociales par le biais du Ministère de l’Education, afin d’introduire les éléments de la « culture nationale » dans les cycles de l’enseignement. Cette suggestion a été entendue dans les années postérieures à 1980 puisque les manuels des collèges furent intitulés « Histoire Nationale », « Géographie Nationale », « Littérature Nationale » etc. L’Etat se devrait, d’autre part, de promouvoir le développement de la musique nationale, des arts plastiques et de la littérature, à travers son réseau de radio et de télévision et son soutien financier16. Dans ce contexte, on prête particulièrement attention à la question de la langue turque, objet d’une polémique qui remonte à la réforme de la langue sous le gouvernement kémaliste17. Cette réforme exigeait que le turc moderne utilisé par l’intelligentsia soit remplacé par ce qui était considéré comme une langue indigène issue du vieil ottoman. Cette question - devenue la pomme de discorde entre conservateurs et modernistes - est tellement sensible que la chaîne télévisée publique a fait paraître une longue liste de mots interdits d’usage sur les réseaux de la télévision.

  • 18 Ibid, p. 11. Voir également les articles parus dans Ocaği Aydinlar, 1987, Yeni Bir Yüzyila Girerken (...)

17Enfin, dernière suggestion : l’Etat devrait non seulement développer ces perspectives culturelles mais aussi décourager ou « anéantir » les mouvements modernistes dans les domaines artistique et littéraire comme le précise un document18.

18La partie la plus importante de cette nouvelle idéologie - qui a un rapport directe avec notre analyse - a trait aux composants islamiques.

  • 19 DPT, Milli Kültür, p. 5 14-517.

19D’après les idéologues de la « synthèse turco-islamique », la religion est l’essence de la culture. Ceci est particulièrement vrai pour la culture turque qui s’est inspirée de l’islam, depuis son architecture et ses beaux arts jusqu’à ses coutumes. En conséquence, le développement de la culture nationale requiert de la part de l’Etat une planification de la vie religieuse et morale, nécessaire non seulement à sa valeur intrinsèque - en tant que transmetteur de connaissances - mais aussi à sa valeur pédagogique dans la mesure où elle façonne l’esprit. Il incombe ainsi à l’Etat de développer une culture qui donne priorité aux besoins spirituels de l’homme et l’incite à respecter l’autorité suprême19. A partir de 1982, la réintroduction de cours d’instruction religieuse dans tous les collèges - matière devenue obligatoire d’après une clause de la nouvelle constitution - démontre que l’Etat voyait dans le désintérêt des jeunes rebelles des décennies précédentes pour l’éducation islamique l’un des éléments explicatifs de leur attitude.

20Le rôle effectivement historique de la religion islamique, c’est-à-dire l’apport d’objectifs harmonieux et d’idéaux homogènes, est un aspect non négligeable de cet appel à un renouveau de l’islam par le biais de l’Etat. C’est cette caractéristique de l’islam qui, dans le passé, avait, d’une part, réuni l’individu et l’Etat et, d’autre part, servi de force unificatrice entre les diverses classes et sphères sociales. La tradition turco-islamique qui consiste à élever la famille et l’armée au rang de structure institutionnelle a davantage renforcé la solidarité sociale et l’autorité de l’Etat.

  • 20 Ibid., p. 519-522. Voir aussi la déclaration publiée par Le Foyer des Intellectuels en 1984, au ter (...)

21C’est cette idée de recréer la umma islamique, communauté de croyants unifiée, qui semble avoir eu le plus grand écho auprès des responsables politiques de la période postérieure à 198020.

  • 21 DPT, Milli Kültür, p 527.

22Le message islamique contenu dans la nouvelle idéologie dépasse les questions de culture et inclut un nouveau concept de développement. Le modèle de modernisation japonaise, conçu comme une fusion des valeurs religieuses traditionnelles et de l’économie de marché, est souvent cité dans cette littérature en tant que modèle réussi de réalisation nationale21. De ce fait, la Turquie devrait s’engager dans une nouvelle voie du développement qui donne priorité au renouveau spirituel comme condition préalable à sa croissance économique. Dans ce but, l’islam est susceptible de jouer un rôle déterminant en minimisant les conflits sociaux qui pourraient résulter d’une industrialisation rapide et d’une vive concurrence sur le marché. Un document important relatif à cette nouvelle idéologie résume la question de façon succincte : « La science sans religion, est la source de tous les désastres ».

23Cette nouvelle idéologie, dont les grandes lignes sont résumées ci-dessus, a gagné une certaine légitimité dans les exigences politiques des années 80, décennie qui, pour la Turquie, a débuté par un coup d’Etat militaire. Tant la législation, que les discours des années 80 ont tourné autour des concepts-clés d’unité nationale, d’uniformité idéologique, de paix sociale et de stabilité politique. Ces objectifs devaient être réalisés par un processus général de dépolitisation et un effort concerté pour socialiser les nouvelles générations sur la base d’idéaux issus de la « synthèse turco-islamique ».

24Dans ce contexte, l’idée de recréer la umma semble avoir été incluse dans cette synthèse, avec l’espoir que ce sens nouveau de la communauté puisse consolider l’unité et la solidarité sociales, mettant fin par là-même aux conflits idéologiques.

Notes

1 Le Parti néo-islamique du Salut National (Milli Selamet Partisi) qui a participé à plusieurs gouvernements de coalition dans les années 70 fut dissout après le coup d’Etat militaire de 1980. Après le rétablissement des élections en 1983, le PSN fut récupéré par le nouveau Parti de la Prospérité (Refah Partisi).

2 Les Tarikat furent déclarées illégales par une loi de 1925.

3 Sur les relations de clientèle dans la politique turque, Sayari Sabri, 1977, « Political Patronage in Turkey », Gellner E. and Waterbury J. (eds), Patrons and Clients, London, Ducworth.

4 A propos du renouveau religieux dans divers pays européens et aux Etats-Unis dans les années 80, voir le numéro spécial de Daedalus.

5 Voir la déclaration de Süleyman Yalçin, « Les francs-maçons turco-islamiques ? », Yeni Gündem, 22-28 février 1987.

6 Les gouvernements du Front National furent représentés par une colalition du Parti de la Justice de Süleyman Demirel, un parti de centre-droite (Adalet Partisi), du Parti du Salut national néo-islamique de Necmettin Erbakan (Milli Selamet Partisi) et du Parti d’Action Nationale néo-fasciste d’Alpaslan Türkeş (Milli Haraket Partisi).

7 Sur la liste des fonctionnaires de l’Etat et de l’administration membres du Foyer des Intellectuels voir, Yeni Gündem, art. cit. Pour plus d’informations concernant le Foyer, voir également les articles de Tekeli I., venç B., Turan Ş. et Şaylan G. dans Cumhuriyet, « Türk-isl-sentezi », avril 1987. Le vice-président du Foyer des Intellectuels Muharrem Ergin, a convenu dans une interview, que leurs expressions idéologiques avaient été très efficaces dans les mesures entreprises par les gouvernements des années 80. Voir Yeni Gündem, art. cit.

8 Le Foyer des Intellectuels a préparé en 1982 un projet de Constitution qui fut remis au Conseil de sécurité nationale. Voir Yalçin Süleyman et Tuğ Salih, 1982, T. C. Anayasasi için Teklif. Cereçeler ve Maddeler, İstanbul, Unal.Matbaasi. Ce foyer compta également 2 membres, Şener Akyol etYilmaz Altuğ, à la Commission constitutionnelle définitive.

9 Voir les rapports de la Commission sur l’éducation, troisième congrès du Foyer des Intellectuels, Ocaği Aydinlar, 1981, Milli Egitim ve Din Hayat, İstanbul, Bogaziçi Yaymlari.

10 Le plus important de ces documents est celui publié en 1983 par l’Organisme de Planification de l’Etat, intitulé « La culture nationale ». Il présente les grandes lignes de la politique de l’Etat dans les domaines culturels et éducatifs. Voir T.C. Başbakanlik Devlet Planlama Teşkilati (DPT) Milli Kultür Özel İhtisas Komisyonu Raporu, Yayen n° DPT : 1920- Ö J K : 300. Voir également le document publié par le Conseil supérieur Atatürk à propos de la politique culturelle de l’Etat. Voir le texte intégra] dans Saçak, septembre 1987, p. 44 et sv.

11 Kafesoğlu İbrahim, 1985, Türk-İslam Sentezi, İstanbul, Aydinlar Ocaği.

12 Ibid, p. 161-212.

13 Voir DPT, Milli Kültur, op. cit., p. 535-543.

14 Ergin Muharrem, Bolak A. Aydin, Yalçin Süleyman, Milli Mutabakatlar, İstanbul, Renkler Matbaacilik. s.d. Ce document fut rendu public en 1987.

15 DPT, Milli Kültür, p. 542-43.

16 Milli Mutabakatlar, p. 5-8.

17 Le document préparé par Le Foyer des Intellectuels, Milli Mutabakatlar, et qui fut présenté à la nation turque exigeait que la question de la langue turque fut la première à être résolue. » Tant que cette langue sera en usage - écrivent certains auteurs - la Turquie sera en danger, voire même la nation ». Voir Milli Mutabakatlar, p. 10.

18 Ibid, p. 11. Voir également les articles parus dans Ocaği Aydinlar, 1987, Yeni Bir Yüzyila Girerken Meselelerimiz : Kültür, Egitim, Dini Hayat, İstanbul, Metinler Matbaasi ; Ocaği Aydinlar, 1987, Yeni Bir Sizyala Giererken Meselelerimmiz : Gençlik ve Meseleleri, İstanbul, Metinler Matabaasi ; Ocaği Aydinlar, 1980, Kültür ve Sanat, İstanbul, Boğazici Yayirlari ; Ocaği Aydinlar, Milli Egitim ve Din Hayat, op. cit., et DPT, Milli Kültür.

19 DPT, Milli Kültür, p. 5 14-517.

20 Ibid., p. 519-522. Voir aussi la déclaration publiée par Le Foyer des Intellectuels en 1984, au terme de la conférence consacrée à la prise du pouvoir militaire en 1980. Boğazici, octobre 1984, pp. 6-11.

21 DPT, Milli Kültür, p 527.

Auteur

Université du Bosphore-Istanbul

© CEDEJ - Égypte/Soudan, 1992

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