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Modernisation et nouvelles formes de mobilisation sociale. Volume II : Égypte-Turquie

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Centre d'études et de documentation économiques, juridiques et sociales

Entre Sujet et Nation : les conflits d'identités

La construction de l’identité arménienne dans le contexte égyptien (1805-1930)

Anne Le Gall-Kazazian

Texte intégral

1Les premiers Arméniens à s’installer en Egypte ne quittaient pas le cadre ottoman.

2Venant de Constantinople (surtout) ou de Smyrne, de Van, de Sébaste, d’Agn (Eghine) ou de Césarée, cette immigration n’en était donc pas complètement une : l’Egypte était alors encore partie intégrante de l’Empire ottoman et c’est dans ce cadre ottoman, ou à ses marges immédiates, que s’inscrivait l’essentiel des flux migratoires, arméniens ou autres. Il n’était pas rare en effet de voir des membres de la même famille exercer leurs activités entre Marseille et Smyrne, ou Trieste et Alexandrie.

3Les Arméniens, artisans, commerçants, changeurs ou banquiers étaient attirés en Egypte par la situation privilégiée qui prévalait du point de vue des possibilités d’intégration des différentes communautés. Bien qu’encore province dépendant du gouvernement central, une recomposition égalitaire des communautés y demeurait pensable. En Egypte, avec l’arrivée de Muhammad Ali, le rôle économique ou politique des différentes composantes de l’Empire commença à outrepasser de manière sensible celui qui leur était dévolu jusque-là.

4Il aurait pu en effet y avoir en Egypte, comme le montre R. Ilbert, « une sorte de plus grand dénominateur commun pour les différents groupes communautaires qui eut été la nationalité ottomane ». Cela explique que certains notables arméniens, comme Nubar Pacha, aient pu se dire Egyptiens. Egyptiens, ils l’étaient par leurs fonctions, leurs écrits au service de l’Etat, par leur appartenance à l’élite ottomano-égyptienne en train de se former.

  • 1 Boudjikanian Aida, 1983, « Les rôles socio-économiques et politiques des Arméniens d’Egypte au xixe(...)
  • 2 Comme le montre Toledano E., 1990, State and Society in Mid-Nineteenth century, Egypt, Cambridge Un (...)

5Comme le souligne A. Boudjikanian1 pour Muhammad Ali, l’emploi des Arméniens pouvait présenter les classiques avantages du recours aux minorités : ceux-ci redevant au vice-roi les fonctions, les honneurs et la fortune qu’ils accumulaient, étaient dans une dépendance complète vis-à-vis de sa personne. Chrétiens, ils ne pouvaient être que soumis au pouvoir politique sans constituer en aucune manière une menace. De surcroît - et cet argument est très important - les Arméniens n’étaient pas sous la protection formelle ou officielle d’une puissance européenne. En fait, l’insécurité de la fonction était toutefois partagée par l’ensemble du corps des fonctionnaires face à la toute-puissance du pacha2. Plus importante semble avoir été l’absence de protections étrangères.

  • 3 Ilbert R, 1990, Alexandrie, espace et société, 1830-1930, EHESS, Paris.

6La communauté, qui, comme le montre R. Ilbert, était le soubassement de la segmentation de la société3, n’empêchait pas de s’identifier à un projet « ottomano-égyptien ». Si les deux appartenances ne s’excluaient pas dans la première moitié du xixe siècle, elles ne se juxtaposeront plus de manière aussi naturelle chez un même individu dès la fin du xixe. La lente élaboration d’un cadre national égyptien (pas seulement idéologique mais bien plus, administratif, scolaire, militaire) allait progressivement rendre en effet obsolète la fonction de médiation (technique, linguistique) des Arméniens. De son côté, la composition de la communauté se transformait ainsi que son cadre institutionnel. La question arménienne à partir surtout de la fin des années 1890 allait également ajouter à la complexité de la définition de « l’être communautaire ». Au début du siècle, la majorité de la communauté était composée d’immigrants avant de l’être par des réfugiés. Cela déterminera la spécificité du rapport (ou l’absence de rapport) à l’Egypte, notamment à travers l’attitude vis-à-vis de l’adoption de la nationalité égyptienne qui se met en place à partir de 1926-29. Cela est d’autant plus vrai que pour un temps encore, pour une partie de la communauté, le retour était pensé comme possible.

Le cadre communautaire : une identité de naissance

  • 4 Braude B et Lewis B, 1982, Christians and Jews in the Ottoman Empire, 2 vol. , New-York-Londres. Le (...)

7L’identité communautaire n’avait pas besoin de s’énoncer : tant qu’elle renvoyait à une structure qui avait sa place dans un cadre non national, elle faisait en fait partie de la normalité. L’appartenance à la communauté n’était pas la résultante d’un choix ou d’une décision délibérée de l’individu : c’était une donnée sociale qui s’imposait à lui lors de sa naissance et le cadre dans lequel il était nécessairement appréhendé. Cette identité première, « naturelle », assignée en quelque sorte, établie à partir de critères religieux pour les communautés de l’Empire ottoman, les millet, était déterminante puisqu’elle fixait le statut personnel. Elle n’impliquait pas pour autant une conduite « communautaire » (dans la mesure où justement les communautés n’étaient pas des espaces clos, comme on l’a dit plus haut). De plus, cette structure ne bénéficiait pas nécessairement, ce qui pourrait paraître paradoxal, de reconnaissance institutionnelle. Dans l’Empire ottoman, cette reconnaissance avait été tardive puisqu’elle datait de la fin du xixe4. Cette reconnaissance n’a jamais explicitement eu lieu en Egypte. En 1926, alors que la mainmise ottomane venait d’être levée, lors de troubles ayant nécessité un recours aux autorités, le gouvernement répondit par la voie de son premier ministre que, « le règlement organique de la communauté arménienne orthodoxe n’étant pas reconnu par les autorités égyptiennes », il ne pouvait intervenir dans les affaires internes de cette communauté. Cela n’empêchait pas pourtant le système communautaire de fonctionner.

  • 5 On le voit par les chiffres de la communauté arménienne catholique par exemple, environ 10 % des Ar (...)

8Même du temps de l’empire, il n’y eut jamais en Egypte une réglementation uniforme pour les différentes communautés. Au début du siècle, trois d’entre elles seulement (l’arménienne-catholique, la protestante et la copte), étaient reconnues par le gouvernement sans que cela corresponde5 à une plus grande importance numérique de celles-ci par-rapport aux autres. On sait par exemple que c’est grâce aux démarches de Yacoub Artin Pacha, fils de Artin Cherakian, ministre des Affaires Etrangères de l’Egypte de 1844 à 1850, et lui-même haut fonctionnaire de 1878 à 1906, que la communauté arménienne catholique est dotée d’un règlement organique en 1905. Ce règlement permettait, en cas de contestation au sein de la communauté, un recours à l’autorité égyptienne pour appliquer les décisions prises par les instances supérieures de la communauté. Dans le cas contraire (de non-reconnaissance officielle par le gouvernement égyptien), les conflits avaient parfois du mal à trouver des solutions, surtout lorsque c’était la capacité à légiférer de l’Assemblée générale de la communauté qui était mise en cause, ce qui se produisit plusieurs fois, surtout à Alexandrie.

9Le millet arménien, quant à lui, n’était pas un mais redivisé en fonction des rites, grégorien, catholique et protestant, chacun d’entre eux étant différent en matière de statut personnel.

  • 6 Ilbert R » 1988, « Qui est Grec ? La nationalité comme enjeu en Egypte, 1830-1930 », Relations inte (...)

10Il était appelé azk, « nation » ou millet - (la nation arménienne grégorienne, la nation arménienne catholique) dans les registres communautaires arméniens jusqu’aux années 1890. On lit par les mariages avec des membres d’autres communautés que cette appartenance était de naissance (né grec, né copte, né français). On remarque aussi que le même terme de millet (ou de nation) renvoyait tant à une appartenance communautaire qu’à une appartenance nationale, selon le statut personnel duquel on dépendait. Dans la pratique, il est vrai, ce n’était pas aussi simple car l’on pouvait tenter de jouer sur plusieurs tableaux. C’était notamment le cas des Grecs en Egypte qui présentaient la particularité d’être, à la fois, sujets ottomans (pour ceux qui vivaient dans des territoires non passés sous juridiction hellène) et nationaux hellènes ce qui n’allait pas manquer de produire ce que R. Ilbert appelle « les jeux de l’identité »6. Mais le cas de la communauté-colonie grecque était le plus compliqué.

  • 7 Ce n’est également qu’à partir de cette date que s’uniformisent les noms, avec la terminaison en ia (...)
  • 8 On trouve très peu de nationalités attachées aux Capitulations - française, italienne par exemple- (...)

11En général, l’identité communautaire ne se situait pas au même niveau que les allégeances ou sujétions (hebadagoutioun) qui allaient devenir des nationalités et dont il n’est fait mention dans les registres arméniens qu’à partir de 1894. Avant cette date, seules la « nation » et la « patrie » (appartenance locale) situaient l’individu7. Les sujétions pouvaient être circonstantielles, parfois recherchées pour les avantages matériels qu’elles procuraient. En effet, l’acquisition de nationalités étrangères fournissait dans certains cas, un statut privilégié, organisé d’après les Capitulations. On pouvait être d’une sujétion ou d’une nationalité extérieure8 (ou sans rapport) avec son identité assignée de naissance, cela ne créait de confusion qu’en apparence.

12Un notable de la communauté arménienne, « Grégoire d’Elie, connu chez les indigènes d’Egypte sous le nom de Karkour Eghia et chez les Arméniens de Krikor Yeghiayan, né au Caire en 1883 », se qualifie dans son testament rédigé en 1906, de « propriétaire, sujet russe de religion chrétienne et de rite arméno-grégorien, ancien vice-consul de Russie au Caire, inscrit à Odessa dans la classe bourgeoise, demeurant et domicilié au Caire ». En fin de compte, il était Arménien d’Egypte (grégorien, donc appartenant à la communauté arménienne orthodoxe) répondant aux deux critères exigés par la communauté : inscription sur ses registres, résidence en Egypte ; il était même président du conseil de la communauté.

13L’appartenance à la communauté, à la « nation » ou au millet, prise à son niveau le plus précis, le plus étroit, premier niveau irréductible puisque de naissance, ainsi que l’origine locale constituaient le donné à partir duquel l’individu était situé. On était, dans le cadre de la « nation » au sens entendu plus haut, bolsetsi -de Constantinople-, Vantsi -de Van-, etc.

  • 9 S’attacher à l’identité communautaire et à ses transformations en tant que référent immédiat puis m (...)

14Ce sont ces deux attaches -religion (nation ou millet), appartenance locale (patrie)- que l’on retrouve dans les legs des notables (notables qui rendent compte des recompositions qui avaient lieu dans le cadre communautaire9). En 1897, Hagop Effendi Achekian, originaire de Talas (Turquie), installé à Alexandrie, lègue de son vivant dans les années 1890, une somme d’argent pour l’école des filles de Talas (dont il est originaire), de même que pour les œuvres ecclésiastiques, pour le couvent arménien de Jérusalem, pour l’hôpital arménien de Constantinople et pour les élèves pauvres de l’école (arménienne) d’Alexandrie. A la « patrie » d’origine s’ajoutait sa nouvelle patrie, Alexandrie, ce que R. Ilbert montre aussi pour les Grecs en parlant de double ancrage, sans qu’on puisse d’ailleurs y lire pour ces deux communautés les mêmes mécanismes.

15A partir de la fin du xixe apparaît une troisième acception plus abstraite de la nation, issue des mouvements nationalistes. C’est ainsi que Hagop Effendi Achekian cité plus haut, mais il n’est pas le seul, inclut dans son legs « l’Arménie » (Haïastan), pour y bâtir une école professionnelle. Or, en 1897, l’Arménie n’est pas une entité territoriale souveraine, indépendante. De plus en plus, les Arméniens vivant en dehors des provinces turques, d’une part ceux qui en sont partis et qui forment les différentes immigrations dans les pays où ils s’installent- provisoirement, pensent-ils-, mais aussi ceux qui sont sensibilisés (ce sont souvent les mêmes) par les partis politiques créés à la fin du xixe (dont les tournées de propagande passent par l’Egypte, de 1895 à 1905 surtout mais aussi plus tard) vont soutenir des constructions d’écoles, professionnelles ou non, d’églises, envoyer des fonds à des villages sinistrés. Lorsque les massacres d’Adana ont lieu, en 1909, l’archevêque d’Adana était en train d’effectuer une tournée en Egypte afin d’y récolter des fonds.

16À partir de la fin des années 1890, les appartenances locales, parce que vues de l’étranger (même quand l’Egypte est encore province ottomane), soulignent la fin d’un système dans lequel elles étaient durables : on était de telle ville ou de tel village par ses parents. Même si l’on s’installait ailleurs, le lien avec la « patrie » était souvent préservé. Ce sera la tâche des réfugiés après le génocide de 1915 que de reconstituer la mémoire de ces « patries ».

17Ces ex-appartenances locales permettent de saisir les principales villes ou villages d’origine ainsi que les trajets migratoires. On lit pour la fin du xixe, leurs différentes étapes qui partent des provinces du « plateau arménien » de Turquie à Constantinople avant de conduire en Egypte. Elles témoignent aussi de la diversité que va présenter l’immigration.

  • 10 Forte au regard de l’implantation arménienne du début du xixe siècle plus que par rapport aux autre (...)

18La communauté, identité « naturelle », va se transformer en « nation » (et plus seulement dans le sens de millet), sous l’effet de la forte immigration à partir des années 1895-1900 en Egypte10 ainsi que du renouvellement du cadre communautaire, dans un contexte politique qui permettra moins (et finalement qui ne permettra plus) la coexistence de différents niveaux d’appartenance chez un même individu.

De la communauté à la nation

19La Constitution de la Nation arménienne accordée dans le cadre des réformes sollicitées par les différents millet de l’Empire ottoman en 1863 établissait une assemblée de représentants, laïcs, au service de la Nation.

  • 11 Davison Roderic, Nationalism as an Ottoman Problem and the Ottoman response in Nationalism in a non (...)

20Cette Constitution toutefois, si elle mettait en place une « nation » (nous allons voir plus bas comment) ne remettait pas en cause la structure du millet. Les constitutions accordées aux différentes communautés ne généraient pas une nouvelle participation de celles-ci. La traduction turque de la « Constitution de la Nation arménienne » est d’ailleurs significative de toute absence de changement puisqu’elle parle de « règlement organique du millet arménien » ou de « règlement organique du Patriarcat arménien »11.

  • 12 Libaridian Gérard, 1983, « Nation and Fatherland in nineteenth Century Armenian Political Thought » (...)
  • 13 Artinian Vartan, s.d., The Armenian Constitutional System in the Ottomùan Empire, 1839-1863. A Stud (...)
  • 14 Artinian Vartan, op. cit.,: « The Transformation of the Armenian Millet from a cleric-feudal rule t (...)

21De plus, comme le souligne Gérard Libaridian12, s’il était bien précisé dans le texte que « le Gouvernement impérial reconnaît le Patriarche en qualité de chef de l’Administration Nationale et intermédiaire légitime pour signifier à la Nation les ordres émanés du Gouvernement », l’inverse, que l’on ait à signifier au Gouvernement des décisions ou des critiques de la Nation, n’était pas envisagé13. C’est donc à l’intérieur du millet que les choses changeaient14, que les choses avaient déjà changé puisqu’il avait été possible d’envisager un nouveau partage des responsabilités au sein de la communauté (dont le texte de la Constitution rendait compte).

22Ce que remettait en cause la Constitution de 1863, même si ce texte définitif ne présente pas la version la plus radicale de cette refonte, c’était d’abord la mainmise sur les institutions communautaires centrales par le Patriarche et une classe de financiers principalement (les Amiras).

23Par son premier article, la nation était fondée en collectivité, non plus seulement par une assignation de naissance mais par une prise de conscience. « Tout individu a des devoirs envers sa Nation, comme la Nation en a envers chacun de ses individus ; de plus chaque individu a des droits sur sa nation et la Nation, sur ses individus. La Nadon et ses individus sont donc réciproquement liés entre eux dans ce sens que les devoirs de l’une forment les droits de l’autre ». Cette réciprocité fondait en quelque sorte un contrat social.

24Celui-ci entraînait un programme puisque d’un côté, (art. 2) : « Les nationaux ont pour devoirs de participer dans la mesure du possible aux frais qu’entraînent les besoins de la Nation, d’accepter avec empressement les charges publiques nationales et de se soumettre volontiers à son Administration ». Ces devoirs qui incombent aux Nationaux constituent les droits de la Nation et de l’autre (art. 3) : « La Nation a pour devoir de pourvoir aux nécessités morales, intellectuelles, et matérielles de ses individus ; de conserver intactes les croyances et traditions de l’Eglise arménienne (...) de conserver dans un état florissant les Etablissements de la communauté (...) d’étendre aux enfants des deux sexes, indistinctement pour toutes les classes, l’enseignement indispensable des connaissances (...) de secourir les nécessiteux (...) de se dévouer aux progrès national. Ces devoirs qui incombent à la Nation constituent les droits de Nationaux ».

25Enfin, dernier élément, un système représentatif était mis en place : « L’Autorité représentative déléguée par la Nation s’appelle Administration nationale à laquelle est confié le soin de l’accomplissement régulier de ces obligations réciproques » (art. 4). « La base de l’Administration représentative repose sur le principe des devoirs et des droits, c’est-à-dire dans la Justice ; sa force est dans la pluralité des voix : principe de la légalité ».

26Appliquée en Egypte, cette Constitution allait transformer les rapports de force à l’intérieur de la communauté. Pourtant, pour participer aux institutions communautaires, il fallait payer un impôt (azkaïn dourk) qui fut en 1898 l’objet de discussions de la part du Conseil civil, étant donné le bas niveau général des revenus ; il faudra également résider depuis plusieurs années en Egypte. Ces deux clauses -impôt et résidence- ne seront pas sans importance pour une grande partie de la population constituée largement d’immigrants.

  • 15 Azad Khosk, mai 1906, cité par Basmadjian Krikor, 1973, Ormanian Serpazan yer Yekibdahaï Qaghoute, (...)
  • 16 cf Noiriel Gérard, 1988, Le creuset français. Histoire de l’immigration xixe-xxe siècles, Paris.

27Le premier Conseil civil est établi en 1869 au Caire mais s’arrête de fonctionner en 1872, à cause de conflits internes dûs apparemment à la contestation des attributions des notables. Les activités ne reprennent que dans les années 1880, après révocation du prélat en 1879. De même, dans les années 1900-1906, des notables d’Alexandrie, dont Boghos Nubar (fils de Nubar Pacha) et Partogh Pacha, refusent les élections des représentants du Conseil de la communauté. Ces élections ayant mis en place, selon les termes de Boghos Nubar, des « révolutionnaires », des immigrants, elles seront d’autorité annulées. Une « lutte constitutionnelle », ainsi se nomme-t-elle, se constitue. De manifestations (dans les rues d’Alexandrie pour aller chercher un soutien auprès du gouvernorat égyptien, « fanfare arménienne en tête »15) en publication de journaux (2 journaux sont édités pour soutenir la lutte, Orenk : la loi et Azad Khosk : la parole libre), les « révolutionnaires (des membres du parti Hintchakian veragazmial aidés par des tachnaktsagan) finiront par obtenir gain de cause. D’une certaine manière, ces luttes étaient une prolongation de celles qui avaient abouti à l’établissement de la Constitution en Turquie. Elles étaient une façon de ne pas rompre avec la vie d’avant l’émigration16 et, dans la mesure où un espoir de retour existait, à la fin du xixe, s’organisaient autour de questions nationales.

28L’application de la Constitution ne supprimait pas pour autant le pouvoir des notables, pour des raisons financières principalement. C’est parce que la communauté était constituée d’immigrants fin du XIXe, puis de réfugiés bientôt après 1915, que l’impôt prélevé par l’Assemblée générale ne pouvait suffire à tous les besoins. Ce sont donc les notables qui alimenteront les fonds de la communauté et qui vont mettre en place et supporter des tâches « nationales ».

  • 17 D’après Topouzan O.X., 1978, Yekibdossi Haïgagan qaghoute Batmoution (1805-1952), Yerevan. Le chiff (...)

29Les écoles qui étaient peu fréquentées dans les années 1890 vont l’être à nouveau. Pour les immigrants, même ceux qui ne parlaient que turc, ils recherchaient par l’école, surtout dès lors qu’elle pouvait être gratuite, et elle le fut pour un grand nombre, leur nation en Egypte dont ils ne parlaient pas la langue ; dans les années 30, environ la moitié des élèves étaient encore pris en charge par les institutions communautaires17.

  • 18 UGAB, 1906-1931. Edité par Union générale de bienfaisance arménienne, Paris, s. d.

30L’UGAB, Union générale arménienne de bienfaisance, est créée au Caire en 1906 par les notables arméniens18 issus de l’élite égypto-ottomane du xixe siècle. Dès sa création, elle ne prend pas seulement en charge les attributions qui étaient celles de toutes les communautés, secourir la population locale dans le besoin, mais rend compte des aspirations « nationales » à l’œuvre dans le texte de la Constitution. Son programme d’action la présente comme une institution humanitaire (sans aucun aspect politique et commercial) qui se proposait de « contribuer au développement moral, intellectuel et matériel du peuple arménien d’Orient », et « d’aider à toute publication ou manifestation en faveur d’une meilleure connaissance des conditions des provinces arméniennes ». L’UGAB devient très vite un modèle qui crée des sections, à partir de 1910 en Syrie, Cilicie et Turquie. Elle sera transférée en 1924 à Lausanne pour aider les réfugiés.

31Le cadre communautaire se repliait sur lui-même -par-rapport à l’Egypte- mais c’était pour s’ouvrir, s’organiser en réseau à dimension « nationale » (arménienne).

32La comparaison entre la carrière de Nubar Pacha et celle de son fils est d’ailleurs instructive même si elle permet de souligner la persistance du système nobiliaire. Les préoccupations changent, un déplacement s’opère des questions égyptiennes - tant politiques que sociales -, aux affaires arméniennes, mais ce sont les mêmes familles qui s’en chargent.

  • 19 Mémoires de Nubar Pacha ed. par Mirrit Boutros-Ghali (cité par Toledano, op. cit.) : « N’es-tu pas (...)
  • 20 Nubar Pacha Boghos, 1930, « Chronique », Revue des Etudes Arméniennes, Paris.

33Nubar Pacha, neveu de Boghos Bey Youssoufian19, homme de confiance de Muhammad Ali, a fait toute sa carrière au service de l’Egypte. Il parle peu dans ses Mémoires des affaires arméniennes, sans doute parce qu’il s’agit d’abord de Mémoires d’un homme politique, probablement aussi parce que la question arménienne ne commence à être prépondérante qu’à la fin du xixe, à la fois par sa présence concrète (les réfugiés) et par celle plus abstraite de la diplomatie. Le curriculum de Boghos Nubar, tant à l’égard de la communauté arménienne d’Egypte que de la question arménienne le montre bien. Ses activités en Egypte sont celles d’un grand industriel : il dirige l’administration de la société des chemins de fer, celle de la société du Behera (qui travaille pour la société des chemins de fer) ainsi que la société des eaux. Il est également président du Club San Stephano à Alexandrie. En revanche, son activité politique est entièrement consacrée à la communauté arménienne, à la fois celle d’Egypte, dont il est le président au début du siècle, ainsi qu’à la question arménienne de façon plus générale. En 1912, il est chargé par le catholicos d’Etchmiadzine d’obtenir des Puissances l’application des réformes. La délégation arménienne à Paris comprend, outre les Arméniens de Turquie, Boghos Nubar et Yacoub Artin Pacha (un des fondateurs également de l’UGAB, fils de Artin Tchérakian qui avait succédé à Boghos Youssoufian à la mort de ce dernier). En 1915, il est chargé de défendre les intérêts arméniens auprès des Puissances alliées. C’est lui qui forme la légion arménienne pour décider les Puissances à créer une Arménie autonome et indépendante. Découragé par l’attitude de ces dernières, il démissionne de sa fonction de Président de la Délégation nationale avant les pourparlers de Lausanne. Son activité se poursuit néanmoins, presqu’entièrement consacrée à la bienfaisance, de même qu’à l’encouragement des études arméniennes20.

34La question arménienne, pour les Arméniens d’abord, prenait le pas dans les derniers instants de l’Empire Ottoman. En Egypte aussi, des transformations avaient lieu qui allaient, à plus long terme, aboutir à l’établissement d’une entité nationale souveraine et conduire à une redéfinition du cadre communautaire.

Le contexte égyptien

  • 21 Toutefois, comme le montre Toledano, op. cit., « The consolidation of an Egyptian component in the (...)

35La dynastie régnante en Egypte était turque et s’appuyait jusque dans les années 1860 essentiellement sur une élite ottomano-égyptienne. Progressivement cette élite s’égyptianisa21, grâce notamment aux nouvelles compétences acquises par les structures d’enseignement en place dès Muhammad Ali. Même si cela ne supprimait pas de manière autoritaire le recours à l’ancienne élite (car, comme le montre Gellner, ces compétences persistent du fait de l’expérience jusqu’à ce qu’il y ait renouvellement complet du personnel), la médiation pour la modernité qui nécessitait l’usage de connaissances nouvelles linguistiques, techniques- jusqu’alors possédées par des éléments ottomans plutôt qu’Egyptiens ne devient plus nécessaire dès lors que celles-ci sont partagées par un plus grand nombre. C’est non seulement la fonction de la communauté -ou du moins d’une partie, celle qui était éduquée et qui pouvait accéder à de hautes fonctions spécialisées- qui va changer (on en a moins besoin) mais aussi son statut.

  • 22 « Article 1 : Sont considérés comme ayant acquis de plein droit la nationalité égyptienne : 1) Les (...)
  • 23 En fait, il ne s’agissait pas, à proprement parler, d’un statut unique mais plutôt de dispositions (...)

36C’est tardivement que se met en place un statut juridique national qui aboutit tout d’abord, par l’article 1 de la loi du 27 février 1929 (loi qui remplaçait celle élaborée en 1926) à l’égyptianisation de la dynastie d’origine turque ottomane22. Avant cette date, à partir des années 1880 mais on pourrait en trouver des prémisses dès les années 1870, un statut d’indigénat avait commencé à se mettre en place. Comme le dit R. Ilbert, « le socle restait celui de l’ottomanisme -différenciation par communautés et appartenance à l’Empire » mais avec un élément nouveau : la résidence. Le recensement de 1882 séparait les « Egyptiens proprement dits i.e. natifs d’Egypte », et les « Egyptiens originaires des autres parties de l’Empire Ottoman ». Toutefois, si cet indigénat avait pour but de réserver certains droits aux Egyptiens, ces droits ne l’étaient que de façon relative, pour certains domaines23. La première loi sur la nationalité, de 1926, et ce sera repris dans la loi de 1929, semblait même permettre, même si dans les faits les choses allaient s’avérer plus compliquées, l’intégration à la nouvelle nationalité des anciens sujets ottomans. L’article 22 de cette loi de février 29 permettrait « d’être réputé Egyptien » dès lors que l’on rédisait en Egypte (sans bénéficier des droits politiques). Pour des immigrants, cet article convenait au sens où l’on n’avait pas, pour travailler, pour résider, besoin de la nationalité égyptienne. Qui se souciait de bénéficier des droits politiques ? Cet article permettait une situation « en attente ». A long terme pourtant, le flou qui le rendait possible, allait s’effacer.

  • 24 En fait, ces deux remises en cause expriment la même logique. De même que les Capitulations et les (...)

37En effet, progressivement, la place des communautés dans le cadre national allait être discutée. Jugées désormais comme des entraves à un système uniforme, de la même façon que seront jugées intolérables les prérogatives étrangères en Egypte24, les communautés étaient pensées comme incompatibles avec l’Etat national. Les hypothèses dont se fait l’écho une revue comme l’Egypte contemporaine à partir des années 20 ne deviendront cependant réalité que bien plus tard : la suppression des Capitulations attendra l’année 1937 (par les accords de Montreux) et la suppression des tribunaux de statut personnel l’année 1955.

38L’obligation de la nationalité égyptienne à partir des années 1950, effet d’une situation en train de se mettre en place depuis les années 30 de façon pénible, allait créer un choc qui aboutit à une nouvelle vague d’émigration.

39Pourtant, malgré les changements de statut, malgré le contrôle des institutions égyptiennes sur les institutions communautaires, la communauté est restée la référence identitaire, structurée de la même façon depuis la fin du siècle dernier, comme un vestige de l’Empire ottoman.

Notes

1 Boudjikanian Aida, 1983, « Les rôles socio-économiques et politiques des Arméniens d’Egypte au xixe siècle » in Economies et sociétés de l’Empire ottoman (fin xviiie-début xxe), Editions du CNRS, Paris (Actes du colloque de Strasbourg, 1-5 juillet 1980).

2 Comme le montre Toledano E., 1990, State and Society in Mid-Nineteenth century, Egypt, Cambridge University Press, Londres: « Though Armenian, Hekekyan and Nubar, do not reflect merely the insecurity of a non-muslim minority. In fact, there can be little doubt that they echoed widespread sentiments among members of the ottoman- egyptian elite » (p. 98).

3 Ilbert R, 1990, Alexandrie, espace et société, 1830-1930, EHESS, Paris.

4 Braude B et Lewis B, 1982, Christians and Jews in the Ottoman Empire, 2 vol. , New-York-Londres. Les auteurs expliquent dans l’introduction qu’il y avait beaucoup d’exagération dans l’appréhension de la structure du millet comme quelque chose d’organisé. En réalité, il n’y avait pas un système uniforme appliqué mais une série d’arrangements faits au coup par coup au fil des ans qui finirent par donner à chaque grande communauté religieuse une autonomie légale et une autorité avec l’accord de l’empire ottoman.

5 On le voit par les chiffres de la communauté arménienne catholique par exemple, environ 10 % des Arméniens d’Egypte.

6 Ilbert R » 1988, « Qui est Grec ? La nationalité comme enjeu en Egypte, 1830-1930 », Relations internationales n° 54, été, p. 139-160. « La nationalité hellène était recherchée parce qu’elle fournissait un statut d’étranger (c’est-à-dire de quasi exterritorialité) sans faire perdre totalement les avantages de la sujétion ottomane ».

7 Ce n’est également qu’à partir de cette date que s’uniformisent les noms, avec la terminaison en ian. Avant cette date, dans les registres précédents (pour ceux que l’on connaît, à partir de 1826), il n’y a pas, à proprement parler de nom de famille. On parle de Un tel (prénom), fils de (prénom), originaire d..., exerçant telle profession.

8 On trouve très peu de nationalités attachées aux Capitulations - française, italienne par exemple- dans les registres de la communauté mais plutôt les nationalités roumaine, bulgare, perse, russe ou grecque. Celles-ci toutefois sont de faible importance au regard de la sujétion ottomane. Cela pourrait s’expliquer en partie par le fait que la première implantation arménienne, celle du début du xixe siècle, est attachée à la dynastie ottomane, artisans mais aussi hauts fonctionnaires. De plus, pour ceux qui arrivent à la fin xixe siècle/début xxe siècle, il est trop tard pour se mettre sous des protections étrangères, ce qui devient de toute façon, encore plus impossible lorsqu’on est démuni de ressources, c’est le cas de réfugiés.

9 S’attacher à l’identité communautaire et à ses transformations en tant que référent immédiat puis médiatisé, ne permet cependant pas de préjuger des attitudes individuelles à l’intérieur de cette structure. Les différences de statut social de même que les divergences politiques exprimées par les partis seraient nécessaires pour saisir les types de rapport à ce qui n’est tracé ici que comme cadre des « contraintes et des possibles » pour reprendre une formule de R. Ilbert (cadre qui n’est pas non plus une toile de fond mais un produit).

10 Forte au regard de l’implantation arménienne du début du xixe siècle plus que par rapport aux autres communautés bien plus importantes en nombre.

11 Davison Roderic, Nationalism as an Ottoman Problem and the Ottoman response in Nationalism in a non-national State: « It is significant that the meaning of the word millet itself began to change in the nineteenth century almost imperceptibly, until in the twentieth it came to mean nation and nationality. Religion and nation, sect and nationality were confused and intertwined ».

12 Libaridian Gérard, 1983, « Nation and Fatherland in nineteenth Century Armenian Political Thought », Armenian Review, Autumn, p. 71-90.: « The expectations that the millet system, however democratically designed, could be used to mediate a change in the structure of the Ottoman State was a subversion of the purpose for which the millet system had originally been established. (...) The 1863 Constitution of the Armenian millet spoke eloquently of the rights and responsibilities between the Armenian collective and Armenian individuals: but it disregarded the more essential relationship between the Armenian individual and the Ottoman State. (...) The right of the Patriarch of the Assembly to represent the interests, and especially the complaints, of Armenians as a collective - was not inherent in the document ».

13 Artinian Vartan, s.d., The Armenian Constitutional System in the Ottomùan Empire, 1839-1863. A Study of its Historical Development, Istanbul: L’article 8 de la Constitution proposée en 1860, plus libérale mais refusée, « which provided that the Porte would garantee the rights of the millet and its memberswas totally omitted in the ratified text. Nowhere in the ratified Constitution is there a mention about the collective security of the millet"

14 Artinian Vartan, op. cit.,: « The Transformation of the Armenian Millet from a cleric-feudal rule to a constitutional democraty illustrates the complex relations between the community’s relegio-aristocratic and middle-class forces ».

15 Azad Khosk, mai 1906, cité par Basmadjian Krikor, 1973, Ormanian Serpazan yer Yekibdahaï Qaghoute, 1896-1918, Le Caire : « Le peuple petit à petit devenant de plus en plus nombreux, criait sans cesse ‘Vive la Constitution’ de toute la force de ses poumons légalistes. Lorsque le cortège arriva devant le gouvernorat, la fanfare arménienne entonna la marche khédiviale et des vivats retentirent dans l’atmosphère ».

16 cf Noiriel Gérard, 1988, Le creuset français. Histoire de l’immigration xixe-xxe siècles, Paris.

17 D’après Topouzan O.X., 1978, Yekibdossi Haïgagan qaghoute Batmoution (1805-1952), Yerevan. Le chiffre des écoles arméniennes au Caire est pour 1897-1902 : 6 ; 1905-1908 : 7 ; 1914-1917 : 11.

18 UGAB, 1906-1931. Edité par Union générale de bienfaisance arménienne, Paris, s. d.

19 Mémoires de Nubar Pacha ed. par Mirrit Boutros-Ghali (cité par Toledano, op. cit.) : « N’es-tu pas le neveu de Boghos, le fils de Meguerditch, le frère de Carlo, n’es-tu pas à moi, ne m’appartiens-tu pas ? ». « This anecdote quaintly reveals Ibrahim’s realization, eventually confirmed by Nubar’s answer, that his young Armenian interpreter owed a kind of ‘hereditary allegiance’ to Mehmet Ali, vie the attachment and services of his uncle, father and brother Arakel, to boot ».

20 Nubar Pacha Boghos, 1930, « Chronique », Revue des Etudes Arméniennes, Paris.

21 Toutefois, comme le montre Toledano, op. cit., « The consolidation of an Egyptian component in the identity of Ottoman-Egyptians must not be taken as any form of nascent nationalism or proto-nationalism (...) that identity-by the time of Abbas indeed a reality-emerged within the context of an elite culture and had very little to do with any sympathies towards the vast non-elite groups in Egypt. It was only when growing numbers of culturally non Ottoman-Egyptians joined the Ottoman-Egyptian elite that a shift in focus occurred ».

22 « Article 1 : Sont considérés comme ayant acquis de plein droit la nationalité égyptienne : 1) Les membres de la famille royale. Etude comparée sur les nationalités égyptienne et étrangères. Loi n° 19 du 27 février 1929 avec annotations par M° Sempad Papazian. Le Caire, Vosguédar, 1930.

23 En fait, il ne s’agissait pas, à proprement parler, d’un statut unique mais plutôt de dispositions fragmentaires concernant tel ou tel domaine (l’admission aux fonctions publiques, l’assujettissement à la loi militaire). Pratiquement, tous ces domaines ne bénéficiaient pas du même traitement. On pouvait être Egyptien pour l’un de ces domaines et pas pour l’autre. Cela n’en rendra que plus compliquée la définition d’Egyptien pour la nationalité, puisqu’il n’y avait pas un cadre antérieur fixe. Le problème concernait surtout les anciens sujets ottomans. Dahan C., 1918, « Recherches sur la nationalité des sujets ottomans établis en Egypte », L’Egypte contemporaine, Tome 9, Le Caire.

24 En fait, ces deux remises en cause expriment la même logique. De même que les Capitulations et les privilèges accordés aux communautés rendaient compte de manière parallèle du système de segmentation de la société ottomane -avec des segments autonomes et souverains-, dans le cadre d’un Etat souverain, tant les privilèges communautaires que ceux des Etrangers sont vus comme autant d’entraves à l’unification du droit. Cf Dahan, op. cit.

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