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La connaissance et ses raisons

 | 
Jean-Marie Chevalier
, 
Benoit Gaultier

I. Nature et ambitions de l’épistémologie

Épistémologie, esthétique et vertus

Roger Pouivet

Texte intégral

Someday, everything is gonna be different

When I paint my masterpiece

Bob Dylan

1Les philosophes analytiques sont connus pour examiner des questions étroites ou même des puzzles en suivant une argumentation serrée. Plus leur style de rigueur, de clarté et de précision s’affiche, moins ils semblent philosophiquement ambitieux, leur reproche-t-on parfois. Mon projet ici ne pêche pas par manque d’ambition : une reconception de l’esthétique philosophique. Il semblera même téméraire. Il supposerait d’établir une relation entre épistémologie, esthétique et théorie des vertus, dans le cadre d’une anthropologie métaphysique inspirée de saint Thomas. Ce qui reviendrait à une « esthétique des vertus » entendue comme une « épistémologie des vertus ». Mais sous cette appellation d’épistémologie des vertus se trouvent de multiples théories, et il faut alors expliquer que c’est une certaine épistémologie des vertus qui est ici proposée. Elle met l’accent sur les vertus comme réalisation de notre nature humaine ; et elle suppose à son tour une certaine anthropologie métaphysique. On voit ainsi combien l’ambition est grande, voire démesurée : repenser les liens entre l’esthétique, l’épistémologie et la métaphysique !

1. L’état des lieux de l’esthétique

2Dans la philosophie moderne, depuis le xviiie siècle, la notion d’expérience est omniprésente, dans la lignée des empiristes anglais, du kantisme, de la phénoménologie, de l’empirisme logique et des théories cognitivistes. L’expérience est présentée comme constitutive de notre vie mentale ; tout ce que nous pouvons comprendre de la pensée y ferait appel ; toute justification de nos pensées devrait nous y reconduire. Les philosophes la caractérisent en parlant de l’expérience sensible, cognitive, morale, religieuse, et esthétique. La découverte de la spécificité de cette expérience est mise au crédit des philosophes modernes, de Kant en particulier. Selon cette interprétation, le philosophe de Königsberg explique pourquoi nous pouvons avoir une expérience esthétique, et en quoi consiste le plaisir, lui-même esthétique, ressenti. Dans cette lignée d’une esthétique dont l’objet principal est une expérience se trouve une part importante de l’esthétique depuis le début du xixe siècle – celle de Hegel mise à part.

3Qu’est-ce que l’expérience esthétique ? Quatre registres principaux de réponses sont repérables. Premièrement, la psychologie permettrait d’expliquer comment se forme l’expérience esthétique et de quelle nature elle est. Dans ce registre se trouvent aussi bien la psychanalyse que les sciences cognitives, malgré la diversité de leurs présupposés théoriques et de leurs modalités explicatives. Le projet dans les deux cas est de parvenir à une science des états mentaux esthétiques. Deuxièmement, la philosophie transcendantale, dans la lignée de la Critique de la faculté de juger esthétique, a constitué (et constitue encore) l’horizon privilégié de l’esthétique philosophique prétendant fonder philosophiquement l’expérience esthétique, et non pas simplement la décrire psychologiquement. Elle s’interroge sur les conditions de possibilité d’une expérience esthétique, qui n’est ni cognitive ni morale, explique-t-on, même si elle peut avoir une signification morale. La philosophie critique utilise une théorie des facultés distinguant sensibilité, imagination et entendement ; elle insiste sur ce qu’il se passe entre ces facultés quand nous ressentons (par un plaisir spécifique, esthétique) la beauté des choses, et que nous sommes conduits à dire « C’est beau », sans qu’en réalité rien ne soit dit de quelque chose dans le monde. Troisièmement, la phénoménologie, dans la lignée de Roman Ingarden en particulier, examine le mode de constitution de l’expérience esthétique et de ses corrélats : l’objet esthétique ou l’œuvre d’art, en tant qu’« objet intentionnel » (Pouivet 2013). Quatrièmement, dans une lignée pragmatiste, l’art est lui-même une expérience, comme l’affirme le titre de (Dewey 2005) ; et certains philosophes ont jugé que cette expérience esthétique était en réalité constituée par des usages et des pratiques culturelles dont la philosophie montre comment elles constituent en réalité des œuvres sans nature propre, et sans non plus de propriétés spécifiquement esthétiques (Cometti 2009).

4C’est brosser là à très gros traits un tableau de l’esthétique depuis plus de deux cents ans, afin maintenant d’établir un contraste frappant entre deux conceptions. Dans l’une, l’expérience est centrale, même si ses descriptions sont diverses, on l’a vu. Dans l’autre, la notion centrale est le signe ou le symbole, non pas l’expérience, quelle que soit sa description. Nelson Goodman a pensé l’esthétique dans le cadre d’une théorie générale des symboles, une sémiotique donc ; son esthétique n’est pas une philosophie de l’expérience (Morizot et Pouivet 2011). Même s’il peut faire appel à l’occasion à la psychologie ou à l’étude des pratiques culturelles, c’est toujours à l’intérieur d’une étude des relations entre un symbole, l’œuvre d’art, et ce dont elle tient lieu ou ce qu’elle veut dire (Goodman 1990 ; 2001). De ces relations, il fait une présentation quasi formelle. Par exemple, s’agissant de savoir comment un symbole – telle œuvre d’art – peut exprimer quelque chose, nous pouvons dire :

Y exprime X =df

(1) X est dénoté métaphoriquement par Y

(2) Y exemplifie (manifeste) X.

  • 1 La formule de (Goodman 1990, 101) est frappante : « Une métaphore est une idylle entre un prédicat (...)

5Exprimer pour une symbole, c’est « exemplifier métaphoriquement ». Ainsi, un tableau exprime la tristesse à deux conditions. Premièrement, il est dénoté métaphoriquement par le prédicat « être triste ». Ce prédicat s’applique à lui non pas littéralement mais par une reclassification utilisant un terme, « triste », qui habituellement ne s’applique pas à un tableau, à la différence de « carré » ou de « pesant 35 kg »1. Deuxièmement, un tableau exprime la tristesse (« être triste ») s’il la manifeste, en y faisant référence. Goodman ne propose aucune phénoménologie d’une expérience que nous ferions de la tristesse du tableau. Il se demande en quoi consiste de comprendre que le tableau est triste. Sa réponse décrit une relation entre des éléments : le prédicat « être triste » et le tableau.

  • 2 L’un des aspects de cet usage non orthodoxe de la pensée de Goodman est l’utilisation de sa théorie (...)

6Nelson Goodman dit que son sujet « est la nature et les variétés de la référence, et pas comment, quand, pourquoi et par qui cette référence est effectuée » (Goodman 2001, 17). C’est en revanche exactement ce qui m’intéresse en disant que la relation d’expression correspond à un acte intellectuel. C’est celui d’une personne comprenant que le tableau, en exprimant le prédicat « être triste », possède réellement cette propriété d’être triste2. Et cette personne doit posséder une capacité de faire fonctionner les relations sémiotiques grâce auxquelles une œuvre d’art signifie quelque chose, ici la tristesse. On a dit que Goodman avait fait prendre à l’esthétique un « tournant épistémologique » (Elgin 1993). Toutefois son intérêt converge sur les opérations sémiotiques elles-mêmes, et délaisse l’activité intellectuelle dans ses opérations sémiotiques, par exemple quand nous comprenons qu’un tableau est triste ou qu’un paysage est majestueux. Le tournant épistémologique en esthétique ainsi réorienté fait porter la réflexion philosophique sur l’acte intellectuel d’une personne et sur son fondement métaphysique. C’est un tel tournant qu’il s’agit de prendre ici.

2. Quelle épistémologie pour l’esthétique ?

7Un tournant épistémologique pris par l’esthétique ? Mais de quelle épistémologie peut-il s’agir ?

8L’épistémologie peut être définie comme l’examen philosophique des normes épistémiques (Engel 2007). Elle répond à la question de savoir à quelles conditions nous avons le droit de croire quelque chose, et à quelles conditions nous pouvons prétendre savoir quelque chose. Certains philosophes ont pensé que cette interrogation passe prioritairement par une définition de la connaissance. L’épistémologie est alors une critériologie de la croyance justifiée et de la connaissance ; elle dit quels sont les principes, les règles ou les normes de cette critériologie ; leur respect garantit que quelqu’un croit à juste titre ou sait quelque chose.

  • 3 C’est l’essay de Hume intitulé « On the Standard of Taste ».

9L’esthétique est une discipline normative, comme l’épistémologie (ou l’éthique). Mais sur quelles normes porte-t-elle ? S’agit-il des normes de l’attribution justifiée d’une propriété esthétique, voire des normes de vérité d’un énoncé esthétique comme « Ce tableau est triste » ? L’un des plus fameux textes de la tradition moderne en esthétique et en philosophie de l’art s’intitule « De la norme du goût »3 ; et la Critique de la faculté de juger esthétique, autre écrit fameux, décrit des conditions de validité de l’attribution de la propriété d’être belle à une chose. Or, dans les deux cas, les normes en question sont spécifiquement esthétiques ; elles ne sont pas épistémologiques. N’y aurait-il pas alors une erreur de catégorie normative dans le projet d’aligner à toute force l’esthétique sur l’épistémologie ?

10Le tournant épistémologique de l’esthétique peut être envisagé de plusieurs façons. Premièrement, en mettant l’accent sur la description en termes logiques et sémiotiques des relations entre les œuvres d’art et ce qu’elles signifient ; par exemple, quand un tableau exprime la tristesse. C’est ce que Goodman a excellemment fait. Deuxièmement, on peut orienter l’enquête épistémologique vers la sorte d’entités que sont les œuvres d’art jusqu’à proposer une ontologie de l’œuvre d’art. Deux questions principales se posent : celle de l’identité et de la persistance des œuvres d’art (Pouivet 2010b), celle de la réalité de leurs propriétés esthétiques constitutives ou même essentielles (Pouivet 2006). Troisièmement, on peut s’intéresser à la mise en œuvre dans des actes intellectuels des relations sémiotiques constitutives du fonctionnement esthétique des symboles, par exemple quand quelqu’un comprend qu’un tableau exprime la tristesse. La description psycho-cognitive de tels actes dans les termes des sciences cognitives ou d’autres conceptions attire certains philosophes aujourd’hui, qui en attendent beaucoup. Il existe pourtant une autre possibilité en termes de théorie des vertus, celle que j’entends présenter comme un cadre approprié pour la description des actes intellectuels esthétiques. Le tournant épistémologique de l’esthétique ne se fait plus alors vers une théorie des états mentaux, sensibles et cognitifs, mais vers la théorie des vertus intellectuelles, telle qu’on peut la trouver dans une anthropologie métaphysique. Le fonctionnement esthétique des choses naturelles et des œuvres d’art, autrement dit leur mode de signification, est présenté comme la réalisation de ce que sont des êtres essentiellement rationnels. Dans cette perspective, l’interrogation porte sur la nature de l’être humain pour que sa pleine réalisation passe par l’exercice des vertus intellectuelles dans un contexte esthétique, celui dans lequel les choses signifient esthétiquement.

11L’appréhension esthétique est un mode de compréhension dans lequel la justification épistémique n’est pas centrale. Cette question de la justification n’est pas la seule en épistémologie – ce qu’on a pourtant pu suggérer quand on cru devoir relever le défi du scepticisme (Tiercelin 2005). « Par contraste, la compréhension a été la valeur dominante à ces époques dans lesquelles le scepticisme n’était pas appréhendé comme une menace », dit (Zagzebski 2009, 141). Et Wayne Riggs affirme que « la majeure partie de nos efforts intellectuels sont dirigés vers la compréhension de la manière dont les choses nous apparaissent et se présentent telles qu’elles sont » (Riggs 2003, 217).

3. Une épistémologie des vertus comprise comme une théorie des vertus

12Ce qu’est une « épistémologie des vertus » a été fort bien décrit par Claudine Tiercelin :

[L’épistémologie des vertus] ne considère pas seulement que les vertus épistémiques sont des moyens d’acquérir des croyances justifiées ou de parvenir à la croyance. Elle définit la croyance justifiée comme une croyance qui est l’expression d’un caractère vertueux et, de façon générale, elle définit non seulement la croyance justifiée mais la connaissance par référence à leur source dans des vertus intellectuelles (Tiercelin 2005, 309, n283).

13Développons cette description en distinguant deux conceptions. Dans l’une, la croyance justifiée ou la connaissance est la conséquence de l’exercice de vertus conçu comme un moyen de parvenir à la croyance justifiée ou à la connaissance, et de les garantir épistémologiquement. On conserve alors le projet de l’épistémologie moderne : expliciter les fondements et les normes de la justification épistémique. Un agent cognitif dont les fonctions cognitives sont fiables est vertueux. C’est à l’épistémologie d’expliquer le rôle joué par des vertus dans la fiabilité des agents cognitifs. Ils ne parviennent pas à la connaissance par hasard ; leur réussite, en étant l’effet des vertus épistémiques, peut être mise à leur crédit (Greco 2010). Passons à l’autre conception. Cette fois, il ne s’agit pas de proposer une théorie de la normativité et de la fiabilité épistémiques en termes de vertus, mais de développer, pour elle-même, la théorie des vertus. Dans cette théorie, une place est réservée aux aspects intellectuels de la vie vertueuse. Mais la finalité n’est pas d’identifier des normes ou des règles pour elles-mêmes. Dans cette seconde conception, on peut certes être conduit à examiner des questions épistémologiques traditionnelles, celles du scepticisme ou de la valeur de la connaissance (Baehr 2011). Ainsi l’épistémologie conçue comme description de la normativité épistémique et recherche des conditions de l’attribution d’une croyance justifiée n’est pas abandonnée – et il n’est pas question de l’éliminer. Mais elle est cependant modifiée pour deux raisons. Premièrement, parce que la théorie des vertus est première et qu’elle s’adosse à une anthropologie métaphysique. L’enjeu est de dire ce que sont les êtres humains et pourquoi ils sont ce qu’ils sont. En particulier, il s’agit de déterminer pourquoi il importe que les hommes soient intellectuellement vertueux. Deuxièmement, dans cette perspective, l’épistémologie s’étend à des domaines dans lesquels la recherche de normes de la justification épistémique n’est pas la priorité, comme l’esthétique. La notion de « compréhension » se substitue à celle de connaissance, surtout si celle-ci est réduite au seul problème de la justification épistémique.

  • 4 Infuses, les vertus sont des dons divins. Je laisse ici de côté cet aspect, cela dit fondamental, d (...)

14Que signifie le terme même de « vertu » dans le cadre d’une épistémologie comprise comme une théorie des vertus ? Une vertu en général est une disposition, infuse4 ou acquise, devenue stable, motivant une personne pour parvenir à une certaine fin, lui permettant d’y parvenir, et la faisant exceller dans sa propre nature et la réaliser pleinement. Une vertu intellectuelle n’est pas une faculté intellectuelle (sensibilité, mémoire, entendement, raison) ; ce n’est pas une fonction intellectuelle (intuition, introspection, déduction, induction). C’est l’excellence dans l’exercice de ces facultés ou fonctions ; et la réalisation en cela de l’être humain auquel ces facultés et fonctions intellectuelles sont attribuées. Ce n’est donc pas seulement à un agent doué de certaines facultés et fonctions que des vertus sont attribuées, mais à une personne dans la réalisation de sa nature spécifique. Les vertus intellectuelles ne rendent pas meilleur en tant que mathématicien, juriste, philosophe, danseur, basketteur ou archer, doté de fonctions appropriées pour parvenir au succès dans ses activités, mais en tant qu’être humain.

15L’épistémologie des vertus ne porte pas sur les principes, les règles ou les normes, des critères de la justification épistémique, mais sur des qualités des personnes faisant leur valeur comme êtres humains ; il s’agit des valeurs épistémiques, celles qui sont exemplifiées par les activités cognitives humaines. L’épistémologie des vertus ainsi conçue peut-elle fournir le moyen, par des critères nets et précis, d’un contrôle intellectuel sur nos croyances ? On peut certes en douter. Mais sa finalité principale n’est pas là ; elle n’est pas de nous rassurer sur la légitimité épistémologique de nos croyances par la satisfaction de certaines normes. Cette épistémologie en termes d’une théorie des vertus porte sur ces valeurs par lesquelles des agents cognitifs réalisent le mieux possible leur nature intellectuelle. Comme dit Linda Zagzebski :

C’est seulement dans la période moderne que des philosophes ont demandé ce qu’est la connaissance avant de poser des questions métaphysiques, y compris celle de savoir ce que sont les êtres humains et quelles sont leurs capacités. Nos manières de percevoir et de connaître le monde appartiennent à la nature humaine. En imitant les philosophes antiques et médiévaux – en commençant avec la métaphysique avant de faire de l’épistémologie – nous sommes conduits à tirer la connaissance de l’étude de la nature humaine (Zagzebski, 2009, 2).

4. L’esthétique des vertus intellectuelles

  • 5 Voir (Pouivet 2001). L’idée d’un lien entre l’esthétique et la question des vertus a été proposée a (...)

16Expliquons maintenant comment l’esthétique pourrait être pensée dans les termes d’une théorie des vertus intellectuelles sur la base d’une anthropologie métaphysique5.

17Quand une personne comprend qu’un tableau est triste, son acte intellectuel est dirigé vers une propriété esthétique d’un objet. Comme n’importe quel acte intellectuel, son exercice suppose des capacités sensibles et cognitives. Premièrement, celles qu’ont certains animaux, rationnels ou non : la sensibilité, l’imagination, la mémoire. Deuxièmement, une capacité spécifiquement humaine, l’intellect. Il est, avec la volonté, la marque de la rationalité.

18Comment comprend-on qu’un tableau est triste ? Il faut être capable d’en appréhender une propriété intentionnelle. Il ne s’agit pas ici de l’intentionnalité au sens d’une relation entre le peintre (l’auteur) et le tableau. « Être triste » est une propriété du tableau lui-même ; il pourrait être triste sans que le peintre en ait eu l’intention ; il pourrait ne pas avoir cette propriété alors que le peintre avait l’intention qu’il l’ait. Appréhender la tristesse du tableau, c’est parvenir à comprendre ce qu’il signifie, et donc lui attribuer une propriété intentionnelle ; mais ce n’est pas accéder à l’intention de celui qui a fait l’œuvre. Cela pourrait l’être aussi, le cas échéant. Parfois, et même souvent, l’appréhension de propriétés intentionnelles que l’œuvre possède suppose de comprendre quelles étaient les intentions de l’auteur. Mais une propriété intentionnelle, au sens où la notion d’intentionnalité est utilisée ici, n’a pas cette fonction. Elle signifie plutôt : avoir une signification, vouloir dire quelque chose.

19« Être en bois » est une propriété matérielle, « être du début du xixe siècle » l’est également ; « être triste », « être angoissant » sont des propriétés intentionnelles. Les choses naturelles ou les artefacts ont aussi des propriétés intentionnelles ; elles aussi veulent dire quelque chose. Le mécanisme sémiotique par lequel un paysage peut être majestueux et un tableau triste, décrit par Goodman, ne suffit pas. Il faut un être humain rationnel capable de le mettre en œuvre. Un tableau n’est triste que pour une personne capable d’utiliser un prédicat, « être triste », en dehors de son usage habituel, afin d’appréhender (de comprendre) une propriété intentionnelle d’un objet. Cette personne renverse la relation de dénotation, qui va d’un prédicat à ce qu’il dénote, et saisit la manifestation d’une propriété, possédée par le tableau et dénotée par le prédicat (mis pour la propriété) « être triste ». Des êtres dépourvus des capacités de manipulation des symboles linguistiques ne peuvent donc comprendre qu’un tableau est triste. L’acte intellectuel consistant à faire fonctionner symboliquement un tableau pour en saisir les propriétés intentionnelles est éminemment humain et fondamentalement rationnel. Il suppose en effet la capacité, proprement intellectuelle, d’appréhender des propriétés intentionnelles des choses, des propriétés non matérielles, en les faisant fonctionner symboliquement. Et par cet acte intellectuel, un être humain réalise ce qui est sa nature spécifique, la rationalité ; exceller dans cet acte, c’est réaliser pleinement sa nature spécifique, la rationalité humaine. Les vertus esthétiques appartiennent à ces dispositions vertueuses d’un être humain grâce auxquelles il excelle dans sa nature propre.

20Les vertus « esthétiques » sont des vertus intellectuelles dans un contexte esthétique. L’expression de « contexte esthétique » recouvre certains modes de fonctionnement symbolique. Ils sont décrits par Nelson Goodman dans son célèbre article « Quand y a-t-il art ? ». Quelles sont les caractéristiques de la symbolisation qui, dit-il, « constitue le fonctionnement [de quelque chose] en tant qu’œuvre d’art » ? Pour lui, il y a cinq symptômes de l’esthétique :

(1) La densité syntaxique : les différences les plus fines à certains égards constituent une différence entre les symboles – par exemple, un thermomètre au mercure non gradué par opposition avec un instrument électronique à lecture numérique ; (2) la densité sémantique : les choses qui sont distinguées selon de très fines différences à certains égards sont munies de symboles – par exemple, non seulement encore le thermomètre non gradué, mais l’anglais ordinaire, bien qu’il ne soit pas syntaxiquement dense ; (3) une saturation relative : de nombreux aspects d’un symbole sont plus ou moins significatifs – par exemple, dans un dessin de Hokusai qui représente une montagne par un simple trait, chaque caractéristique de forme, ligne, épaisseur, etc., compte, par opposition avec peut-être la même ligne représentant les moyennes du marché financier au jour le jour, où tout ce qui compte est la hauteur de la ligne par rapport à la base ; (4) l’exemplification : un symbole, qu’il dénote ou non, symbolise en servant d’échantillon pour les propriétés qu’il possède littéralement ou métaphoriquement ; (5) la référence multiple et complexe : un symbole remplit plusieurs fonctions référentielles intégrées et interagissantes, les unes directement et certaines par l’intermédiaire d’autres symboles.

  • 6 Toutes les références sont à (Goodman 2006, 101-103).

Ces symptômes, explique Goodman, ne sont que des « indices », mais ils tendent « presque à devenir des conditions disjonctivement nécessaires et conjonctivement suffisantes » d’une chose fonctionnant comme œuvre d’art. Et, « ces symptômes tendent à focaliser l’attention sur le symbole plutôt que sur ce à quoi il réfère, ou en tout cas au moins autant »6.

  • 7 C’est ce qui permet aussi à (Goodman 1990, 290) de dire que « les émotions esthétiques fonctionnent (...)

21Cette attention sur le symbole est caractéristiquement esthétique. On peut l’interpréter comme une sensibilité intellectuelle aux caractéristiques du fonctionnement symbolique. Cette sensibilité intellectuelle ne nous rend pas moins rationnels ; elle est la rationalité humaine par excellence ; être rationnel, c’est être capable de faire fonctionner des symboles, en particulier de les faire fonctionner esthétiquement7. Et cette sensibilité aux caractéristiques appelées dans les symptômes de l’esthétique suppose l’exercice de vertus intellectuelles. Mais lesquelles ?

22Les listes de vertus sont multiples et variées (MacIntyre 1997). Elles sont solidaires de conceptions métaphysiques de la nature humaine. On distingue généralement trois sortes de vertus. Théologales, elles concernent la relation de l’homme à Dieu. Ce sont la foi, l’espérance et la charité. Morales, elles concernent l’action humaine. Traditionnellement, ce sont le courage (la force), la prudence, la tempérance et la justice. Intellectuelles, elles concernent l’activité intellectuelle. Ce sont la science, l’art, la prudence, l’intelligence et la sagesse, dans la classification de saint Thomas.

23S’agissant des vertus intellectuelles, voici un tableau qui est en même temps une liste. Elle n’a pas de prétention à l’exhaustivité ni même à la stabilité ; elle me semble simplement expédiente pour ce que je souhaite décrire (Pouivet 2003, 34-35 ; Pouivet 2006, ch. 2 « L’épistémologie des vertus ») :

Vices par défaut

Vertus intellectuelles

Vices par excès

Indifférence

Impartialité

Partialité

Étroitesse

Sobriété

Débauche

Mépris de soi

Humilité

Orgueil

Couardise

Courage

Témérité

Dispersion

Pertinence

Obsession

Laxisme

Équilibre réfléchi

Rigidité

24Si les vertus caractérisent l’excellence rationnelle et donc humaine dans une activité, les vices sont au contraire des défauts de notre rationalité et donc de notre humanité. Vicieux, nous nous éloignons de ce que nous devons être. Notre nature ne se réalise plus ou plus excellemment ; notre valeur humaine diminue par et dans nos vices. Comme un couteau émoussé ne fait pas ce pour quoi il est fait, couper, et n’atteint alors pas la finalité de sa fonction, le vicieux n’atteint pas la fin inscrite dans sa nature.

  • 8 Voir la mise au point de (Aubin 2006) qui fait très bien la différence entre les vertus intellectue (...)
  • 9 Voir la discussion de ce problème par (Sosa 2015). Voir aussi la réponse de (Baehr 2015).

25Parmi les vertus intellectuelles proposées dans cette liste, n’y a-t-il pas surtout des vertus morales : le courage, la sobriété, l’humilité ? Qualifier d’intellectuelle une vertu morale (comme le courage), cela opère-t-il sa métamorphose en vertu épistémique ? Ce dont il s’agit alors, n’est-ce pas plutôt de la valeur morale de l’activité intellectuelle que des vertus intellectuelles indispensables à l’activité cognitive ?8 C’est possible9, mais cela se comprend aisément. Ces vertus relèvent de l’éthique intellectuelle. Elle porte sur les valeurs qui sont en jeu dans notre vie sensible et intellectuelle d’être humain. S’agit-il de morale ? Oui, en un sens large, incluant l’éthique intellectuelle. Les vertus intellectuelles ne sont pas celles impliquées dans nos décisions ou dans nos actions, comme on le dit des vertus morales, mais dans la réflexion (qui certes précède la décision ou l’action) ; et plus largement il s’agit des vertus en jeu dans l’appréhension de la réalité et sa compréhension. Qu’elles ne soient pas complètement détachables de la morale et de la pratique – ce qui se manifeste dans le caractère axiologique du vocabulaire épistémologique, avec des termes comme « bon », « mauvais », « pertinent », « faux », « courageux », « partial », appliqué à des actes intellectuels – est-ce si surprenant, pour peu qu’on n’ait pas réduit l’épistémologie à une théorie de la compétence doxastique et de la justification épistémique, et même encore quand on prétend le faire ? Quant aux vertus esthétiques, ce sont ces vertus intellectuelles à l’œuvre dans l’appréhension des propriétés esthétiques des choses naturelles ou des œuvres d’art.

5. L’anthropologie métaphysique présupposée

26Épistémologie des vertus et esthétique des vertus sont solidaires d’une anthropologie métaphysique. L’anthropologie est métaphysique si elle prétend qu’existe une nature ou une essence humaine faisant des êtres humains ce qu’ils sont et définissant la sorte d’êtres qu’ils sont. Elle est hylémorphiste si elle consiste à défendre la thèse suivante : les êtres humains sont les seuls êtres naturels à être composés d’une partie (métaphysique) matérielle, leur âme, et d’une autre immatérielle, leur corps. Cette partie immatérielle est la forme (métaphysique) faisant d’eux ce que les êtres humains sont, des êtres d’une autre sorte que les animaux non rationnels, mais aussi d’une autre sorte que des êtres immatériels comme des anges (ou comme ce que seraient des anges s’ils existaient, pour les quelques lecteurs doutant de leur existence).

27Un être vivant matériel appréhende la réalité matérielle grâce à des dispositions sensibles qui le rendent capable de connaître les qualités sensibles des choses matérielles. Cette forme de connaissance, sensible, ne suppose pas encore la rationalité humaine ; elle peut être attribuée à des animaux, selon les dispositions sensibles dont ils disposent – lesquelles diffèrent chez l’huître et chez le chat, par exemple. Cette appréhension matérielle des propriétés sensibles des choses est indispensable pour l’appréhension des propriétés esthétiques. Celles-ci surviennent sur celles-là. Elles en dépendent, co-varient avec elles, même si elles leur sont irréductibles (Pouivet 2010b, ch. 6 « La survenance des propriétés esthétiques »). Il ne peut pas y avoir de propriétés esthétiques (qui sont intentionnelles) sans propriétés sensibles, et toute différence au sujet des unes suppose une différence au sujet des autres. Comprendre qu’un tableau est triste, saisir une propriété esthétique intentionnelle, suppose l’appréhension (matériellement) sensible du tableau, celle de ses qualités sensibles (formes physiques et couleurs) ; mais l’appréhension sensible, condition nécessaire, n’est pas une condition suffisante de la compréhension (sensibilité intellectuelle) de la tristesse du tableau. Seul un être tel que l’homme, grâce à son âme rationnelle, peut comprendre qu’un tableau est triste ; mais il ne le comprendrait pas s’il n’était pas aussi un être matériel sensible appréhendant des qualités sensibles des choses. À la survenance des propriétés esthétiques sur les propriétés sensibles des choses, dans la métaphysique des propriétés, correspond, dans l’anthropologie métaphysique, le composé humain de matière sensible et de forme rationnelle, c’est-à-dire de dispositions sensibles et de dispositions intellectuelles.

28C’est dans ce cadre, indissociablement métaphysique et épistémologique, que s’inscrit l’esthétique des vertus. Les choses dans ce monde ont des propriétés sensibles et des propriétés intentionnelles ; elles signifient quelque chose. Dans le cas des œuvres d’art, produits de l’activité humaine, leur signification résulte de l’intention humaine ; mais elles signifient quelque chose parce que surviennent sur leurs propriétés sensibles des propriétés intentionnelles. Dans le cas des choses naturelles, leur attribuer des propriétés intentionnelles, c’est appréhender une signification à partir de leurs propriétés sensibles. C’est le cas si un paysage est jugé majestueux ou angoissant. Ramasser une pierre sur la route et la conserver pour ses propriétés esthétiques, c’est supposer qu’elle veut dire quelque chose, évidemment non pas par l’intention de son auteur, mais par la survenance sur ses propriétés perceptibles de propriétés intentionnelles, une signification qu’on lui donne (majesté, angoisse).

29Les êtres humains sont hybrides, d’un part matériels et sensibles, et d’autre part immatériels et rationnels, intellect et volonté. L’exercice des vertus esthétiques est caractéristique des êtres hybrides que nous sommes – des êtres à la fois séparés, par leur âme, et non séparés, par leur corps, de la matière. Cet exercice des vertus esthétiques témoigne de la spécificité et de la destinée humaines, manifestées par l’appréhension de propriétés intentionnelles que seuls des êtres rationnels peuvent saisir en partant de l’appréhension de propriétés sensibles liées à la matérialité de l’être humain.

  • 10 Au sens que ce terme a souvent aujourd’hui en désignant une conception pour laquelle, métaphysiquem (...)

30L’esthétique des vertus affirme ainsi que pouvons comprendre à partir d’une anthropologie métaphysique (ni matérialiste ni naturaliste10) ce que nous faisons quand nous regardons un tableau ou une statue, lisons un roman, assistons à un spectacle de danse, écoutons de la musique. Dans ces activités notre rationalité, essentielle, est à l’œuvre ; par elles, nous réalisons notre nature propre. L’esthétique des vertus dépend d’une ontologie indiquant ce que nous sommes en tant que personnes. L’âme rationnelle d’un être humain, qui fait de lui ce qu’il est, est une disposition manifestée dans la maîtrise de systèmes symboliques. Nous réalisons notre humanité par la compréhension de ce qui nous entoure. L’attribution de propriétés esthétiques consiste à donner une signification esthétique au monde. Saisir qu’un paysage de montagne est majestueux ou qu’un tableau est triste revient à appréhender dans des choses matérielles des significations qui elles ne sont pas matérielles. La compréhension scientifique du monde est l’appréhension de la nature matérielle des choses et de leurs relations causales ; elle réalise notre nature par l’exercice de nos facultés rationnelles. La compréhension esthétique affirme notre nature humaine par l’appréhension du sens des choses naturelles et des produits de l’art.

31S’agissant des choses naturelles, on pourrait reprendre la formulation de cette thèse par Charles Baudelaire :

La Nature est un temple où de vivants piliers

Laissent parfois sortir de confuses paroles ;

L’homme y passe à travers des forêts de symboles

Qui l’observent avec des regards familiers.

32Quand le monde est une « forêt de symboles » se réalise notre destinée humaine, en tant qu’êtres rationnels. Il n’est plus seulement chose matérielle, mais possède d’irréductibles significations pour des êtres tels que nous sommes.

  • 11 Peut-être vaudrait-il mieux parler d’une tradition thomistico-aristotélicienne, si on juge qu’elle (...)

33L’anthropologie métaphysique ici proposée comme fondement d’une esthétique des vertus s’inspire – mais sans prétention à la fidélité exégétique – d’une tradition aristotélico-thomiste11. Elle est finaliste : l’être humain est fait pour parvenir à appréhender des significations dans le monde qui l’entoure, et en cela réalise pleinement sa nature. La valeur de l’appréhension esthétique du monde, naturel et artefactuel, tient à la réalisation de sa nature par l’exercice de sa rationalité constitutive. C’est pourquoi l’esthétique (des vertus) est un chapitre de l’épistémologie (des vertus), qui est elle-même une partie de l’anthropologie métaphysique, laquelle dépend d’une philosophie de la nature et d’une métaphysique générale.

6. La réponse esthétique appropriée et le binôme ontologique

34Nombre de philosophes ont soutenu que les propriétés esthétiques sont des projections mentales sur une réalité dépourvue en réalité de propriétés esthétiques. C’est une thèse antiréaliste en esthétique. Elle se compose d’une affirmation métaphysique : rien n’a de propriété esthétique, et d’une affirmation épistémologique : seul notre regard porté sur ce à quoi nous en attribuons lui en donne. Les propriétés esthétiques sont dans notre esprit, et non dans des choses naturelles et des artefacts ; les propriétés esthétiques sont des caractéristiques subjectives de notre façon de les appréhender ; elles ne sont pas réelles ni même objectives.

35Or, telles qu’elles sont ici comprises, les vertus esthétiques sont des dispositions grâce auxquelles sont appréhendées des propriétés esthétiques réelles des choses. On a pu dire que les vertus morales sont des excellences persistantes à être pour le bien (Adams 2006) ; on pourrait dire aussi que les vertus intellectuelles sont des excellences persistantes à être pour le vrai, c’est-à-dire pour ce qui est. Que dirait-on des vertus esthétiques ? Sont-elles des excellences persistantes à être pour le beau ? Cela conviendrait si « beau » est ici un terme désignant les propriétés esthétiques réelles et non l’une d’elles seulement. Rien dans la doctrine des vertus esthétiques n’encourage l’antiréalisme, et c’est même tout le contraire. En effet, les choses, naturelles ou artefactuelles, ont des propriétés esthétiques ; leur appréhension est une part importante de notre compréhension du monde ; les propriétés esthétiques sont des propriétés qui dépendent d’une réponse, et cette réponse est l’excellence vertueuse correspondant en l’homme à la réalité esthétique dans les choses.

36L’épistémologie des vertus met moins l’accent sur la nature de la connaissance, préoccupation principale des épistémologues « classiques », que sur l’être humain dans son activité cognitive, sa façon d’être un bon connaissant, de réaliser ainsi ce qu’il est. L’épistémologie des vertus porte sur la relation entre le connaissant et le connu. On pourrait ici reprendre la formule d’Aristote : dans la connaissance, il y a identité du connaissant et du connu. L’intellect humain garantit une réceptivité des propriétés réelles des choses par la réalisation intentionnelle (qui veut dire ici : dans l’esprit) de ce qui fait d’une chose ce qu’elle est. Laissons de côté toute tentative de justifier ici cette doctrine métaphysico-épistémologique de l’identité du connaissant et du connu dans la connaissance. Il s’agit seulement de montrer le rôle joué par une telle identité dans l’appréhension des propriétés esthétiques. Une esthétique des vertus met l’accent sur la réceptivité esthétique comme capacité d’appréhender la signification esthétique intentionnelle d’une propriété sensible. Si les propriétés esthétiques dépendent d’une réponse, on retrouve une identité du même ordre que dans la connaissance. L’exercice des vertus esthétiques manifeste les conditions de la réponse appropriée aux propriétés esthétiques des choses. L’appréhension de ces propriétés suppose le bon fonctionnement de nos facultés sensibles et cognitives, mais aussi que se réalise en nous l’excellence de nos vertus intellectuelles grâce auxquelles nous sommes sensibles aux propriétés intentionnelles des choses, c’est-à-dire à leurs significations.

37Des propriétés qui dépendent d’une réponse sont relationnelles. Les propriétés qui dépendent d’une réponse et la réponse appropriée sont deux éléments dans un binôme ontologique. Dans le cas des propriétés esthétiques, ce binôme comprend une propriété esthétique et une personne dotée d’une disposition rationnelle qui la rend esthétiquement sensible. Être sensible signifie ici ce dont il a déjà été question en termes de « sensibilité intellectuelle (ou rationnelle) » : sur l’appréhension sensible survient l’appréhension des propriétés esthétiques par un être rationnel, puisque les propriétés esthétiques sont intentionnelles et ne peuvent pas être appréhendées par un être qui n’est pas rationnel. La réalité des propriétés esthétiques tient à leur appartenance à ce binôme ontologique dans lequel des choses dans le monde et leurs aspects réels sont reliés à des dispositions des êtres humains par lesquelles se réalisent au mieux leur nature.

Conclusion

38Résumons ce qui a été ici défendu :

1. La compréhension du monde est l’un des biens épistémiques dont la recherche permet à une personne le plein développement de sa nature rationnelle.

2. Tout ce qui contribue à la compréhension est une bonne chose (satisfaisant la finalité humaine).

3. L’exercice des vertus intellectuelles est indispensable à la compréhension.

4. L’appréhension des propriétés esthétiques suppose l’exercice des vertus intellectuelles.

5. L’appréhension des propriétés esthétiques est l’une des façons dont nous parvenons à la compréhension du monde.

39L’objet principal de l’esthétique n’est pas une expérience spécifique – l’expérience esthétique – mais un mode de compréhension. Les vertus esthétiques sont des vertus intellectuelles ; la compréhension esthétique ne s’oppose pas à une compréhension d’une autre sorte, et nullement à la compréhension scientifique du monde. Elle en diffère par des caractéristiques qui sont surtout sémiotiques – le mode de fonctionnement des symboles (Pouivet 1996). Par exemple, les symboles expressifs, exemplifiant métaphoriquement, relèvent principalement du domaine esthétique. L’appréhension esthétique est celle de propriétés, intentionnelles et non pas physiques, réelles cependant, des choses. Le mode de compréhension esthétique porte sur le fonctionnement esthétique des choses naturelles et des artefacts. L’esthétique porte ainsi sur une activité rationnelle, spécifiquement humaine, à la fois sensible et intellectuelle ; cette activité cognitive appréhende un objet formel intentionnel, la signification émergeant de l’appréhension sensible des choses naturelles et des œuvres d’art, que nous explicitons en termes de prédicats esthétiques. Les vertus esthétiques sont à l’œuvre dans cette activité ; c’est en effet dans le meilleur fonctionnement de nos facultés rationnelles, réalisant notre nature humaine, que s’opère cette appréhension de la signification esthétique du monde.

Remerciements

Je remercie Claudine Tiercelin pour son commentaire de ma conférence lors du colloque « La connaissance et ses raisons ». Ma réponse consiste à mieux élaborer, je l’espère, certaines affirmations dont elle a montré les difficultés. Peut-être sont-elles encore maintenant encore mieux apparentes ? Merci également aux autres participants pour leurs remarques et leurs critiques.

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Notes

1 La formule de (Goodman 1990, 101) est frappante : « Une métaphore est une idylle entre un prédicat qui a un passé et un objet qui cède tout en protestant ».

2 L’un des aspects de cet usage non orthodoxe de la pensée de Goodman est l’utilisation de sa théorie de la référence dans un cadre réaliste, alors que Goodman s’affiche « irréaliste ». Voir (Pouivet 1997).

3 C’est l’essay de Hume intitulé « On the Standard of Taste ».

4 Infuses, les vertus sont des dons divins. Je laisse ici de côté cet aspect, cela dit fondamental, de la théorie thomiste des vertus. Les vertus intellectuelles sont acquises, même si, pour un thomiste, il existe des dons du Saint Esprit.

5 Voir (Pouivet 2001). L’idée d’un lien entre l’esthétique et la question des vertus a été proposée aussi, mais de façon différente de la mienne, par (McGinn 1997, V, 7 : « Virtue and Art ») ; (Pouivet 2006) ; (Woodruff 2001) ; (Goldie 2007) ; (McIver Lopes 2008) ; (Goldie 2008) ; (Goldie 2010) ; (Kieran 2011).

6 Toutes les références sont à (Goodman 2006, 101-103).

7 C’est ce qui permet aussi à (Goodman 1990, 290) de dire que « les émotions esthétiques fonctionnent cognitivement ». Les émotions ne sont en rien chassées de cette conception cognitive en esthétique. C’est pourquoi il me semble approprié de parler d’une sensibilité intellectuelle, de la façon dont on est rationnellement sensible à des propriétés dont l’appréhension suppose l’exercice de capacités intellectuelles. « Sensible » signifie ici « saisir ce que veut dire quelque chose » et non pas ressentir des frissons. Je suppose, avec Aristote, que la meilleure activité vient de la meilleure faculté.

8 Voir la mise au point de (Aubin 2006) qui fait très bien la différence entre les vertus intellectuelles dans l’épistémologie des vertus et la théorie thomiste des vertus. Voir aussi (Pouivet 2010a).

9 Voir la discussion de ce problème par (Sosa 2015). Voir aussi la réponse de (Baehr 2015).

10 Au sens que ce terme a souvent aujourd’hui en désignant une conception pour laquelle, métaphysiquement, il n’existe rien d’autre que des choses naturelles, et, épistémologiquement, les sciences de la nature sont le cadre exclusif de toute explication de ce que sont les choses et des relations causales dans lesquelles elles entrent.

11 Peut-être vaudrait-il mieux parler d’une tradition thomistico-aristotélicienne, si on juge qu’elle consiste à comprendre Aristote à partir de la Somme Théologique de saint Thomas, en particulier de Ia, q. 75-83, consacrée à la théorie de l’âme humaine.

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