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Aux origines de l’histoire globale

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Sanjay Subrahmanyam

Aux origines de l’histoire globale

Leçon inaugurale prononcée le jeudi 28 novembre 2013

Sanjay Subrahmanyam

Note de l’auteur

Ce texte s’inscrit dans la même ligne de pensée que deux de mes essais antérieurs : « On world historians in the sixteenth century », Representations, vol. 91, no 1, 2005, p. 26-57, doi : 10.1525/rep.2005.91.1.26, et « Intertwined histories: Crónica and Tārīkh in the sixteenth-century Indian Ocean world », History and Theory, vol. 49, no 4, 2010, p. 118-145, doi : 10.1111/j.1468-2303.2010.00563.x.

Texte intégral

1Monsieur l’Administrateur,
Chers collègues,
Chers amis, venus parfois de loin,

2Ellorukkum vaṇakkam – je vous salue tous.

3Le Collège de France a l’habitude d’accueillir des étrangers, on le sait. Mais ce sont pour la plupart des scientifiques, des philologues, des spécialistes de la littérature, même des philosophes. Dans ce cadre assez cosmopolite, l’Histoire fait plutôt exception. La grande tradition historique dans cette institution est restée essentiellement française, même si les sujets traités sont parfois très variés : allant de la circulation des livres au climat et à l’environnement, et de l’histoire des chevaux aux croyances de François Rabelais. C’est pour cela que je voudrais tout d’abord dire à l’Assemblée des professeurs ma gratitude pour avoir voulu rompre avec cette tradition en invitant un historien étranger, connu pour ses humeurs vagabondes, à partager leur table.

  • 1 Kenneth Pomeranz, Une grande divergence. La Chine, l’Europe et la construction de l’économie mondia (...)
  • 2 Roger Chartier, « La conscience de la globalité (commentaire) », Annales. Histoire, sciences social (...)

4Ce ne peut pas être un hasard si un historien qui voyage sans cesse est attiré par des histoires qui bougent, elles aussi. Mais des histoires qui surprennent également. Quand je suis arrivé en France pour la première fois il y a vingt-cinq ans, afin d’y passer un mois comme jeune professeur invité, faisant quelques conférences sur l’histoire de l’Empire portugais en Asie, je n’aurais jamais pu imaginer que je serais un jour devant vous dans cette salle. À l’époque, je marmonnais à peine quelques mots de français. Pour le tour surprenant qu’ont pris les choses, je tiens tout d’abord à remercier Roger Chartier, qui était également là comme discutant et maître de cérémonie à l’École des hautes études en sciences sociales le 10 mai 2000, quand – avec Serge Gruzinski – nous nous sommes lancés dans une aventure fatidique qui s’intitulait, par provocation, bien sûr : « Penser le monde, xve-xviiie siècles ». Cette journée d’études nous a tous marqués, même si par la suite chacun a poursuivi son propre chemin intellectuel. Certains des participants à la journée ont préféré la voie bien tracée de l’histoire comparée, qui a donné naissance dans les derniers temps à des projets féconds comme celui de la « Grande Divergence », pour expliquer pourquoi et comment l’Europe occidentale à l’époque moderne s’est démarquée matériellement du reste du monde, notamment de la Chine et de l’Inde1. D’autres, comme disait Roger Chartier dans son texte « La conscience de la globalité », écrit et publié à l’occasion, ont pris, ou plutôt repris, « les routes du grand large », et surtout le chemin méthodologique des « histoires connectées » ou connected histories, pour citer l’usage anglophone d’un essai que j’avais publié moi-même en 19972.

  • 3 Sanjay Subrahmanyam, « Writing history “backwards”: Southeast Asian history (and the Annales) at th (...)

5Deux noms liés à l’enseignement de l’histoire au Collège de France ont été évoqués maintes fois pendant cette journée de mai 2000. Le premier – sur lequel je reviendrai ensuite – avait peut-être de quoi surprendre : celui de l’orientaliste et millénariste Guillaume Postel, professeur au Collège royal au milieu du xvie siècle. Comme on le sait, Postel avait déjà une réputation sulfureuse de son vivant, et ce n’est certainement pas une coïncidence s’il n’est resté en poste que cinq ans, entre 1538 et 1543. Le second, sans surprise, était celui de Fernand Braudel, titulaire entre 1950 et 1972, à la suite de Lucien Febvre, d’une chaire intitulée « Histoire de la civilisation moderne » au Collège de France. Nous avons réfléchi sur plusieurs textes sortis de sa plume : le grand ouvrage sur la Méditerranée qui a fait sa réputation en France et à l’étranger, et les trois volumes de Civilisation matérielle, économie et capitalisme : xve-xviiie siècle, publiés en 1979. De son dernier chantier, L’Identité de la France, il était moins question pour des raisons évidentes. Nous étions tous redevables à Braudel, car nous avons appris de lui, chacun à sa façon, comment aborder l’histoire des empires et de leur concurrence à l’époque moderne, comment traiter les problèmes liés aux réseaux marchands et à leur dynamisme, et comment jouer avec les rapports complexes entre « mondes », « nations » et « régions ». L’un de ses plus proches disciples, mon ami et mentor Denys Lombard, a voulu repenser l’histoire de la « Méditerranée sud-est asiatique » dans le sillage de la conception braudélienne de l’espace pendant les années 1980. Cependant, quand il employait le terme histoire globale, comme il l’a fait dans le sous-titre de son magnifique ouvrage Le Carrefour javanais, c’était dans l’acception d’une « histoire totale » qui avait pour ambition de traiter à la fois les aspects politiques, sociaux, économiques et culturels d’une région3.

  • 4 Voir la discussion dans : Sanjay Subrahmanyam, « Notes on circulation and asymmetry in two Mediterr (...)
  • 5 Nathan Wachtel, « La vision des vaincus : la conquête espagnole dans le folklore indigène », Annale (...)
  • 6 Joseph Héliodore Sagesse Vertu Garcin de Tassy, Histoire de la littérature hindouie et hindoustani (...)

6Cependant, et malgré notre énorme dette envers l’œuvre de Braudel, il me semble évident qu’il y avait un véritable problème d’asymétrie dans sa conception de l’espace. La Méditerranée de sa vision était avant tout une mer vue du nord, et à partir des sources et des regards européens, souvent chrétiens4. Quand il s’aventurait plus loin, dans les eaux de l’océan Indien, pour ne citer qu’un exemple, l’asymétrie devenait d’autant plus flagrante. Déjà en 1967, Nathan Wachtel avait attiré l’attention des historiens sur l’importance de la « vision des vaincus » dans le cadre américain de la conquête5 ; mais les visions des Ottomans, des Moghols de l’Inde et des Chinois étaient également négligées dans un certain style d’« histoire mondiale », malgré le fait qu’ils étaient loin d’être des vaincus aux xvie et xviie siècles. Ceci était le résultat de deux processus complémentaires. D’un côté, il y avait l’indifférence à l’égard de certaines histoires. L’histoire de l’Inde moghole – et plus largement de l’Inde musulmane – n’avait guère attiré l’intérêt des savants en France pendant tout le xxe siècle, et le nom de quelqu’un comme Garcin de Tassy (1794-1878) avait été presque entièrement oublié6. Les ouvrages les plus importants dans ce champ n’ont jamais été traduits en français ni étudiés. Cependant, les cas de la Chine ou de l’Empire ottoman étaient tout autres : malgré l’existence d’une grande tradition française dans les deux domaines, il s’agissait plutôt d’un manque de communication entre traditions savantes. Le savoir exotique, pour ainsi dire, avait de la peine à passer de la senzala des démunis à la casa grande – la Grande Maison du savoir général.

  • 7 C. M. Naim, « Syed Ahmad and his two books called Asar-al-Sanadid », Modern Asian Studies, vol. 45, (...)

7Pourquoi cette difficulté ? Pour entamer une réflexion plus large sur cette question, nous aurions besoin de revenir à un passé lointain, c’est-à-dire les xve, xvie et xviie siècles. Ce faisant, je reviens aussi à la question posée par Roger Chartier dans son texte déjà cité. « “Penser le monde”, écrit-il, mais qui le pense ? Les hommes du passé ou les historiens du présent ? » Ma réponse : les deux, et les derniers souvent à travers les premiers. Pour mieux comprendre comment une histoire globale se construit, tant dans le présent que dans le passé, il faut souligner un constat qui peut paraître une évidence. Dans un premiers temps, l’Histoire est un récit égoïste. Le « soi » de l’histoire est donc la famille, le clan, l’ethnie, puis la ville, la patrie ou la région d’appartenance, enfin – et surtout, à partir des dernières années du xviiie siècle – l’État-nation. Dans ce genre, l’Histoire est le jumeau siamois de la mémoire, soigneusement gardée comme le trésor d’un serpent ; l’Histoire est aussi appelée constamment à jouer avec, parfois contre elle. Le résultat est une histoire souvent écrite dans un style solennel, moralisateur et par conséquent assez peu ironique, qui se donne pour tâche de « former de bons citoyens », ou des patriotes fidèles. Si l’historien qui poursuit ce chemin ne se met pas suffisamment en garde, il peut vite se transformer en porte-parole strident d’un groupe ou d’une position idéologique, autrement dit d’une « identité ». On confond volontiers dans ce cadre des concepts en réalité assez distincts comme « histoire » et « patrimoine ». Le problème est assez évident même chez un grand intellectuel tel que Sayyid Ahmad de Delhi, qui a écrit un texte au milieu du xixe siècle, Āsār us-Sanādīd, pour célébrer les traces laissées par les « héros d’antan » dans sa ville chérie7.

8Néanmoins, même une histoire égoïste est obligée de reconnaître l’existence de l’Autre. Comment faire l’histoire de Florence sans Pise, celle des Khazars sans les Russes, ou celle de la France sans l’Allemagne ? Mais aller au-delà de la simple reconnaissance n’est pas aussi facile qu’il peut paraître. Pratiquer une véritable forme de « xénologie » dans le cadre défini de l’histoire de soi est davantage idéal que réalité ; combien d’historiens français passent leur temps à lire des textes, pour ne pas parler des archives, en allemand ? Et combien d’historiens indiens ont une connaissance respectable de l’histoire du Sri Lanka ? Cependant, on sait que des formes de xénologie existent chez les historiens depuis très longtemps. Les historiens du monde méditerranéen aiment citer le cas de Polybe ; ceux de la Chine ancienne se réfèrent volontiers à Sima Qian. Ce sont des personnages contrastés à beaucoup d’égards. Polybe, ou Polubios, est un Grec qui a vécu au iie siècle avant l’ère chrétienne, et sous domination romaine. Héritier de Thucydide et d’Hérodote, il est souvent jugé moins talentueux que ses prédécesseurs, même si sa réputation a connu des hauts et des bas notables. Maniant à la fois l’épée et la plume, il a participé à des campagnes qui ont assuré l’hégémonie romaine contre Carthage et d’autres rivaux. C’est justement cette hégémonie romaine qu’il prend comme objet d’analyse, pour la décortiquer tout en utilisant un outillage composé essentiellement « des notions et des références grecques ». Polybe se place donc dans une situation assez curieuse, quelque part entre vainqueurs et vaincus, mais en essayant de rompre avec le schéma strictement binaire qui oppose « Nous » aux « Barbares ». Pour citer l’analyse de François Hartog :

  • 8 François Hartog, Évidence de l’histoire : ce que voient les historiens, Paris, Éditions de l’EHESS, (...)

Voyant l’histoire depuis Rome, [Polybe] s’efforce de comprendre ce qui s’est passé ; non pas comment les Grecs ont été vaincus – ce qui serait au mieux une question d’histoire « partielle » ou locale –, mais comment les Romains ont conquis le monde. Voir de Rome et voir comme Rome. Dans ce comme se loge toute son opération historiographique et toute l’ambiguïté de sa position […]. D’où la solution, à la fois théorique et pratique, finalement trouvée par Polybe, la sunopsis est le point de vue même de la Fortune8.

  • 9 Siep Stuurman, « Common humanity and cultural difference on the sedentary-nomadic frontier: Herodot (...)

9On a vu dans cet exercice « la première histoire universelle », mais l’univers de Polybe n’est pas plus grand pour l’essentiel que le monde romain ; le terme universel qualifie ses méthodes et non pas sa couverture géographique. L’historien chinois de la dynastie Han occidentale, Sima Qian, est né quand Polybe avait déjà soixante ans environ. Comme son homologue grec, il a participé à des campagnes militaires de l’empereur Wu contre les Xiongnu, en Asie centrale. Son ouvrage principal, Shiji, couvre presque deux mille ans d’histoire chinoise et porte les traces des grands voyages qu’il avait lui-même entrepris pendant sa carrière, dans le royaume ainsi qu’à l’extérieur. Comme son père avant lui, Sima Qian avait été employé par le gouvernement en tant qu’astrologue, bibliothécaire et conseiller, mais son histoire ne peut pas être considérée comme une histoire officielle, loin de là. Vivant à une époque bouleversée par de grands changements dans les conditions matérielles, venant surtout de l’ouest, l’historien a eu une carrière difficile, et il a même été mis en prison et castré pour ses loyautés politiques. Cependant, Sima Qian n’a pas voulu écrire une histoire ouvertement controversée ; il reste toujours fidèle à l’idée impériale dans ce qu’elle a d’essentiel. Il a su avec beaucoup de finesse pratiquer la polyphonie, permettant ainsi à beaucoup d’acteurs assez divers de trouver leur voix dans son histoire. Un des exemples les plus frappants est celui de l’eunuque Zhonghang Yue, envoyé par l’empereur Wen chez les Xiongnu dans le cadre d’une négociation diplomatique autour de l’an 170 avant l’ère chrétienne. Zhonghang a trahi son maître et il est passé au service des Xiongnu, dans la société desquels il est devenu un homme politique influent. Dans le récit de Sima Qian, l’eunuque joue un rôle curieux ; d’un côté, il explique aux « Barbares » que ce serait une erreur de se transformer en Chinois, car leur train de vie correspond parfaitement à leur propre environnement ; d’un autre côté, il explique aux Chinois qui sont de passage chez lui jusqu’à quel point ils ont mal compris et mal jugé les Xiongnu et leur culture. Ici, la « xénologie » se transforme presque en une espèce de « barbarophilie », tout en gardant une vision dans laquelle l’empire des Han doit continuer à exister comme l’axe autour duquel le monde s’organise. Moins complexe peut-être dans sa géométrie culturelle et politique que la schématisation de Polybe et son « point de vue absolu », le texte de Sima Qian nous offre néanmoins un autre point de départ pour tracer les généalogies de l’idée d’histoire universelle9.

  • 10 Chase F. Robinson, Islamic Historiography, Cambridge, Cambridge University Press, 2002.
  • 11 André Miquel, La Géographie humaine du monde musulman jusqu’au milieu du xie siècle, 4 vol., La Hay (...)

10Ces généalogies sont certainement rendues plus compliquées par le fait que Polybe, cité souvent par Cicéron et par Tite-Live, a ensuite sombré pendant quelques siècles dans un oubli relatif, avant d’être redécouvert à la Renaissance ; Sima Qian, en revanche, a été solidement installé dans le panthéon des grands écrivains et stylistes, adoré non seulement par des générations d’historiens qui lui ont succédé en Chine et dans le monde sinisé mais également par toutes sortes de lettrés. Au xiie siècle encore, l’historien coréen Kim Bu-sik puisait dans son texte pour trouver son modèle historiographique. Mais ce n’est pas là l’essentiel de mon propos. Il me semble suffisant, avec ces deux exemples, de soutenir l’idée que l’histoire universelle, celle qui est capable d’intégrer – ou, dans certains cas, faire la sunopsis de – deux ou plusieurs histoires et ainsi d’aller au-delà d’une histoire nombriliste, remonte assez loin dans le temps. Des formes d’histoire universelle ont été pratiquées pendant toute l’époque médiévale, souvent en rapport avec les modèles établis que l’on vient de citer. Il serait légitime de classer une partie de l’œuvre encyclopédique d’Isidore de Séville, au tournant du vie siècle, dans cette catégorie. Il s’avère que les dates d’Isidore coïncident presque parfaitement avec celles de la vie de Mahomet, à l’autre bout du monde méditerranéen. En effet, on assiste ici à un passage de bâton historiographique. À la fin du premier millénaire de l’ère chrétienne, la tradition des histoires universelles est consolidée par l’émergence d’un nouveau courant historiographique associé à l’Islam et exprimé dans un premiers temps en arabe, mais puisant dans des sources plus anciennes, en grec et en syriaque. Le nom d’Abu Ja‘far al-Tabari, grand savant de Bagdad à la fin du ixe et au début du xe siècle, est souvent considéré comme le plus important pour marquer l’origine de cette tradition des tārīkhs, liée à des préoccupations épistémologiques définies dans le cadre de l’établissement de chaînes fiables pour la transmission des traditions du Prophète10 (les hadīths). Certes, les tārīkhs s’occupent surtout de l’histoire des musulmans, mais ils donnent une place assez importante à l’histoire préislamique, souvent à partir de la création du monde. Avec l’expansion du monde musulman vers l’ouest, en direction du Maghreb et de la péninsule Ibérique, et vers l’Orient, en direction du monde persan et de l’Inde, ils sont aussi obligés de rendre compte de ces autres peuples et de leurs histoires. Un des exemples les plus célèbres du savoir « xénologique » produit dans les marges du califat abbasside est le Kitāb al-Hind (ou Le Livre de l’Inde) écrit par l’intellectuel khorezmien Abu Raihan al-Biruni, né un demi-siècle après la mort de Tabari. Biruni avait accompagné un puissant conquérant, le sultan Mahmud de Ghazna, dans ses razzias en Inde, profitant de ces occasions pour accumuler des savoirs sur le monde des brahmanes de l’Inde du Nord. Son texte est un mélange assez curieux de savoir ethnographique (le fruit de ses conversations avec les élites indiennes) et de savoir textuel péniblement acquis, surtout en sanskrit. S’il s’agit certes d’un tour de force intellectuel, il ne faut pas oublier que ce n’est qu’un élément dans le grand édifice de la xénologie arabe de l’époque. On trouvera une vision plus complète de l’ensemble dans l’œuvre magistrale d’André Miquel en quatre volumes, La Géographie humaine du monde musulman jusqu’au milieu du xie siècle11.

  • 12 Julie Scott Meisami, Persian Historiography to the End of the Twelfth Century, Édimbourg, Edinburgh (...)
  • 13 Pour une vision d’ensemble sur ces textes, voir : Sunil Kumar, The Emergence of the Delhi Sultanate (...)

11La cour ghaznavide au xie siècle, contexte dans lequel Biruni a produit son texte, est le berceau d’un changement déterminant dans l’historiographie musulmane. Car, à côté de Biruni, le sultan Mahmud a aussi soutenu la production d’une œuvre fondamentale en persan, le Shāhnāma (ou Le Livre des Rois) de Ferdowsi, qui voulait récupérer et réhabiliter le passé préislamique de l’Iran ; plus tard dans le même siècle, la cour ghaznavide est aussi le lieu de production du Tārīkh-i Mas‘ūdī d’Abu’l Fazl Baihaqi, une des premières chroniques perso-musulmanes d’envergure12. L’ouvrage de Ferdowsi était moins un texte d’histoire à strictement parler qu’une épopée ; il a néanmoins eu une influence énorme sur la production historiographique qui a suivi. L’essor de ce mouvement perso-islamique a exacerbé des tensions entre les historiographies arabe et persane ; les arabophones avaient toujours prétendu, depuis le temps des premières traductions de Tabari en persan par al-Bal‘ami, que les persophones avaient des tendances fantaisistes et qu’ils embellissaient leurs versions d’une façon abusive. Cependant, à partir de Baihaqi, il semble que la production historiographique persane a pris le dessus dans le monde musulman oriental, même si l’arabe conservait sa domination dans certaines parties de l’Inde occidentale. L’établissement du sultanat de Delhi vers 1200 a renforcé l’importance de cette historiographie indo-persane, évidente dans des textes comme le Tāj al-Ma’asir de Hasan Nizami et le Tabaqāt-i Nāsirī de Minhaj-i Siraj Juzjani, tous les deux composés au xiiie siècle13.

12Cependant, le lecteur de ces textes produits dans les grandes villes de l’Inde du Nord, conquises par les dynasties turques, est souvent frappé par leur manque d’ouverture à l’égard des milieux non musulmans du sous-continent. Leur esprit est assez éloigné de celui de Biruni, et ils s’occupent pour l’essentiel à raconter la vie intérieure de la communauté musulmane, ainsi que les tensions entre différents clans et groupes ethniques ; si Juzjani nous livre ses jugements lapidaires sur les Mongols, c’est précisément parce qu’ils représentent une menace pour la survie des musulmans. En d’autres termes, ces auteurs ont tendance à cultiver une « histoire de soi », même dans une situation où ils sont de fait entourés d’une population dont les coutumes et les croyances sont très différentes des leurs. L’exception, à la fin du xiiie et au début du xive siècle, est le personnage génial et polyglotte d’Amir Khusrau Dehlavi, bien qu’il utilise les épopées et la poésie plutôt que les chroniques pour mener une réflexion xénologique. À l’ouest, dans le monde iranien, la situation se révèle très différente. Les émirs frontaliers du sultanat de Delhi ont été plutôt efficaces dans leur défense contre les Mongols, mais les vestiges du califat abbasside se sont écroulés faces aux Chinggisides en 1258. Une fois installés à Bagdad, le souverain mongol Hülegü, petit-fils de Gengis (ou Chinggis) Khan, et ses successeurs de la dynastie ilkhanide ont promu une politique d’acculturation entre langues, religions et coutumes. La cour pratique un mélange de persan, d’arabe, de turc et de mongol, et parfois même un peu de chinois. Dans les années 1290, le souverain Ghazan Khan a décidé de se convertir à l’islam tout en gardant néanmoins une certaine tolérance envers les chrétiens et les bouddhistes. C’est sous son règne que le chroniqueur Rashid al-Din Fazlullah Hamadani a commencé son chef-d’œuvre, le Jāmi‘ al-Tawārīkh (La Somme des Histoires), achevé dans les années 1310 sous les successeurs de Ghazan Khan.

  • 14 Jean Aubin, Émirs mongols et vizirs persans dans les remous de l’acculturation, Paris, Association (...)

13Rashid al-Din, dit « le médecin », est un personnage complexe. Probablement converti lui-même à l’islam, il a joué un rôle capital à la cour pendant presque deux décennies avant d’être tué en août 1318. Le grand iranisant Jean Aubin le décrit comme « l’éminence grise qui se garde de devenir vizir en titre, et dont les ennuis commencent lorsqu’il l’a accepté14 ». En tant qu’historien appartenant lui aussi aux milieux des « vaincus » (comme Polybe), Rashid al-Din n’hésite pas à combler ses vainqueurs de compliments. De Gengis Khan, il écrit (je cite la traduction charmante d’Étienne Quatremère) :

  • 15 Ibid., p. 62-63.

Il a donné à tout l’univers la même physionomie, à tous les cœurs les mêmes sentiments [jahān rā yak rū’ī wa dil-hā rā yak rā’ī] ; il a purifié le territoire des empires en les délivrant de la domination d’usurpateurs pervers, de l’oppression d’ennemis audacieux15.

14Son texte, richement illustré dans les ateliers des Ilkhanides, était souvent considéré comme un objet de luxe, même après sa mort. Il s’agit manifestement encore d’un exemple de l’histoire « universelle », mais en réalité d’une histoire dont les horizons allaient cette fois-ci de la Chine vers l’Europe. Au cœur de l’affaire se trouvaient les Mongols, dont Rashid al-Din connaissait assez bien l’histoire et les traditions, en partie grâce au travail de ses prédécesseurs, comme ‘Ata Malik Juvaini. Cette connaissance était le résultat d’un processus d’acculturation qui avait commencé dès la première moitié du xiiie siècle, avant même la chute de Bagdad. Je cite encore l’analyse de Jean Aubin :

  • 16 Ibid., p. 25-26.

Lorsqu’Ögedei [m. 1241] eut manifesté son intérêt pour les visites ad limina, l’Iraq persan s’empressa de suivre les notables khorassaniens sur le chemin de la Mongolie. Dans les classes élevées et parmi les gens de chancellerie, on saisit l’avantage qu’il y aurait à parler la langue des nouveaux maîtres et à savoir l’écriture ouïghoure. À Qazvin, c’est le dessus du panier qui part se mongoliser dans l’entourage d’Ögedei, ce dont il tirera charges et faveurs. Malik Iftikharuddin Bakri Qazvini y devient l’un des précepteurs étrangers de Möngke [frère de Kubilai Khan], traduit avec talent Kalīla wa Dimna en mongol, et le Sindbād nāma en turc […]. Ainsi se préparaient, bien avant l’arrivée de Hülegü en Iran, les cadres pour la nouvelle dynastie16.

  • 17 Francis Richard, Splendeurs persanes : manuscrits du xiie au xviie siècle, Paris, Bibliothèque nati (...)
  • 18 David Morgan, « Persian perceptions of Mongols and Europeans », in Stuart B. Schwartz (dir.), Impli (...)

15Mais derrière les Mongols il y avait la Chine qui, selon les historiens de l’art, « a exercé en Perse un attrait constant, bien antérieur à la période mongole ». Cependant, ces derniers sont aussi prêts à admettre que « la période ilkhanide voit simplement le phénomène prendre une ampleur nouvelle » avec « l’importation régulière, par terre ou par mer, d’objets chinois (étoffes ou porcelaines), ou les échanges d’ambassades17 ». Le va-et-vient constant entre le monde ilkhanide et celui de la dynastie Yuan en Chine est assez connu, surtout grâce à Marco Polo, et les manuscrits du Jāmi‘ al-Tawārīkh gardent une très forte influence chinoise dans leur forme et partiellement dans leur contenu. L’autre partie du texte de Rashid al-Din porte sur l’Europe, le monde des « Francs ». Ajoutée tardivement, sous le règne d’Öljeitü, frère et successeur de Ghazan Khan, elle se compose de deux sections : la première comporte une description politique et géographique de l’Europe, la seconde un récit chronologique. Pour le récit, Rashid al-Din s’appuie essentiellement sur les écrits de l’évêque dominicain Martin de Troppau (ou Martinus Polonus), alors que pour l’autre partie ses sources semblent plutôt appartenir au domaine de l’oralité : ce sont les nouvelles apportées par des marchands et des diplomates. L’historien des Mongols David Morgan a remarqué en relisant avec attention cette « Histoire des Francs » que « Rashid al-Din a choisi délibérément de ne pas prêter trop d’attention à l’Europe […] [car il nous donne] des descriptions beaucoup plus complètes d’autres sociétés non musulmanes comme celles de l’Inde, de la Chine et des Mongols préislamiques18 ». En même temps, le chroniqueur est très scrupuleux dans sa présentation du système institutionnel et politique des Francs, et il nous livre quelques autres bribes alléchantes : le nombre élevé d’étudiants à Paris ou l’absence de serpents en Irlande. D’une certaine manière, on peut affirmer que Rashid al-Din a manqué l’occasion d’aller nettement au-delà des textes comme le Hudūd al-‘ālam (Les Limites du monde), rédigé en persan vers 980, quant à sa description des pays de l’Ouest. Cependant, il nous offre un exemple classique des limites de l’histoire universelle telle qu’elle était pratiquée au début du xive siècle.

  • 19 John E. Woods, « The rise of Tīmūrid historiography », Journal of Near Eastern Studies, vol. 46, no(...)
  • 20 Muhammad ibn Khawandshah ibn Mahmud, Tārīkh-i rauzat al-safā fī sīrat al-anbiyā’ wa’l-mulūk wa’l-kh (...)
  • 21 Geoff Wade, Southeast Asia in the “Ming shi-lu”. An Open Access Resource, http://www.epress.nus.edu (...)

16On assiste à plusieurs transformations historiographiques importantes au courant du xve siècle. Dans le monde perso-islamique, c’est l’époque de la « révolution historiographique timouride » – pour reprendre la formule de John Woods – qui donnera naissance vers la fin du siècle à une série d’ouvrages rédigés surtout dans la ville d’Hérat, parmi lesquels le plus célèbre est de la plume de Mir Muhammad ibn Sayyid Burhan al-Din Khawand Shah (plus connu sous le nom de Mir Khwand). Son texte, intitulé Tārīkh-i Rauzat us-Safā’ fī Sīrat al-Anbiyā’ wa’l-Mulūk wa’l-Khulafā’, a été composé dans la cour timouride florissante du sultan Husain Baiqara19. Il s’agit d’un ouvrage encyclopédique qui s’intéresse non seulement à l’histoire de l’Iran préislamique, mais qui contient également une histoire détaillée des prophètes (anbiyā’), des califes (khulafā’) et des royaumes du monde musulman jusqu’à la fin du xve siècle20. Par la suite, le Rauzat us-Safā’ (Jardin de la pureté) jouera un rôle considérable et deviendra un modèle à la cour des Moghols en Inde. Ailleurs en Asie, les changements sont directement dus à l’expansion des horizons de la connaissance géographique. Toujours au xve siècle, on peut constater la transformation d’une grande partie de la xénologie chinoise grâce aux expéditions maritimes envoyées par la dynastie Ming dans l’océan Indien pendant le premier tiers du siècle. Des perspectives nouvelles sont apportées sur le monde indien, l’Asie du Sud-Est et le monde islamique, alors qu’au même moment les échanges diplomatiques avec le monde timouride permettent aux Ming d’actualiser leur vision de l’Asie centrale. Une partie de ce savoir fut intégrée dans le Ming Shilu, « Les Annales véridiques des Ming21 ».

  • 22 Fernão Lopes, Chrónica de El-Rei D. João I, édité par Luciano Cordeiro, Lisbonne, Bibliotheca de Cl (...)
  • 23 Gomes Eanes de Zurara, Chrónica do descobrimento e conquista de Guiné, escrita por mandado de elre (...)

17Cependant, pour comprendre l’émergence, dans le contexte de la première modernité, d’une nouvelle histoire globale qui se démarque de la tradition reçue d’histoire universelle, il faut commencer à l’autre bout de l’Eurasie. Le royaume de Portugal est créé entre la fin du xie et le milieu du xiiie siècle dans un processus complexe, souvent résumé dans la formule simplificatrice de la reconquista. Jusqu’au début du xve siècle, la tradition historiographique portugaise est restée relativement mince et il a fallu attendre la consolidation de la nouvelle dynastie d’Avis pour voir ressurgir une production d’envergure. Le premier chroniqueur influent est Fernão Lopes, auteur de la Crónica de Dom João I. Lopes se vante dans son texte de sa « grande attention et diligence en lisant une énorme quantité de livres, originaires d’une diversité de langues et de terres [grandes volumes de livros, e desvairadas linguagens, e terras], y compris des écrits publics de plusieurs archives22 ». En réalité, il semble plutôt tributaire des récits oraux, malgré sa propre position d’archiviste (ou guarda-mor). Néanmoins, Lopes manifeste parfois un souci particulier quant au problème de ce qu’il appelle « affection » (afeição), c’est-à-dire de l’objectivité dans le contexte – pour prendre un exemple concret – des conflits entre Portugais et Castillans. Le bon historien, selon lui, ne devrait pas être aveuglé par l’affection qu’il a pour sa patrie, au point de dénigrer d’autres participants et leurs points de vue. Un de ses successeurs, Gomes Eanes de Zurara, ira plus loin encore en évoquant l’importance pour l’historien d’autres voix (outras vozes), même celles de gens « en dehors de [sa] religion » (fora de nossa ley). L’évocation est d’autant plus curieuse qu’elle intervient dans une discussion portant sur le commerce des esclaves africains organisé par les Portugais. Mais on est plutôt déçu par les procédés concrets de Zurara. Au cours d’un développement sur la fondation de la ville de Ceuta en Afrique du Nord, il nous cite des légendes « racontées par Abilabez, un homme de grand savoir [grande doutor] parmi les Maures ». Ces récits ne se trouvent pourtant nulle part dans les écrits célèbres du grand soufi maghrébin Sidi Abi al-‘Abbas al-Sabti ; Zurara semble donc avoir abusé de son nom et de son autorité pour rendre plus crédible son propre texte23.

  • 24 Marcel Bataillon, « L’arabe à Salamanque au temps de la Renaissance », Hespéris, no 21, 1935, p. 1- (...)
  • 25 António Alberto Banha de Andrade, João de Barros: Historiador do pensamento humanista português d (...)

18Zurara écrivait à une époque où les Portugais se trouvaient toujours limités aux contextes méditerranéen et atlantique. Un quart de siècle après sa mort en 1474, ils ont commencé l’exploration des pays côtiers de l’océan Indien, de l’Afrique orientale jusqu’à la Chine. Face à ce vaste monde, les Portugais – qui étaient faibles en nombre – n’ont pas pu envisager une conquête massive. Ils gardaient néanmoins l’ambition d’une conquête épistémologique, c’est-à-dire de soumettre l’espace de leurs explorations à une mise en récit centrée sur leur patrie. Cependant les Portugais, et les Ibériques plus généralement, souffraient de leurs faiblesses en matière de xénologie. Depuis le xiiie siècle, ils avaient pratiqué une forme d’amnésie délibérée, même par rapport aux savoirs islamiques. Pour citer Marcel Bataillon : « L’Espagne de la Renaissance était à la fois le pays le mieux désigné pour devenir une pépinière d’arabisants et le pays le moins disposé à jouer ce rôle24. » C’est d’autant plus vrai pour le cas portugais. Voici le défi essentiel pour le grand historien portugais João de Barros, qui a vécu entre 1496 et 1570, et qui fut nommé chroniqueur officiel des conquêtes par le roi Jean III25. Dans son ouvrage Da Ásia, Barros a suivi le modèle de Tite-Live quant à la forme, mais le problème du contenu était tout autre. Voici le début de son texte :

Alors qu’il était apparu dans la terre d’Arabie, Mahomet, ce formidable anté-Christ, aux environs de l’an de grâce 593, attisa tant la fureur de son glaive et la flamme de sa secte infernale, par l’intermédiaire de ses capitaines et de ses califes, qu’en l’espace de cent ans ils conquirent toute l’Arabie, une partie de la Syrie, de la Perse et de l’Asie et, en Afrique, toute l’Égypte au-delà et en deçà du Nil.

  • 26 João de Barros, Da Ásia, réimp., Lisbonne, Livraria Sam Carlos, 1974 ; Década II, livre IV, chap. 4 (...)
  • 27 Id., Da Ásia, Década II, livre II, chap. 2, p. 107-108.

19C’est donc dans la montée de l’Islam que réside, d’après Barros, la raison principale qui permet de comprendre l’expansion portugaise. Mais comment analyser, dans un pays qui ne possédait alors aucun des grands textes sur le sujet, l’histoire de l’expansion musulmane et de l’influence islamique dans l’océan Indien ? Or Barros n’a jamais été un grand voyageur, on le sait ; cependant, il avait l’avantage d’être le feitor de la Casa da Índia, qui se chargeait des rapports commerciaux de la Couronne portugaise avec l’Asie. C’est grâce à cette fonction qu’il a commencé à constituer un fonds xénologique, par l’achat non seulement de textes et de manuscrits en Asie, mais aussi d’esclaves qui pouvaient l’aider dans leur lecture. Si la collection de Barros ne nous est pas parvenue, on sait qu’il a réussi à mettre la main sur des textes en chinois, en arabe, en swahili, en persan et en kannada. Il décrit l’un d’eux comme « la vie en persan de Tamerlan », probablement le Zafar Nāma de Yazdi ou une autre chronique timouride26. Pour l’histoire politique du royaume d’Ormuz, Barros nous explique qu’il utilisait « les chroniques de ses rois, qui ont été traduites du persan pour nous » (as Chronicas dos Reys delle, que nos foram interpretadas de Persico27). Cependant, le texte qui a joué un rôle capital pour Barros et qu’il mentionne dès la première page, est celui qu’il appelle tout simplement Tarigh, ou « la Chronique générale des Persans ». À partir des indications qu’il nous a laissées, on peut identifier au moins ce texte : il s’agit du Rauzat al-Safā’ de Mir Khwand, composé à Hérat vers la fin du xve siècle.

  • 28 George Huppert, The Idea of Perfect History: Historical Erudition and Historical Philosophy in Rena (...)

20Il serait abusif, à mes yeux, de définir João de Barros comme l’un des « pionniers de l’orientalisme », ainsi que certains ont voulu le faire. Mais on est en revanche surpris par la relative rareté des occurrences de son nom dans la discussion sur l’historiographie européenne du xvie siècle, qui se réfère trop souvent à Paul Jove et à François Guichardin, ou à Jean Bodin, Étienne Pasquier et Henri La Popelinière. Barros – sans doute imparfait dans son humanisme et marqué par un antisémitisme typique de son milieu – me semble être important pour trois raisons au moins : son ouverture envers les sources non européennes de l’histoire ; sa volonté d’abandonner une histoire universelle et symétrique en sa forme, en faveur d’une histoire globale et cumulative, construite autour des connections ; et le fait que son travail a permis des synthèses à plus grandes échelles, comme les histoires de Damião de Góis et de l’évêque Jerónimo Osório. Il ne fait pas de doute que Barros était moins accompli que les auteurs italiens et français que je viens de nommer, d’un point de vue épistémologique et philosophique. Pourtant, La Popelinière, auteur de L’Idée de l’histoire accomplie, qui soutenait la thèse que « l’Histoire digne de ce nom doit estre générale », trouvait l’histoire de la France suffisamment générale à son goût. Dans une lettre célèbre de janvier 1604 adressée à Joseph Scaliger, il montrait un certain intérêt pour les pays exotiques, mais aperçus pour l’essentiel à travers des récits de voyages, comme ceux de Marco Polo et de Ludovico di Varthema28. L’idée de lire, de digérer des auteurs musulmans et persophones comme Yazdi ou Mir Khwand, puis d’intégrer leurs textes dans sa vision historique lui aurait été sans doute étrangère.

  • 29 Dieter Henrich, Konstellationen: Probleme und Debatten am Ursprung der idealistischen Philosophie ( (...)
  • 30 António Galvão, Tratado dos Descobrimentos, édité par Visconde de Lagoa, Porto, Livraria Civilizaçã (...)

21On peut d’ailleurs comprendre la difficulté. Les méthodes de Barros étaient problématiques, y compris aux yeux de certains de ses contemporains, car il avait peu de contrôle lui-même sur les récits musulmans qu’il citait. Même s’il a été traduit en italien, son propre texte, Da Ásia, n’a pas pu avoir beaucoup de retentissement en dehors du monde ibérique au xvie siècle. Mais dans le monde des chroniqueurs d’expression castillane, il a certainement été très lu et apprécié. Bartolomé de las Casas le cite à maintes reprises, et de la même façon les Portugais du milieu du xvie siècle s’empressaient de lire leurs homologues au-delà de la frontière. Donc, du point de vue historiographique, Portugais et Espagnols au xvie siècle formaient une seule « constellation », pour reprendre la formule proposée par l’historien allemand de la philosophie Dieter Henrich29. Ils se lisaient, ils s’inspiraient les uns des autres, et parfois ils faisaient des efforts de synthèse pour aller au-delà de la fameuse ligne de Tordesillas, qui séparait leurs deux empires en expansion. Dans la première moitié du siècle, les Espagnols avaient nettement pris de l’avance, en particulier avec la publication de l’ouvrage de Fernández de Oviedo, Historia General de las Indias, suivi par celui de López de Gómara en 1552 et par plusieurs autres encore. On voit que même un auteur portugais moyen comme António Galvão connaît quelques-uns de ces travaux quand il rédige son Tratado dos Descobrimentos – qui étudie à la fois les anciens et les modernes – au début des années 156030. Galvão est également allé puiser dans les deux chroniques de Barros et de Castanheda du côté portugais. Cependant, et malgré quelques aspects communs, il faut souligner l’écart potentiel entre les deux entreprises historiographiques. Les Espagnols s’appuyaient soit sur des informations orales, soit sur des textes hybrides fabriqués à leur instar par les « indigènes », souvent sous la tutelle des missionnaires. Au contraire, les plus savants parmi les Portugais en Asie savaient qu’ils avaient en face d’eux des cultures écrites autonomes avec une production massive de littérature. Le problème qu’ils rencontraient dans leur tentative d’écrire une histoire de l’Asie portugaise était fondamentalement une question de traduction et de philologie.

  • 31 Voir l’analyse de Jurgis Elisonas, « An itinerary to the terrestrial paradise. Early European repor (...)

22Mais comment faire pour séparer le vrai du faux, et l’authentique savoir du texte inventé ou faussé ? Après tout, jusqu’à la fin du xviiie siècle, de grands savants comme le Dr Samuel Johnson soupçonnaient que les chroniques indo-persanes, comme le Gulshan-i Ibrāhīmī de Muhammad Qasim Firishta, n’étaient rien d’autre que des fabrications de la dernière heure. La question s’était posée brutalement à l’égard du Japon, pays mythique en Occident, avec lequel les Portugais avaient enfin eu des contacts directs dans les années 1540. Des nouvelles arrivent assez vite en Europe par l’intermédiaire des jésuites et des marchands portugais, dont on retiendra surtout les noms de Jorge Álvares et Nicolò Lancillotto, leur informateur principal « indigène » étant un marchand japonais, Yajirō. Le contenu exact de ce que Yajirō aurait raconté a été débattu jusqu’à nos jours, comme nous l’a rappelé la leçon inaugurale de Bernard Frank prononcée en 198031. Mais déjà au xvie siècle, des intellectuels européens commençaient à s’y intéresser, surtout en raison de la version présentée dans ces textes des pratiques religieuses des bouddhistes au Japon. Parmi les plus assoiffés d’information on trouve Guillaume Postel, à l’époque sorti non seulement du Collège du Roy mais aussi de la Compagnie de Jésus, à cause d’une différence d’opinion (diversidad de juizios) dans le langage discret d’Ignace de Loyola. Dans son texte, Des merveilles du monde, publié en 1553, Postel cite des textes sur le Japon, mais il montre également une connaissance de la dernière production sur l’Amérique, comme la chronique d’Oviedo. Seulement, il tire les textes là où il a envie de les amener, pratiquant une forme d’exégèse qui a tendance à porter le discrédit sur le nouveau savoir du siècle. Il retourne les matériaux venus de loin systématiquement contre les Européens et « le mauvais & dereglé vivre qui est en Occident », comme on le voit dans l’un des derniers passages de son opuscule :

Car nous voyons en cela plus grande puissance de Dieu qu’il est possible, que laissant là [au Japon et en Chine] tant aller en oubly le nom de son fils qu’il n’y est nullement cogneu, il ha ainsi en bonnes œuvres retenu l’Orient, qu’il n’y ha point de vie plus parfaicte, & au contraire nous voyons en l’occident, là où la souveraineté de la doctrine Evangelike regne autant qu’il est iusques auiourd’huy possible, n’y estre quasi rien demouré de la vraye purité des œuvres ou perfections Chrestiennes sauf qu’en cérémonies, telement que l’occidentale vie est scandale à tout le monde, & principalement entre les ecclésiastiques princes & iuges qui debvroient repondre en Saincteté à leur office32.

23Mais peu de temps après se produit un renversement dans les opinions, et l’idée que le Japon ou la Chine pouvaient être des paradis terrestres ne trouve guère d’enthousiastes. Pendant le siècle qui suit, les avis et le savoir sur le Japon en Occident restent relativement instables, malgré la richesse et la complexité des contacts.

  • 33 A. R. Venkatachalapathy, « Triumph of Tobacco: The Tamil Experience », in Jean-Luc Chevillard et Ev (...)

24Même s’il joue un rôle plutôt secondaire dans les écrits de Postel (comme chez Scaliger), il n’y a aucun doute que le principal fait objectif dans le monde au tournant du xvie siècle est l’intégration progressive de l’Amérique avec l’Eurasie et avec l’Afrique. Cela a entraîné de lourdes conséquences sur la population indigène américaine, on le sait, mais c’est néanmoins une étape essentielle de la transition vers une vraie « conscience de la globalité » (pour reprendre encore la phrase de Roger Chartier). Faut-il traiter la question par rapport aux débats actuels sur la globalisation et ses origines, proposés par les théoriciens du système-monde d’un côté et par les économistes néolibéraux du National Bureau of Economic Research de l’autre ? Pour ma part, je reste agnostique sur l’utilité du concept de « globalisation » comme sur toute potion magique à fort contenu téléologique. Quoi qu’il en soit, partout la question des paesi nuovamente ritrovati (la phrase des Italiens), ou du yeni dünya (l’expression turque) se posait au xvie siècle, et ceci pour plusieurs raisons. Les produits du Nouveau Monde – piment, patate douce et tabac en premier lieu, mais également l’or et l’argent – sont introduits jusqu’en Inde et en Chine, où ils déclenchent des débats sur leurs effets fastes et néfastes. Dans l’extrême sud du pays tamoul, au xviiie siècle, un poète connu sous le pseudonyme de Sini Cakkarai Pulavar est allé jusqu’à consacrer tout un ouvrage, intitulé Pukaiyilai viṭu tūtu, à chanter les louanges du tabac33. Même la dinde est accueillie à la cour moghole, pendant le règne de l’empereur Nur-ud-Din Jahangir, avec un succès mitigé dans la cuisine indienne, il faut l’avouer. En Afrique occidentale, les conséquences pèsent aussi d’une autre façon, car les nouvelles sociétés coloniales en émergence sont bâties en partie sur la traite des esclaves africains, mise en place dans un premier temps par les Portugais sur la côte de Guinée et via les îles du Cap-Vert.

  • 34 Pál Ács, « Pro Turcis and contra Turcos: Curiosity, scholarship and spiritualism in Turkish histori (...)
  • 35 Vernon J. Parry, Richard Knolles’ History of the Turks, édité par Salih Özbaran, Istanbul, Economi (...)
  • 36 Yosef ha-Kohen, Sefer ha-Indi’ah ha-hadashah, éd. par Moshe Lazar, Lancaster (Calif.), Hotsa’at Lab (...)

25Le premier mouvement, face à cette réalité en évolution rapide, est celui de la description ethnographique suivi par la compilation, comme on le voit dans le célèbre texte Delle navigazioni e viaggi de Giambattista Ramusio. Jusqu’au milieu du xvie siècle, l’instabilité de la situation épistémologique pose problème pour les vrais efforts de synthèse. Mais la publication du Tratado dos Descobrimentos de Galvão en 1563 a déjà lieu dans un contexte où l’on est prêt à affirmer que les limites du monde sont désormais connues, et que le globe (a redondeza en portugais) peut être légitimement abordé en tant qu’objet historique. Cependant, c’est surtout à la fin du xvie siècle, notamment entre 1580 et 1620, que l’on peut constater l’émergence d’une vague de production historiographique, qui révèle la consolidation d’une idée d’histoire globale. Pour arriver à ce stade, il a fallu passer par un mouvement important mais encore mal analysé dans lequel les historiographies se mettent clairement « en conversation ». Un exemple peut éclaircir la situation ; je vous donne celui de l’Empire ottoman. Depuis la fin du xvie siècle, et certainement à partir de 1453, les Ottomans faisaient partie des grandes préoccupations de leurs voisins européens, mais aucun effort réel n’avait été fait pour aborder leur histoire à partir de leurs propres chroniques et traditions historiographiques. La première grande percée vient donc du grand humaniste allemand Hans Löwenklau (ou Johannes Leunclavius), qui peu avant sa mort, en 1588, a publié les Annales Sultanorum Othmanidarum, puis l’Historiae Musulmanae Turcorum, de monumentis ipsonum exscriptae en 159134. Löwenklau avait été dans l’Empire ottoman comme diplomate, où il s’était mis en contact avec un certain Tarjuman Murad, qui était à l’origine un renégat hongrois nommé Balázs Somlyai. Avec l’aide de celui-ci, il a pu travailler un certain nombre de textes en turc ottoman dont le Codex Hanivaldanus, fondé en grande partie sur la chronique de Mevlana Mehmed Neşri, Kitāb-i Cihān numā ; qui plus est, avec les connaissances qu’il possédait lui-même du turc ottoman, Löwenklau a pu contrôler la traduction, au moins en partie. Le célèbre texte de Richard Knolles, The Generall Historie of the Turkes, paru en 1603, doit beaucoup à Löwenklau, car Knolles n’avait aucun accès direct aux sources ottomanes35. Ce qui est particulièrement intéressant est l’effet symétrique. Car au même moment – ou quelques années auparavant – des intellectuels de la cour ottomane s’intéressent à la production espagnole et italienne sur la conquête de l’Amérique, et ils rédigent un texte intitulé le Tārīh-i Hind-i Gharbī (L’Histoire des Indes occidentales), qui s’appuie en grande partie sur les textes d’Oviedo, de Gómara et de Pierre Martyr. Pour compléter le tableau, il faut noter qu’un intellectuel juif de l’époque, Yosef ha-Kohen, a également entrepris une traduction en hébreu de la chronique de Gómara, tout en faisant quelques remarques comparatives sur le sort des juifs de l’Espagne et des Indiens d’Amérique36.

  • 37 Richard L. Kagan, Clio and the Crown: The Politics of History in Medieval and Early Modern Spain, B (...)
  • 38 Paulina Kewes, Ian W. Archer et Felicity Heal (dir.), The Oxford Handbook of Holinshed’s Chronicles(...)
  • 39 Muzaffar Alam et Sanjay Subrahmanyam, « Southeast Asia as seen from Mughal India: Tahir Muhammad’s (...)
  • 40 Corinne Lefèvre, « The Majālis-i Jahāngīrī (1608-1611): dialogue and Asiatic otherness at the Mugha (...)

26En d’autres termes, la circulation des textes et des matériaux pendant les xvie et xviie siècles a produit une conjoncture qui permettait un éventail de possibilités quant à la production historique. Dans son livre récent, intitulé Clio and the Crown, l’historien américain Richard Kagan a dessiné une vision d’ensemble pour l’Espagne médiévale et de la première modernité, en allant des simples chorographies jusqu’à la chronique impériale globalisante d’Antonio de Herrera y Tordesillas37. Pour l’Angleterre d’Elisabeth, nous pouvons opposer l’histoire très nationale de Raphael Holinshed à la vision globale d’un Richard Hakluyt, ou même à l’History of the World de Sir Walter Raleigh, un texte resté inachevé à la mise à mort de l’auteur en 161838. Pour prendre un dernier cas, je reviens à un contexte qui m’est très familier, celui de l’Empire moghol de la fin du xvie et du début du xviie siècle. Voici les possibilités historiographiques qui s’offrent à nous. D’abord, l’Akbar Nāma, grand texte rédigé par Shaikh Abu’l Fazl, qui commence avec la création du monde pour se restreindre ensuite à une histoire dynastique classique des sultans timourides en Inde. En deuxième lieu, la chronique de Muhammad Qasim Firishta, produite en marge de l’Empire moghol mais puisant dans les textes moghols et antérieurs pour produire une histoire régionale du sous-continent indien sous domination musulmane. En troisième lieu, le texte hautement personnel et clandestin de Maulana ‘Abdul Qadir Badayuni, dans lequel on distingue une vision sceptique des prétentions mystiques et politiques des souverains moghols. Enfin, le Tārīkh-i Alfī, chronique millénaire de l’Islam, rédigée à plusieurs mains. À ces quatre productions on peut facilement ajouter une dizaine d’autres textes, parfois écrits du point de vue des Afghans vaincus par les Moghols, parfois exprimant les doléances des élites centrasiatiques, déçues du comportement instable de leurs maîtres moghols. Mais il y existe encore deux textes qui témoignent d’une ambition plus large. L’un a pour titre Rauzat ut-Tāhirīn (Le Jardin des purs), sans doute un clin d’œil en direction du Rauzat us-Safā’ de Mir Khwand. Son auteur, Tahir Muhammad Sabzwari, avait été administrateur mais aussi diplomate, et il avait mené une mission auprès des Portugais à Goa39. D’où son intérêt appuyé non seulement pour l’histoire de la Birmanie et de l’Indonésie, mais également pour les problèmes politiques en Ibérie suscités par la mort du roi Dom Sébastien en 1578. L’autre est plus intéressant encore, son auteur étant Maulana ‘Abdus Sattar ibn Qasim Lahauri, collaborateur et proche des jésuites à la cour des empereurs moghols Akbar et Jahangir. Comme chez certains de ses homologues au Japon, la proximité des jésuites a fini par créer chez lui un sentiment d’hostilité envers la Compagnie. Mais il a néanmoins pu construire son texte Samarat al-Falāsifa ou Ahwāl-i Firangistān en s’appuyant partiellement sur les écrits qu’il a reçus d’eux en latin, langue qu’il maîtrisait fort bien40. La tradition qui débutait avec lui a continué à la cour moghole, car l’ambassadeur envoyé par Guillaume III, Sir William Norris, s’est fait piéger dans ses récits contradictoires autour de la Glorieuse Révolution par des courtisans moghols haut placés.

  • 41 Peter Hanns Reill, The German Enlightenment and the Rise of Historicism, Berkeley, University of Ca (...)

27J’arrive à la fin de mon propos d’aujourd’hui. Comme vous le savez, l’histoire globale se trouve au centre de quelques polémiques, dans ce pays comme ailleurs dans le monde. On imagine parfois que ce n’est rien d’autre qu’une volonté américaine, vouée à détruire la bonne vieille tradition d’histoire nationale pour lui substituer une vision impériale et impérialiste. De leur côté, des auteurs anglophones ont souvent imaginé que le sujet avait été inventé dans la première moitié du xxe siècle par des auteurs comme Arnold Toynbee et Oswald Spengler, puis généralisé par la génération qui a suivi. D’autres historiens des idées, plus ambitieux, ont voulu faire remonter le courant jusqu’à la fin du xviiie siècle, en prenant des cas comme celui d’August Ludwig Schlözer, connu pour ses contributions à la Weltgeschichte41. Ce type d’histoire était considéré dans cette acception comme un produit de la pensée des Aufklärer allemands et scandinaves et de leur ouverture exceptionnelle vers le monde. Ce n’est pas un hasard, par conséquent, si la montée en puissance depuis trente ans des mouvements postcoloniaux – souvent foncièrement hostiles aux Lumières et à leur héritage intellectuel, et confondant les propos de Schlözer et de Hegel – a créé des tensions autour du statut de l’histoire globale.

28Ce que j’ai voulu montrer ici est une partie de la longue et lente évolution de l’histoire globale comme tendance minoritaire, ou Oppositionswissenschaft, voire plus modestement comme une espèce de Bièvre contrastée à la Seine plus visible de l’histoire nationale et impériale. En réalité, la recherche et l’enseignement sur l’histoire globale de la première modernité ne sont pas sans précédent, ni en France ni même au Collège de France, bien que le sujet n’ait pas toujours été formellement identifié en tant que tel. Comme je me suis efforcé de l’expliquer, le champ a une généalogie assez complexe et variée, mais il est à mes yeux important d’écarter d’emblée l’idée qu’il s’agit largement d’un champ où la synthèse domine par rapport à une recherche sur des archives et les textes traités de première main. Cela veut dire qu’il est impossible d’écrire une histoire globale de nulle part ou – comme certains l’ont proposé – en adoptant une perspective « extraterrestre ». Comme tout historien, je reste attaché à des lieux et à des espaces particuliers, et mon savoir est fonction directe d’une formation à la lecture de textes, d’archives et d’images. Mais ces matériaux ne se limitent pas à un espace national, et il m’a toujours semblé quelque peu artificiel de m’identifier simplement à un historien de l’Inde, du Portugal ou des empires de Grande-Bretagne ou des Pays-Bas, comme j’ai parfois été obligé de le faire. Il s’avère que dans le monde actuel, il y a un intérêt et une curiosité croissants pour ce type d’histoire, qui n’est pas voué pourtant – c’est ma profonde conviction – à remplacer l’histoire faite à une échelle régionale, nationale ou continentale, mais à la compléter. Je suis également convaincu que l’on peut même trouver de nouvelles synergies en combinant ces variétés d’histoire sous le même toit.

29Je vous remercie de votre patience et de votre attention.

Je tiens particulièrement à remercier mes amis Maurice Kriegel et Claude Markovits de leur aide pour la préparation de cette leçon inaugurale.

Annexes

Les enregistrements audio et vidéo de la leçon inaugurale sont disponibles sur le site du Collège de France : http://www.college-de-france.fr/​site/​sanjay-subrahmanyam/​inaugural-lecture-2013-11-28-18h00.htm

Notes

1 Kenneth Pomeranz, Une grande divergence. La Chine, l’Europe et la construction de l’économie mondiale, trad. de Mathieu Arnoux et Nora Wang, Paris, Albin Michel, 2010 ; Jean-Laurent Rosenthal et Roy Bin Wong, Before and Beyond Divergence: The Politics of Economic Change in China and Europe, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 2011.

2 Roger Chartier, « La conscience de la globalité (commentaire) », Annales. Histoire, sciences sociales, vol. 56, no 1, 2001, p. 119-123, doi : 10.3406/ahess.2001.279936.
Sanjay Subrahmanyam,
« Connected histories: Notes towards a reconfiguration of Early Modern Eurasia », Modern Asian Studies, vol. 31, no 3, 1997, p. 735-762, doi : 10.1017/S0026749X00017133.

3 Sanjay Subrahmanyam, « Writing history “backwards”: Southeast Asian history (and the Annales) at the crossroads », Studies in History, vol. 10, no 1, 1994, p. 131-145, doi : 10.1177/025764309401000106.

4 Voir la discussion dans : Sanjay Subrahmanyam, « Notes on circulation and asymmetry in two Mediterraneans, c. 1400-1800 », in Claude Guillot, Denys Lombard et Roderich Ptak (dir.), From the Mediterranean to the China Sea, Wiesbaden, Harrassowitz Verlag, 1998, p. 21-43.

5 Nathan Wachtel, « La vision des vaincus : la conquête espagnole dans le folklore indigène », Annales. Économies, sociétés, civilisations, vol. 22, no 3, 1967, p. 554-585, doi : 10.3406/ahess.1967.421550.

6 Joseph Héliodore Sagesse Vertu Garcin de Tassy, Histoire de la littérature hindouie et hindoustanie, 2e éd., 3 vol., Paris, A. Labitte, 1870-1871.

7 C. M. Naim, « Syed Ahmad and his two books called Asar-al-Sanadid », Modern Asian Studies, vol. 45, no 3, 2011, p. 669-708, doi : 10.1017/S0026749X10000156.

8 François Hartog, Évidence de l’histoire : ce que voient les historiens, Paris, Éditions de l’EHESS, coll. « Cas de figure », 2005, p. 112.

9 Siep Stuurman, « Common humanity and cultural difference on the sedentary-nomadic frontier: Herodotus, Sima Qian and Ibn Khaldun », in Samuel Moyn et Andrew Sartori (dir.), Global Intellectual History, New York, Columbia University Press, 2013, p. 33-58.

10 Chase F. Robinson, Islamic Historiography, Cambridge, Cambridge University Press, 2002.

11 André Miquel, La Géographie humaine du monde musulman jusqu’au milieu du xie siècle, 4 vol., La Haye, Mouton et Cie, 1967 ; réimp. Paris, Éditions de l’EHESS, 2001-2002.

12 Julie Scott Meisami, Persian Historiography to the End of the Twelfth Century, Édimbourg, Edinburgh University Press, 1999.

13 Pour une vision d’ensemble sur ces textes, voir : Sunil Kumar, The Emergence of the Delhi Sultanate, 1192-1286, New Delhi, Permanent Black, 2007.

14 Jean Aubin, Émirs mongols et vizirs persans dans les remous de l’acculturation, Paris, Association pour l’avancement des études iraniennes, 1995, p. 84.

15 Ibid., p. 62-63.

16 Ibid., p. 25-26.

17 Francis Richard, Splendeurs persanes : manuscrits du xiie au xviie siècle, Paris, Bibliothèque nationale de France, 1997, p. 36.

18 David Morgan, « Persian perceptions of Mongols and Europeans », in Stuart B. Schwartz (dir.), Implicit Understandings: Observing, Reporting and Reflecting on the Encounters between Europeans and Other Peoples in the Early Modern Era, New York, Cambridge University Press, 1994, p. 213.

19 John E. Woods, « The rise of Tīmūrid historiography », Journal of Near Eastern Studies, vol. 46, no 2, 1987, p. 81-108.

20 Muhammad ibn Khawandshah ibn Mahmud, Tārīkh-i rauzat al-safā fī sīrat al-anbiyā’ wa’l-mulūk wa’l-khulafā’, éd. Jamshid Kiyanfar, 10 vol., Téhéran, Asatir, 1380/2001. Pour des traductions, voir également Mirkhond, Rauzat-us-Safa, Jardin de pureté, bible de l’Islam ou l’Histoire sainte suivant la foi musulmane, par l’historien persan Mirkhond, traduit de l’anglais par E. Lamairesse, Paris, G. Carré, 1894.

21 Geoff Wade, Southeast Asia in the “Ming shi-lu”. An Open Access Resource, http://www.epress.nus.edu.sg/msl.

22 Fernão Lopes, Chrónica de El-Rei D. João I, édité par Luciano Cordeiro, Lisbonne, Bibliotheca de Clássicos Portuguezes, 1897, p. 17.

23 Gomes Eanes de Zurara, Chrónica do descobrimento e conquista de Guiné, escrita por mandado de elrei D. Affonso V, édité par Visconde da Carreira et Visconde de Santarém, Paris, J. P. Aillaud, 1841. Pour une discussion de cet auteur, voir Luís Filipe Barreto, « Gomes Eanes de Zurara e o problema da Crónica da Guiné », Studia, no 47, 1989, p. 311-369.

24 Marcel Bataillon, « L’arabe à Salamanque au temps de la Renaissance », Hespéris, no 21, 1935, p. 1-17.

25 António Alberto Banha de Andrade, João de Barros: Historiador do pensamento humanista português de quinhentos, Lisbonne, Academia Portuguesa da História, 1980.

26 João de Barros, Da Ásia, réimp., Lisbonne, Livraria Sam Carlos, 1974 ; Década II, livre IV, chap. 4, p. 412-413.

27 Id., Da Ásia, Década II, livre II, chap. 2, p. 107-108.

28 George Huppert, The Idea of Perfect History: Historical Erudition and Historical Philosophy in Renaissance France, Urbana, University of Illinois Press, 1970, p. 194-197 ; voir aussi la traduction française de Françoise et Paulette Braudel : L’Idée de l’histoire parfaite, Paris, Flammarion, 1972.

29 Dieter Henrich, Konstellationen: Probleme und Debatten am Ursprung der idealistischen Philosophie (1789-1795), Stuttgart, Klett-Cotta, 1991.

30 António Galvão, Tratado dos Descobrimentos, édité par Visconde de Lagoa, Porto, Livraria Civilização, 1944 ; pour un commentaire, voir Sanjay Subrahmanyam : « As quarto partes vistas das Molucas: Breve re-leitura de António Galvão », in Scarlett O’Phelan Godoy et Carmen Salazar-Soler (dir.), Passeurs, mediadores culturales y agentes de la primera globalización en el Mundo Ibérico, siglos xvi-xix, Lima, Instituto Riva-Agüero, 2005, p. 713-730.

31 Voir l’analyse de Jurgis Elisonas, « An itinerary to the terrestrial paradise. Early European reports on Japan and a contemporary exegesis », Itinerario, vol. 20, no 3, 1996, p. 25-68, doi : 10.1017/S016511530000396X.

32 Henri-Bernard Maître, « L’orientaliste Guillaume Postel et la découverte spirituelle du Japon en 1552 », Monumenta Nipponica, vol. 9, nos 1-2, 1953, p. 83-108, doi : 10.2307/2382891 (citation p. 107).

33 A. R. Venkatachalapathy, « Triumph of Tobacco: The Tamil Experience », in Jean-Luc Chevillard et Eva Wilden (dir.), South-Indian Horizons: Felicitation Volume for François Gros, Pondichéry, Institut français de Pondichéry et École francaise d’Extrême-Orient, 2004, p. 635-641.

34 Pál Ács, « Pro Turcis and contra Turcos: Curiosity, scholarship and spiritualism in Turkish histories by Johannes Löwenklau (1541-1594) », Acta Comeniana, no 25, 2011, p. 25-45. Marie-Pierre Burtin, « Un apôtre de la tolérance. L’humaniste allemand Johannes Löwenklau, dit Leunclavius (1541-1593?) », Bibliothèque d’humanisme et Renaissance, vol. 52, no 3, 1990, p. 561-570. Tijana Krstić, Contested Conversions to Islam. Narratives of Religious Change in the Early Modern Ottoman Empire, Stanford, Stanford University Press, 2011, p. 98-109.

35 Vernon J. Parry, Richard Knolles’ History of the Turks, édité par Salih Özbaran, Istanbul, Economic and Social History Foundation of Turkey, 2003.

36 Yosef ha-Kohen, Sefer ha-Indi’ah ha-hadashah, éd. par Moshe Lazar, Lancaster (Calif.), Hotsa’at Labirintos, 2002 ; voir également Chimalpahin’s conquest: A Nahua historian’s rewriting of Francisco López de Gómara’s “La conquista de México”, édité et traduit par Susan Schroeder, Anne J. Cruz, Cristián Roa-de-la-Carrera et David E. Tavárez, Stanford, Stanford University Press, 2010.

37 Richard L. Kagan, Clio and the Crown: The Politics of History in Medieval and Early Modern Spain, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 2009.

38 Paulina Kewes, Ian W. Archer et Felicity Heal (dir.), The Oxford Handbook of Holinshed’s Chronicles, Oxford, Oxford University Press, 2013. Nicholas Popper, Walter Ralegh’s ‛History of the World’ and the Historical Culture of the Late Renaissance, Chicago, University of Chicago Press, 2012.

39 Muzaffar Alam et Sanjay Subrahmanyam, « Southeast Asia as seen from Mughal India: Tahir Muhammad’s “Immaculate garden” (c. 1600) », Archipel, no 70, 2005, p. 209-237, doi : 10.3406/arch.2005.3979.

40 Corinne Lefèvre, « The Majālis-i Jahāngīrī (1608-1611): dialogue and Asiatic otherness at the Mughal court », Journal of the Economic and Social History of the Orient, vol. 55, nos 2-3, 2012, p. 255-286, doi : 10.1163/15685209-12341236.

41 Peter Hanns Reill, The German Enlightenment and the Rise of Historicism, Berkeley, University of California Press, 1975, p. 85-88.

Auteur

Professeur au Collège de France, chaire d’Histoire globale de la première modernité

© Collège de France, 2014

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