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La pensée-signe

 | 
Claudine Tiercelin

Chapitre 5

La sémiotique du vague

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Mots clés :

assertion, logique, sémiotique, vague

Texte intégral

  • 1 Dummett, 1978, p. 258.
  • 2 Ibid.

1« Une analyse satisfaisante du vague, écrit Michael Dummett, devrait pouvoir expliquer deux sentiments contraires que nous éprouvons : celui qu’exprimait Frege, à savoir que la présence d’expressions vagues dans un langage l’investit d'une incohérence intrinsèque ; et le point de vue opposé, soutenu par Wittgenstein, selon lequel le vague est un trait essentiel du langage1. » Mais, poursuit Dummett, nous sentons aussi que « certains concepts ont un vague indéracinable. Non que nous ne pourrions les aiguiser, si nous le souhaitions ; c’est plutôt qu’en les aiguisant, nous détruirions ce qu’ils ont précisément à dire »2.

  • 3 Wright, 1975, p. 325.
  • 4 Dummett, 1981, p. 316.
  • 5 Dummett, 1981, p. 325-326.
  • 6 Dummett, 1981, p. 33.

2D’une manière ou d’une autre, les discussions contemporaines sur le vague ont essayé de rendre compte de ces deux tendances principales : d’un côté, même si, comme Crispin Wright le faisait observer, « nous avons depuis longtemps renoncé à la manière de voir les choses de Frege-Russell » 3, selon laquelle la présence de prédicats vagues constitue, selon l’expression de Dummett, « un défaut irrémédiable du langage ordinaire »4 et ne tenons plus le vague du langage ordinaire pour un défaut, bien des philosophes « gardent une arrière-pensée de la vision frégeo-russellienne avec cette idée que, même si le sens de maintes expressions du langage ordinaire n’est pas exact, il existe une description sémantique précise d’un langage naturel donné, i.e. un modèle sémantique de l’information assimilée lors de l’apprentissage d’un premier langage, ou, de façon équivalente, d’un équipement conceptuel dont on peut considérer qu’il faut le posséder pour avoir la maîtrise du langage ». Bref, si « chauve », disons, est imprécis, cela n’implique aucune inexactitude quant à l’« analyse de son sens »5. En d’autres termes, même si l’on admet – comme ce fut du reste le cas de Frege jusqu’à un certain point – que le vague est très utile lorsqu’on en vient à des questions d’ordre pratique, on fait moins confiance au vague lorsque, comme le dit Dummett, « il en va de la vérité de quelque chose »6, lorsqu’il en va notamment de logique ou, comme dirait un quinien, de « science sérieuse ».

  • 7 Cf. Wright, 1975 ; et Peacocke, 1983.
  • 8 Une position de ce genre a été défendue par Sainsbury, 1988, et par Tye, 1990.

3Il est tout à fait exact que ces philosophes qui suivent la seconde voie (wittgensteinienne) décrite par Dummett ont tendance à ne pas accepter le point de vue frégéen pour au moins deux raisons : d’abord, parce qu’ils refusent d’analyser les concepts indépendamment de la manière dont on les utilise, laquelle montre souvent qu’il n’est guère avantageux de remplacer une image indistincte par une image précise ; ensuite, parce qu’ils ont tendance à rejeter l’idée que la logique classique, telle qu’elle est, n’ait pas besoin d’être révisée. Prendre au sérieux le vague, pensent-ils, impose une révision de la logique existante. Mais cela exige aussi qu’on se demande s’il est encore possible de donner cohérence aux prédicats vagues7 : car le vague n’est pas seulement quelque chose de linguistique ou de sémantique. Il fait partie intégrante de notre connaissance dans la mesure où celle-ci commence avec l’observation, et que la plupart des prédicats observationnels sont vagues. Allons plus loin : non seulement il faut parvenir à une analyse du vague des prédicats, mais l’on doit aussi prendre conscience du fait que le vague est peut-être bien un constituant authentique de la réalité8 ; bref, que nous ne sommes pas entourés d’objets précis, mais d’objets vagues. Il paraît donc évident que toute analyse du vague, que ce soit pour l’admettre ou pour le refuser à titre de phénomène irréductible, repose sur certains présupposés concernant la signification, la nature et le rôle de la logique, les liens entre la logique et l’ontologie, la nature de la connaissance et de la vérité.

4Pourtant, bien que ces questions aient une portée directe sur l’évaluation correcte que l’on peut faire de la place exacte à accorder au vague, elles ne sont que très rarement présentées comme telles. En ce sens, il n’est pas exagéré de dire que le vague n’a guère été, pendant longtemps, vraiment pris au sérieux.

  • 9 4.344 ; 4.512.
  • 10 5.446.

5Peirce est sans nul doute l’un des premiers logiciens et philosophes à avoir pris le vague au sérieux, en raison de la conviction qui était la sienne de l’importance logique et ontologique du phénomène : à ses yeux, le vague n’est pas « un défaut de la pensée ou de la connaissance » et l’on ne « peut pas plus y renoncer dans le domaine de la logique que l’on peut renoncer au frottement dans celui de la mécanique »9. Aussi les logiciens ont-ils eu « tort de laisser tomber le vague, jusqu’au point de ne pas même l’analyser »10.

Le projet d’une logique ou sémiotique du vague

  • 11 Cf. Haack, 1974, chap. 6, p. 109-110.
  • 12 5.505-6.
  • 13 Cf. Brock, 1979, p. 41-50, et Nadin, 1980, p. 351-363.
  • 14 1.444 ; 1.191.

6Par « logique du vague », on entend aujourd’hui les recherches effectuées à l’extérieur de la logique classique pour constituer des logiques à plusieurs valeurs de vérité. Ces recherches ont le plus souvent pour cadre une réflexion sur le vague qui entoure le langage ordinaire, et sur la nécessité de faire appel à une logique non standard pour en rendre compte ; plus généralement aussi, une réflexion sur les conditions de production et de détermination de la signification11. Lorsque Peirce considère qu’à l’inverse des logiciens auxquels il reproche d’avoir « trop négligé cette étude », il a pour sa part « élaboré une logique du vague presque complètement »12, il a en vue quelque chose d’assez différent : certes, il effectue lui aussi des recherches en direction d’une logique triadique, et se penche sur les problèmes qui s’attachent à la sémantique du vague que produit le langage ordinaire ; mais son projet s’inscrit d’abord dans la conception sémiotique et ontologique qu’il a de la logique. Aussi la logique peircienne du vague se présente-t-elle comme une théorie générale du vague qui affecte les signes. En ce sens, cette logique est « partout »13, coextensive au réalisme sémiotique dans son ensemble et à la conception peircienne de la logique sémiotique ou « science des lois générales des signes »14. Mais que faut-il au juste entendre par là ?

  • 15 2.93 ; 1.191.
  • 16 2.106 ; 2.108.
  • 17 Ms 349 ; Ms 439

7En toute rigueur, la logique du vague comprendra trois domaines de recherche : dans l’ordre, une stéchéiologie, ou grammaire spéculative, bref, une « théorie générale de la nature et du sens des signes » ; mais aussi une partie critique ou « théorie des conditions générales de la référence des symboles à leurs objets assignés », laquelle sera chargée de classer les raisonnements et de déterminer « la validité et le degré de force de chaque espèce »15 ; une méthodeutique ou rhétorique spéculative enfin, c’est-à-dire une « théorie générale de la manière propre à conduire la recherche » ou « une méthode de la découverte des méthodes »16. Ainsi entendue, la logique du vague envisagera toutes les dimensions de la relation triadique, du point de vue du signe, de l’objet et de l’interprétant (les trois composantes irréductibles de la relation sémiotique) : la grammaire pure étudie des signes, « les conditions générales pour qu’ils aient un sens » ; la logique ou critique, « les conditions de leur vérité », donc le point de vue de l’objet ; la rhétorique spéculative, enfin, envisage « les lois par lesquelles […] un signe donne naissance à un autre et, particulièrement, comment une pensée en engendre une autre », i. e. le point de vue plus spécifique de l’interprétant17.

  • 18 1.191.

8Pourtant, Peirce affirme aussi que « chaque division dépend de la première »18 : la grammaire spéculative est donc bien la clé de la logique en sa partie critique comme rhétorique. Comment est-ce possible ? N’y a-t-il pas là confusion entre logique et grammaire ?

9L’originalité de la position peircienne consistera précisément ici à démontrer que non, ce qui suppose évidemment une recomposition du domaine traditionnellement dévolu à la logique formelle – une manière nouvelle d’envisager celle-ci, où interviennent notamment des considérations sémantiques et sémiotiques –, et de concevoir par là-même de façon radicalement hétérodoxe les relations notamment entre logique et mathématiques, logique et sémiotique, logique et psychologie.

Logique, sémiotique et mathématiques

  • 19 Dues notamment au fait que, chez Peirce, à la différence de chez Frege, les quantificateurs ne comp (...)
  • 20 3.387.

10Il y a en effet une grossière erreur à ne pas commettre lorsqu’on s’interroge sur la logique et la sémiotique de Peirce. Ce serait de considérer qu’il y a deux Peirce : un Peirce logicien et un Peirce sémioticien, ou, ce qui n’est qu’une version de la même erreur, qu’il y aurait au fond pour Peirce deux sens distincts de la logique : un sens étroit, qui recouvrirait la partie déductive (et vraiment « formelle ») de la logique, et un sens large, qui concernerait la sémiotique proprement dite, soit la théorie générale des signes ou « étude de tout ce dont la fonction est de représenter quelque chose ». En un mot, il y aurait, d’un côté, le Peirce à qui l’histoire de la logique formelle est redevable de certains accomplissements majeurs : la représentation des relations binaires dès 1870 à l’aide de matrices, l’ébauche avant Frege d’une véritable théorie de la quantification (à quelques nuances près)19, la définition correcte de la validité pour le calcul propositionnel20, des analyses extrêmement profondes sur les relations, sur la méthode des graphes, sur les modalités, et sur des logiques à plusieurs valeurs de vérité. Bref, le Peirce qui a su tirer parti de tout ce que lui avait enseigné une tradition plus sémantique (Boole, Schröder) que syntaxique (Frege, Russell) de la logique, et y apporter, par ses recherches sur les caractéristiques formelles des signes, une dimension nouvelle et originale. Et, d’un autre côté, nous aurions le Peirce sémioticien, véritable pionnier et défricheur en matière de signes, qui aurait constitué la sémiotique en véritable discipline autonome et scientifique, mais sans rapports particuliers avec la logique formelle. En un mot, le Peirce auquel on doit des déclarations fracassantes du type de celle-ci :

  • 21 SS, p. 85-6.

Sachez que du jour où, âgé de 12 ou 13 ans, je mis la main dans la chambre de mon frère aîné sur une copie de la Logique de Whately, et lui demandai ce qu’était la logique, et que, ayant obtenu une réponse simple, je me jetai sur le plancher et m’enfonçai dans sa lecture, je n’ai jamais été capable d’étudier quoi que ce fût – mathématiques, éthique, métaphysique, gravitation, thermodynamique, optique, chimie, anatomie comparative, astronomie, psychologie, phonétique, économie, histoire des sciences, whist, hommes et femmes, vin, météorologie – autrement que comme une étude de sémiotique21.

  • 22 Ms 634.
  • 23 Jakobson, 1973, tome 1, p. 79. La liste des sémioticiens contemporains qui voient en Peirce leur pè (...)

Le Peirce encore à qui l’on doit de grands projets comme celui qu’il appelle de ses vœux en 1909 : « une théorie générale de toutes les espèces de signes possibles, de leurs modes de signification, de dénotation et d’information, et de tous leurs comportements et propriétés, dans la mesure où ils ne sont pas accidentels »22. Comment s’étonner dans ces conditions que certains aient vu en Peirce « le plus profond investigateur de l’essence des signes »23 ? En dépit de certaines ambiguïtés présentes dans les textes, qui permettent d’expliquer que l’on ait commis ce genre de confusion, il faut être attentif au fait qu’en toute rigueur, si ligne de partage entre deux domaines il y a, celle-ci passe chez Peirce beaucoup plus entre la logique et les mathématiques qu’entre la logique et la sémiotique.

  • 24 4.263 ; 3.615.
  • 25 2.532 ; 4.239 ; 4.242.
  • 26 3.558 ; 4.229.

11Certes, la ligne de partage entre le logique et le mathématique paraît à première vue fort mince, voire inexistante : en effet, une bonne partie de la logique symbolique contemporaine relèverait pour Peirce des mathématiques. Il considère ainsi que le calcul des classes, par exemple, en tant que système formel symbolique et déductif, concerne les mathématiques et non la logique : « La logique formelle n’est rien que des mathématiques appliquées à la logique24. » Pourtant, il existe bien une opposition réelle entre logique et mathématique : non en raison d’une distinction entre leurs domaines, puisque les mathématiques elles-mêmes sont définies non par leur objets (espace ou quantité) mais très largement comme la science du raisonnement nécessaire. Mais il y a bien entre les deux une différence fondamentale qui réside, au sein même du raisonnement, entre ce que celui-ci peut avoir de théorique ou d’observationnel d’une part, et sa partie pratique ou opérationnelle de l’autre : le mathématicien pour Peirce pratique la déduction25, raisonne déductivement. Le logicien, lui, étudie les raisonnements et les arguments déductifs. Conformément à ce que soutenait son père, le mathématicien Benjamin Peirce, les mathématiques sont donc « la science qui tire des conclusions nécessaires »26 et la logique, « la science de tirer des conclusions nécessaires ».

  • 27 2.81 ; 2.120 ; 4.228.
  • 28 3.322.
  • 29 4.239.

12Incidemment, cela fait des mathématiques une science « prélogique », qui n’a « besoin d’aucune aide venant de la science de la logique » pour démontrer notamment la validité de ses arguments : ceux-ci sont acritiques et évidents, plus évidents que ne pourrait l’être n’importe quelle théorie logique27. Les méthodes et enjeux respectifs de la logique et des mathématiques sont donc très différents : aussi convient-il d’interpréter l’apparent antilogicisme de Peirce plus comme une injonction à adopter une attitude distincte, selon la perspective envisagée. Sa position à l’égard de l’algèbre est à cet égard révélatrice : si l’on se place du point de vue du mathématicien, il faut alors se féliciter de la valeur instrumentale de ce calcul et se méfier, au contraire, de toute prétention de la logique à la duplication des mathématiques par des constructions logiques opposées à l’intérêt mathématique, tout entier « tourné vers la solution des problèmes »28. En revanche, si l’on adopte la perspective du logicien, il ne s’agit plus alors de chercher le moyen le plus simple et le plus rapide pour parvenir au résultat29, car :

  • 30 4.373 ; cf. 4.533.

Le but de la logique est purement et simplement l’investigation de la théorie de la logique, et pas du tout la construction d’un calcul aidant à tirer des inférences. Ces deux propos sont incompatibles parce que le système requis pour l’investigation logique devrait être aussi analytique que possible, brisant les inférences en un plus grand nombre possible d’étapes, et les exhibant sous les catégories les plus générales possibles, alors qu’un calcul chercherait au contraire à réduire le plus possible le nombre des étapes et à spécialiser les symboles de façon à les adapter à des sortes spéciales d’inférence30.

  • 31 3.322 ; 3.264 ; 4.424 ; 4.553.
  • 32 Platonisme dont il ne fut pas lui-même totalement à l'abri, comme en témoigne notamment sa philosop (...)
  • 33 4.617.

13Le calcul est donc bien pour Peirce un instrument extrêmement efficace, mais ce n’est qu’un instrument31 ; bref, « un système particulier de symboles » pour traiter la logique déductive. Si Peirce reproche à Boole et à Schröder de ne se conduire en logique qu’en mathématiciens et de ne s’intéresser qu’au calcul en négligeant la théorie de l’algèbre de la logique, c’est d’abord parce qu’il a compris que la facilité avec laquelle un certain usage du formalisme, une certaine fascination pour la simplicité et la rapidité de la forme, ont tôt fait de vous conduire à hypostasier le calcul, à prendre le moyen pour la fin, bref, à la tentation du platonisme32 ; mais aussi parce qu’il est convaincu de la possibilité d’une pluralité de systèmes symboliques dans la procédure déductive elle-même, et notamment de la supériorité, en la matière, de sa logique des graphes sur une algèbre de la logique33.

  • 34 4.239 ; 4.370 ; 4.481 ; 4.473.
  • 35 2.532.
  • 36 2.532 ; 1.575 ; 4.425.

14Le logicien étant moins soucieux de parvenir à des conclusions qu’à des théories possibles sur les relations de ces conclusions à leurs prémisses34, la logique sera donc tout naturellement chargée d’« analyser le raisonnement et de voir en quoi il consiste »35. Elle ne se limitera donc pas au seul raisonnement déductif, mais s’étendra aux raisonnements inductif et abductif, lesquels jouent un rôle central dans la théorie peircienne de l’enquête scientifique. L’analyse sera en outre guidée, à la différence du calcul, non par la simplicité mais par la complexité afin de parvenir aux éléments catégoriels les plus fondamentaux et les plus irréductibles (Peirce n’oublie jamais l’ancrage ontologique de la logique). C’est ici que la dimension sémiotique intervient : elle permet, au travers des fonctions respectives manifestées par les différents signes (index, icônes, symboles), de clarifier « l’essence du raisonnement » afin de découvrir la nature des arguments36.

  • 37 1.577 ; 1.611 ; 1.573 ; 1.575 ; 5.35 ; 5.310.
  • 38 1.606 ; 5.310 ; 1.573.
  • 39 5.534.
  • 40 1.615.

15Que la logique soit science du raisonnement fait d’elle une science normative et même une branche de l’éthique37, car tout raisonnement est le produit d’une pensée délibérée et contrôlée, qui vise à ce qu’il soit « conforme à un but ou à un idéal »38. C’est à ce type de raisonnement seulement que la critique logique peut s’appliquer, conformément du reste aux principes pragmatistes qui veulent que toute pensée soit une sorte de conduite (conduct)39, et tout raisonnement en définitive une sorte de conduite délibérée dont on peut tenir un homme pour responsable. Cette dimension normative du raisonnement est particulièrement décisive pour comprendre la théorie peircienne de l’assertion, de même que les principes qui gouvernent les raisonnements inductifs et adductifs dans les méthodes de la recherche scientifique40.

  • 41 5.85 ; 2.232 ; 2.210 ; 5.329.
  • 42 5.86.
  • 43 3.432.

16Définir la logique comme la science du raisonnement, c’est bien enfin faire appel à la psychologie. Mais pas au sens où la logique lui emprunterait ses fondements, comme chez les théoriciens germaniques chez qui au fond la psychologie se réduit à l’introspection, le test ultime de l’inférence valide résidant dans un sentiment immédiat, instinctif de rationalité. Sigwart est ainsi associé à un tel Gefühl-Criterion41 ; mais Schröder aussi, l’un de ses sectateurs (selon Peirce42), qui définit la conséquence logique comme une « compulsion de l’esprit »43. Peirce réfute donc la thèse rendue populaire par John Stuart Mill selon laquelle la logique emprunterait ses fondements théoriques à la psychologie :

  • 44 2.52.

La logique n’est pas la science de la manière dont nous pensons ; mais, au sens où l’on peut dire qu’elle a quoi que ce soit à voir avec le penser, elle détermine seulement la manière dont nous devrions penser ; non la manière dont nous devrions penser en accord avec l’usage, mais comment nous devrions penser pour penser ce qui est vrai44.

  • 45 2.185 ; 2.153.

Par opposition à la tradition germanique de la logique, qui suppose une faculté non cognitive comme autorité suprême, Peirce revendique son appartenance à la « conception anglaise ou objective de la logique », qui laisse aux seuls critères logiques le soin d’établir les conditions de leurs propres preuves45.

  • 46 2.710.
  • 47 1.241 ; 4.116.
  • 48 2.210 ; 2.153.
  • 49 5.438-463 ; 502-537.
  • 50 2.210.

17Toutefois, comme on a déjà eu l’occasion de le noter, cet antipsychologisme décidé n’implique pas un refus de certains faits de la psychologie. Au contraire même, et c’est du reste ce qui explique qu’à l’inverse des mathématiques, qui sont une science de pures hypothèses, la logique soit dite science positive, car non seulement elle peut, mais doit tenir compte de certains faits et, parmi eux, d’un certain nombre d’observations indubitables concernant l’esprit : « La logique formelle ne doit pas être trop purement formelle ; elle doit représenter un fait de psychologie, sans quoi elle court le risque de dégénérer en une récréation mathématique46. » Si ces observations sont bien psychologiques, ce n’est pas au sens où Peirce voudrait opposer deux psychologies, une psychologie expérimentale professionnelle et la psychologie fantaisiste des introspectionnistes. C’est tout simplement parce qu’il s’agit là d’observations qui « entrent dans le champ de l’expérience normale de tout individu », et qui « constituent les données universelles de l’expérience, dont on ne peut supposer que quelqu’un les ignore et fasse néanmoins des recherches »47. Parmi ces données universelles : le doute, la croyance, le fait que tout raisonnement « soutient une attente »48, est gouverné par un but, procède toujours par constructions iconiques, met en œuvre certaines habitudes, lesquelles agissent comme principes directeurs ou règles d’inférence, etc. C’est de tout cela qu’à un moment donné l’analyse logique doit tenir compte, sous peine d’être une grammaire pour hommes non seulement anormaux mais non scientifiques ou irrationnels49. Lorsque Peirce revendique donc la possibilité et même le devoir pour la logique de prendre en compte les faits de la psychologie, c’est parce que « par un appel à la psychologie, on ne doit pas entendre n’importe quel appel à n’importe quel fait se rapportant à l’esprit »50.

  • 51 Pour plus de précisions sur le « réalisme sémiotique » de Peirce et sur son réalisme du vague en gé (...)

18À la lumière des définitions précédentes, on pourrait encore se demander si la conception peircienne de la logique formelle comme théorie du raisonnement ou de l’argument peut être réellement mise sur le même plan que sa théorie générale des signes ou sémiotique. Mais, de même que l’idée d’une sémiotique de Peirce nous paraît une contradiction dans les termes, tant les réflexions sur le signe sont indissociables de l’ontologie qui les commande, et donc du réalisme sémiotique, c’est-à-dire de la position très particulière de Peirce sur le problème des universaux51, de même il est tout à fait illusoire de dissocier – souvent d’ailleurs si on est logicien, dans la perspective de « sauver » au moins le Peirce logicien, ou, si on est sémioticien, dans celle de justifier son ignorance totale en matière de logique formelle – logique et sémiotique.

  • 52 5.488.
  • 53 Ms 499.
  • 54 NEM-III, p. 875.
  • 55 8.184 ; 8.378.

19Du reste, même dans ses moments de ferveur les plus enthousiastes (à la fin de sa vie notamment) en faveur d’une « théorie générale des signes », Peirce a pris soin de donner certaines précisions non négligeables : de rappeler d’abord que, s’il se considérait en effet comme un « pionnier et défricheur de forêts », « dégageant et ouvrant des chemins », dans le domaine de la sémiotique, il trouvait par ailleurs « le champ trop vaste » et « le travail trop lourd » pour le premier qu’il était à entreprendre une telle tâche52. Que si la théorie générale des signes pouvait être développée par d’autres chercheurs que le logicien, il fallait bien reconnaître que les travaux les plus intéressants menés jusqu’alors en ce sens l’avaient été par des logiciens (Whately, Ockham, Mill, Boole sont les plus souvent cités), et qu’on a donc toutes les raisons de penser qu’il s’agit là du groupe de chercheurs le mieux à même de poursuivre cette tâche. Ainsi, même si « un morceau de musique est un signe, tout comme l’est un mot ou un ordre », et si « la logique n’a positivement rien à faire de ce genre de signe », il est toutefois peu vraisemblable « qu’à notre époque on trouve quelqu’un qui soit capable d’étudier la physiologie des signes non-logiques, en dehors du logicien »53. On s’étonnera aussi que ce fondateur d’une sémiotique généralisée, si peu avare par ailleurs en projets grandioses, ait seulement envisagé comme l’un de ses ouvrages majeurs un « système de logique considéré comme sémiotique »54, bref, un ouvrage portant non sur toute la sémiotique, mais sur la logique ou sémiotique en sa seule partie cénoscopique. Enfin, cela explique sans doute pourquoi, au moment de comparer son projet avec celui de sa correspondante favorite en matière de signes, Victoria Lady Welby, il fait remarquer que « la signifique » (dont elle s’occupe en fait) s’intéresse au premier chef aux « relations des signes à leurs interprétants », là où le logicien qu’il est, est forcé d’avouer sa préférence pour « la vérité des signes, i.e. leur relation à leurs objets »55. Si les signes peirciens dépassent largement la classe des seuls signes linguistiques, il n’est donc pas étonnant que le sens véritable d’un signe soit en définitive celui qu’il faut chercher dans le cadre de la proposition :

  • 56 4.583 ; 4.56.

Aucun signe d’une chose ou espèce de chose […] ne peut apparaître en dehors d’une proposition, et une opération logique sur une proposition ne peut résulter qu’en une proposition (et rien d’autre) ; de sorte que les signes non propositionnels n’ont d’existence que comme constituants de propositions56.

20Mais ce n’est pas dire seulement que le modèle linguistique soit en définitive le modèle le plus prégnant. C’est ajouter que :

  • 57 2.444 n.

Le véritable but des signes (qui est le but de la pensée) est d’amener la vérité à l’expression. La loi sous laquelle un signe doit être vrai est la loi de l’inférence ; et les signes d’une intelligence scientifique doivent par-dessus tout être tels qu’ils se plient à l’inférence. C’est pourquoi la relation illative est la relation sémiotique première et primordiale [nous soulignons]. On pourrait objecter que dire que le but de la pensée est d’amener la vérité à l’expression, c’est dire que la production des propositions plutôt que celle d’inférences est l’objet premier. Mais la production de propositions est de la nature générale de l’inférence, en sorte que l’inférence est la fonction essentielle de l’esprit cognitif (ou scientifique)57.

  • 58 1.559 ; 2.229.

21Pourtant, même si l’on accepte l’idée que la sémiotique peircienne se manifeste avant tout par l’accent qu’elle met sur l’aspect logique du signe, on pourrait objecter que la logique formelle ne constitue elle-même qu’une des trois branches de la logique ou sémiotique, en l’occurrence la critique58, alors que la sémiotique ne se limite pas aux arguments, mais s’étend aux termes ainsi qu’aux propositions, de même qu’elle a des implications beaucoup plus larges dans le domaine de l’épistémologie, de la théorie de la signification, de la vérité, de l’ontologie, etc. D’autre part, il est clairement dit aussi que la grammaire précède la critique, ce qui implique que la logique formelle stricto sensu soit précédée hiérarchiquement par une théorie de la connaissance, une théorie générale de la vérité et une théorie générale de la signification :

  • 59 2.206 ; cf. 2.60 ; 2.83.

On admet généralement qu’il existe une doctrine qui antécède à proprement parler ce que nous avons appelé critique (logique formelle). Elle considère, par exemple, en quel sens et comment il peut y avoir la moindre proposition vraie et la moindre proposition fausse, et quelles sont les conditions générales auxquelles la pensée ou les signes de toute sorte doivent se conformer pour asserter quoi que ce soit. Kant, qui le premier souleva l’importance prééminente de ces questions, appela sa doctrine Transcendantale Elementarlehre, et en fit une large partie de sa Critique de la Raison Pure. Mais la Grammatica Speculativa de Scot est un essai antérieur et intéressant. Le terme allemand commun est Erkenntnistheorie, que l’on traduit parfois par « Épistémologie »59.

  • 60 1.191.
  • 61 2.227 ; 2.210.

22Pourtant, s’il est vrai que Peirce maintient jusqu’au bout cette trichotomie, c’est moins pour signifier une différence de nature entre trois domaines que pour établir un ordre des tâches à accomplir selon que l’on réfléchit sur les signes, en fonction de leur nature ou de leur sens (grammaire spéculative), des classifications des arguments et de leur validité (critique), ou des méthodes à suivre pour parvenir à la vérité (méthodeutique)60. Et ce n’est pas dire non plus que Peirce réserverait à la critique la partie « formelle », car le caractère « formel » est revendiqué pour les deux autres branches aussi. C’est pourquoi « la logique, dans son sens général, n’est qu’un autre nom pour la sémiotique, la doctrine quasi-nécessaire ou formelle des signes »61.

  • 62 2.227 ; 2.210.

En décrivant la doctrine comme « quasi-nécessaire », ou formelle – précise Peirce –, je veux dire que nous observons le caractère des signes tels que nous en connaissons ; et, partant d’une telle observation, par une procédure que je n’hésiterai pas à nommer abstraction, nous sommes conduits à des énoncés faillibles, et qui ne sont donc en un sens aucunement nécessaires, quant à ce que doivent être les caractères de tous les signes dont se sert une « intelligence scientifique », c’est-à-dire une intelligence capable d’apprendre par expérience62.

Quelles sont les conséquences d’une telle entreprise et comment, notamment, Peirce croit-il pouvoir en garantir le caractère formel ?

  • 63 2.206 ; 2.229.
  • 64 1.559 ; 4.116.
  • 65 4.9.
  • 66 4.9.
  • 67 2.293 ; 2.254 ; 2.64.

23En premier lieu, par la tâche qu’il assigne à la grammaire spéculative elle-même. D’abord conçue sur le modèle très général – kantien et scotiste – d’une théorie de la connaissance et de la signification, celle-ci se voit de plus en plus réduite à l’établissement « de ce qui doit être vrai des representamen utilisés par toute intelligence scientifique de manière à ce qu’ils puissent incarner le moindre sens »63. La fonction première de la grammaire n’est donc pas d’étudier tous les signes (symboles, icônes, index), mais de « déterminer les conditions formelles des symboles [nous soulignons] qui ont du sens »64. La dernière caractérisation de la sémiotique (1905) restreindra d’ailleurs toutes les branches à l’étude des symboles65. Ce n’est pourtant pas d’une sémiotique générale qu’il s’agit, puisque les seuls signes retenus sont les symboles (et non les icônes et les indices). Or même si, parmi les signes, les symboles jouent un rôle décisif parce que la fonction symbolique illustre au mieux l’irréductibilité de la signification, il est juste de dire que Peirce entend la logique « de manière à ce qu’elle embrasse tous les principes nécessaires de la sémiotique » et reconnaît « une logique des icônes et une logique des indices, autant qu’une logique des symboles »66. Mais cela n’empêche pas que les symboles eux-mêmes puissent comporter une dimension indexicale ou iconique67 ; ni que la fonction symbolique ne nécessite en fait l’intervention à un degré ou un autre des index ou des icônes.

24Toutefois, si le symbole est bien le paradigme du « signe général indéterminé », c’est parce qu’il manifeste la présence de règles, d’habitudes, de dispositions, de conventions qui permettent de l’interpréter ou de l’utiliser comme tel. La logique du vague devra donc élucider les règles ou habitudes qui gouvernent la production des symboles :

  • 68 2.307.

Un symbole est un signe […] qui est constitué simplement ou principalement par le fait qu’il est utilisé et compris comme tel, que l’habitude (règle ou loi d’interprétation ou d’usage) soit naturelle ou conventionnelle, et sans égard aux motifs qui ont gouverné à l’origine sa sélection68.

  • 69 4.531.

Si un symbole est donc déterminé par son objet, c’est « par la certitude plus ou moins approximative qu’il sera interprété comme dénotant l’objet en conséquence d’une habitude (terme qui comprend la disposition naturelle) »69. Mais, parmi les signes, les symboles sont les seuls à autoriser la construction d’arguments : la logique du vague sera donc bien une logique formelle, obéissant aux règles et normes qui régissent le bon fonctionnement de l’inférence, et donc, théoriquement, aux principes de bivalence, de non-contradiction et de tiers exclu, réquisits minimaux d’une logique extensionnelle classique.

  • 70 2.444n.
  • 71 4.583 ; 4.56 ; 4.551.
  • 72 3.430.
  • 73 Cf. Brock, 1975, p. 125.

25Car ce sont les symboles propositionnels qui sont requis pour l’inférence ; or l’inférence est ce qui intéresse d’abord l’intelligence scientifique, cette intelligence incapable d’intuition, qui n’a d’autre moyen de s’instruire qu’en suivant les règles de fonctionnement de l’inférence (déductive, mais aussi inductive et abductive) appliquées à l’expérience, et qui a accepté certains buts et certaines méthodes, dont le principe selon lequel le discours n’a de sens que s’il a pour but délibéré de mettre la démarche rationnelle au service de la connaissance et de la vérité. C’est bien dire, en effet, que la relation sémiotique privilégiée est la relation illative70, et, puisqu’aucun signe ou symbole n’a de sens qu’à l’intérieur du contexte propositionnel et même assertif dans lequel il s’insère71, que toute théorie de la signification sera nécessairement une théorie propositionnelle de la signification (cf. Frege), par laquelle Peirce entend bien parvenir à une analyse « formelle » de l’acte normal et rationnel d’assertion72, capable de déterminer les conditions à remplir par les symboles utilisés par l’intelligence scientifique. Cela, même si par ailleurs Peirce ne veut pas réduire la signification à la vérité, ni ramener sa théorie de la signification à une théorie de la vérité. Ce pourquoi l’enjeu de la grammaire est bien aussi de mettre en place, au moins, outre une théorie générale de la vérité et de la connaissance, une analyse de la proposition, de l’assertion, des conditions de la communication, des normes qui gouvernent la communication, ainsi qu’une théorie de la croyance73. On comprend ainsi pourquoi la grammaire spéculative introduit nécessairement à une critique, mais aussi à une rhétorique spéculative, chargée de mesurer les effets produits par les signes.

  • 74 2.341 ; 4.48 ; 4.56 ; 2.356 ; 4.583 ; 8.183.
  • 75 2.344 ; 2.346.
  • 76 2.203 ; 2.710 ; 4.9 ; 5.159 ; 5.175.
  • 77 2.205.
  • 78 5.412 ; 2.444 n ; 3.440.
  • 79 2.206.

26Mais cette formalisation de plus en plus évidente de la grammaire va également de pair avec l’évolution que subit la critique proprement dite : en effet, l’adoption de la perspective sémiotique a pour conséquence de présenter comme secondaires, ou comme reposant sur des confusions grammaticales, les distinctions courantes que fait la logique formelle (notamment la syllogistique) entre termes, propositions et arguments. Une analyse sémiotique de leur structure comme signes révèle par exemple que les termes sont des propositions implicites74, qu’une proposition à son tour est un argument rudimentaire privé de sa force assertive75. On peut donc dire, d’un côté, que l’essence de la logique est bien sûr la critique, ou l’étude des arguments76, puisque les propositions et les termes n’en sont que des formes dégénérées, assumer par conséquent que toute proposition assertée est soit vraie soit fausse, et étudier les propositions comme des constituants d’arguments ou d’inférences77 ; bref, admettre que, jusqu’à un certain point, les questions de signification et de vérité se ramènent presque uniquement à des questions de validité logique78. Mais, d’un autre côté, les arguments ne sont qu’une catégorie de signes parmi d’autres, en sorte que, pour donner une analyse vraiment logique de leur structure, nous devons non pas élargir la logique à la sémiotique, mais bien faire entrer la sémiotique dans la logique. C’est pourquoi n’importe quelle analyse d’un argument logique impliquera l’étude des « conditions générales auxquelles […] des signes de toute sorte doivent se conformer afin d’asserter quelque chose »79, et notamment l’étude du rôle respectif que jouent symboles, icônes et indices dans toute inférence logique.

27Si l’on comprend mieux désormais en quel sens il n’y a pas pour Peirce deux domaines distincts, celui de la sémiotique et celui de la logique, mais qu’en réalité la logique formelle est de part en part sémiotique, toute la difficulté semble alors de déterminer si la logique du vague s’intègre à ce programme ou en constitue quelque chose de distinct.

28À première vue, il paraît difficile de se ranger à la première solution, tant le vague paraît peu pensable dans le cadre d’une perspective logique classique. Dans une certaine mesure pourtant, Peirce va s’efforcer de démontrer qu’il n’en est rien, et c’est pourquoi ses recherches en la matière ne se limitent pas à des tentatives pour penser le vague en dehors d’une logique à deux valeurs de vérité, ni n’impliquent nécessairement, de son point de vue, un rejet de la logique classique.

  • 80 5.447.

29Comment donc penser logiquement le vague ? Si la logique est une théorie générale des signes, chargée d’en déterminer les conditions de vérité et de sens, elle doit résoudre le problème suivant : comment parvenir à une théorie correcte de l’assertion, qui nous permette de progresser dans la connaissance et la vérité, tout en tenant compte de ce fait que la connaissance passe entièrement par la forme des signes, lesquels sont par nature indéterminés. Pour résumer la situation : « L’intention des gens honnêtes, quand ils ne plaisantent pas, c’est de rendre déterminé le sens de leurs mots, de manière à ce qu’il n’y ait pas la moindre latitude d’interprétation80. » Mais, d’autre part, « aucun signe n’est absolument précis ». Comment résoudre ce dilemme, et le peut-on ? Tel est l’enjeu de la logique du vague.

30Mais on sait aussi que la logique est, pour Peirce, inséparable de l’ontologie : la réflexion sur le vague ne sera donc jamais menée en tant que telle ; avec le général et l’individuel, le vague n’est en effet que l’un des trois termes mis en évidence par l’analyse catégoriale ; il n’est en outre que l’une des deux figures (avec le général) de l’indéterminé, qui s’opposent toutes deux au déterminé. Le projet peircien de logique du vague se définira donc plus justement comme celui d’une théorie générale des formes que peuvent prendre l’indéterminé et le déterminé, et des relations qu’ils peuvent légitimement entretenir.

Le domaine du vague

31Tout philosophe sait bien que le plus difficile en philosophie est de ne pas en dire plus que l’on en sait ; et, très souvent, cela se ramène à fort peu. En son sens étroit, le pragmatisme fut d’abord conçu par Peirce comme une règle méthodologique qui devait permettre de clarifier le sens de nos mots et de nos concepts. Si on laisse de côté les subtilités d’interprétation qui entourent la maxime pragmatiste, on peut brièvement résumer ainsi son contenu : pour être sûrs que nous voulons bien dire ce que nous disons ou pensons, nous devons être capables de mettre en relation nos concepts (sans toutefois les y réduire) avec une chaîne interprétative quelconque d’expériences et d’actions. En ce sens, les questions relatives à la signification et au langage, à la connaissance et à la vérité, sont inséparables d’une forme quelconque d’activité ou de pratique, et de l’examen du rôle de la pensée et des concepts qui s’y trouvent mis en œuvre. Cela nous indique déjà l’étendue du domaine que devra couvrir le vague et jusqu’où l’on devra le prendre au sérieux.

  • 81 2.407.
  • 82 2.407 n 1 ; 5.477 ; 3.175.
  • 83 3.175 n 1.

32Dès 1867, lors d’une conférence présentée devant l’Académie américaine des sciences et des arts, intitulée « Upon Logical Extension and Comprehension », Peirce présente une théorie de l’information qui essaie de penser les relations des termes au sein d’un univers de discours (au sens de De Morgan) et dans un état donné d’information. Chaque terme est ainsi doté d’une largeur (breadth) et d’une profondeur (depth), renvoyant respectivement à « toutes les choses réelles dont il est prédicable » et à « tous les caractères réels (par opposition à de simples noms) qui peuvent en être prédiqués »81. Si la distinction ainsi établie entre la largeur et la profondeur recoupe en partie la distinction entre l’extension et la compréhension, ou entre la référence et le sens, elle ne s’y ramène cependant pas. L’analyse, qui est en 1867 restreinte aux seuls termes, sera en effet généralisée aux propositions et aux arguments, en vertu du fait que Peirce juge une telle identification non seulement possible, mais souhaitable82. En conséquence de cette identification, on peut donc dans « S est P », parler indifféremment de S comme du sujet, ou de l’antécédent, ou de la prémisse, et de P comme du prédicat, du conséquent, ou de la conclusion83. La théorie de la largeur et de la profondeur informées satisfait ainsi à un premier réquisit de la logique du vague : sa nécessaire application à tous les symboles, termes, propositions ou arguments.

33En généralisant aux arguments, on peut donc associer, d’un côté, interprétant, prédicat, conséquent, conclusion et profondeur, et de l’autre, sujet, objet, antécédent, prémisse, argument et largeur. La largeur se définira par tout ce qui l’implique (son implicans), tandis que la profondeur se définira non seulement par tout ce qui est dit du symbole (ses prédicats), mais par tout ce qu’il implique (son ou ses implicats).

  • 84 Brock, 1975, p. 129.

34La catégorie de largeur recouvre donc très largement des questions de nomination, de dénotation, de référence, d’extension, d’application, mais aussi de prédication et d’implication (puisque tout ce qui est prédiqué vraiment d’un signe donné est dans sa largeur, mais aussi tout ce qui implique un signe donné) ; la catégorie de profondeur recouvre quant à elle des considérations de signification, de connotation, de définition, d’intension, d’intention, de sens, et aussi bien sûr de prédication et d’implication, puisque les prédicats et/ou les implicats d’un symbole constituent sa profondeur84.

35Peirce va mettre en application ces critères du déterminé et de l’indéterminé pour renforcer deux thèses ; la première, c’est qu’aucun terme n’est absolument indéterminé, la seconde, qu’aucun terme n’est absolument déterminé.

36La seule manière, en effet, dont on puisse définir un concept, c’est en le comparant à un autre, ou en le mettant en relation avec un autre terme. Or un terme absolument indéterminé désignerait une propriété que partageraient toutes les choses. Nous ne pouvons donc forger aucune conception de ce genre.

  • 85 1.548.

Nous n’avons pas de propositions – affirme Peirce – dont le prédicat soit entièrement indéterminé, car il serait parfaitement dénué de sens de dire que « A possède tous les caractères », dans la mesure où n’existent pas de tels caractères communs85.

  • 86 L 224, août 1905.

Aucun terme – écrit-il encore à William James – ne peut être absolument universel, puisque d’un tel terme on ne pourrait rien affirmer véritablement, si bien qu’il serait totalement dépourvu de sens86.

Pour avoir un sens en effet, un concept doit pouvoir entrer en communication, s’insérer dans un dialogue, être susceptible de recevoir une interprétation ou, en termes peirciens, d’avoir un (ou des) interprétant(s). Viser, en outre, à une indétermination absolue d’un terme serait prétendre que l’on peut connaître à son sujet tous les prédicats possibles par rapport auxquels il est indéterminé. Or une telle liste est infinie.

  • 87 Brock, 1979, p. 43.

37Par conséquent, si l’on veut savoir de quoi l’on parle et s’en tenir au seul registre du connaissable, il faut conclure que tout terme est au moins potentiellement déterminé. Comme Jarrett Brock l’a subtilement fait remarquer, ce que Peirce évacue de la sorte comme étant parfaitement inintelligible, c’est la notion d’un terme absolument simple, inanalysable, indéfinissable et donc inexplicable – ce qui pour lui va en fait de pair avec la « salade du cartésianisme » 87.

  • 88 7.208.
  • 89 3.93.
  • 90 3.93.

38C’est du même anti-intuitionnisme et anti-réductionnisme que procèdent les arguments invoqués en faveur de la thèse selon laquelle aucun terme n’est absolument déterminé : « Un concept déterminé à tous égards relève autant de la fiction qu’un concept défini (précis) à tous égards88. » Que serait, en effet, un terme absolument déterminé ? Un atome logique, « non susceptible de division logique »89. Or un terme, « aussi déterminé soit-il, peut toujours être rendu encore plus déterminé » : par exemple, le second Philippe de Macédoine est toujours susceptible de division logique en Philippe sobre et Philippe ivre90. Un interprète a toujours le droit de considérer que Philippe était un homme différent en différents temps et lieux. Un terme tel que Philippe de Macédoine peut donc toujours être considéré comme un terme général recouvrant les différents états de Philippe. Une telle analyse est l’un des motifs les plus constants de la théorie peircienne de la connaissance, dont la conséquence directe principale est la reconnaissance par Peirce d’universaux réels ou de termes généraux : « Puisqu’aucun percept n’est entièrement déterminé, puisqu’aucune connaissance n’est entièrement déterminée, les généraux doivent avoir une existence réelle. »

39Le domaine de signifiance du vague s’étendra donc quelque part entre ces deux extrêmes imaginaires :

  • 91 2.409.

Tout d’abord, l’état dans lequel on ne connaîtrait aucun fait mais seulement le sens des termes (information essentielle) et, en second lieu, l’état dans lequel l’information reviendrait à une intuition absolue de tout ce qui existe (information substantielle)91.

Si nous voulons donc savoir ce que nous voulons dire, il nous faut refuser et l’idée que l’on puisse faire remonter le sens d’un concept à on ne sait quelle sorte d’intuition primitive, fondationnelle et précise, et l’idée que le vague soit absolument écrasant et irréductible. Il est tout aussi illusoire de croire partir de la précision, alors qu’à tout moment de notre processus cognitif, nous sommes pris dans l’indétermination liée au processus d’interprétation des signes, que de s’imaginer ne jamais pouvoir parvenir à la moindre forme de détermination ou de connaissance que ce soit.

La grammaire du vague : contenu propositionnel et force assertive.

  • 92 5.549.
  • 93 4.583.

40Dans la mesure où la grammaire a pour but la connaissance, la structure minimale dans laquelle s’élaborera le contenu du raisonnement sera un contenu propositionnel. On sait en effet, d’une part, qu’un « état de choses est une partie constituante de la réalité, d’une nature telle qu’il faut une proposition pour le représenter. Il n’y a qu’un état de choses individuel ou complètement déterminé, c’est la réalité prise dans sa totalité. Un fait est un état de choses si précisément abstrait qu’il peut être complètement représenté par une proposition simple »92. Et, d’autre part, « aucun signe d’une chose ou espèce de chose ne peut apparaître si ce n’est dans une proposition ; et aucune opération logique sur une proposition ne peut résulter en quelque chose d’autre qu’en une proposition, en sorte que les signes non-propositionnels ne peuvent exister que comme des constituants de propositions »93.

  • 94 5.444.

41Mais cela ne doit pas nous abuser : le traitement sémiotique de la grammaire interdit que la division significative des problèmes s’établisse dans les termes d’une distinction entre terme, proposition, argument, ou entre proposition et jugement. La véritable distinction s’établira donc entre le contenu du raisonnement d’une part (que l’on ait affaire ici à un terme, une proposition ou un argument), et sa force assertive d’autre part. La division entre proposition et assertion n’est donc qu’une distinction commode pour mettre en évidence les éléments significatifs qui entrent dans le raisonnement logique : elle ne consiste pas en une analyse en tant que telle de la « proposition ». Aucun platonisme du contenu, de la proposition ou de la signification, par conséquent, contrairement à ce qu’affirme Quine, qui considère que Peirce tombe sous le coup de sa critique de la proposition comme entité transcendante à ses occurrences possibles dans le discours. C’est la raison pour laquelle Peirce utilise le concept d’assertion selon différentes acceptions, relativement à l’élément qu’il veut mettre en lumière : ainsi, lorsqu’il veut insister sur l’acte d’assertion et sur ce qu’il implique, il fait remarquer qu’« asserter une proposition c’est se rendre responsable de sa vérité »94 ; quand il présente plutôt l’analyse syntactique de la proposition, il souligne que « c’est la liaison d’un mot indicatif à un mot symbolique qui constitue une assertion ». Mais il parle aussi de l’assertion comme regroupant et la proposition et l’acte lui-même.

  • 95 2.99 ; 2.206 ; 2.334-5 ; 3.430 ; 4.55.
  • 96 Voir les excellentes mises au point de Chauviré, 1979, et de Brock, 1981a.

42L’analyse logique et sémiotique du contenu de l’assertion présente un avantage évident : elle permet de dégager ce que l’on pourrait appeler les principes d’une théorie de l’acte d’assertion proprement dit, ainsi qu’une théorie de la nature des propositions assertées95, dont on indiquera les éléments essentiels96.

Proposition et assertion

43Peirce reconnaît souvent la nécessité de distinguer entre proposition et assertion, mais aussi entre celles-ci et jugement ou phrase (sentence) :

  • 97 Ms 599, p. 5-7.

On ne doit pas confondre assertion et jugement. Une assertion est un acte par lequel une personne se rend responsable de la vérité d’une proposition. Personne n’a jamais asserté que la lune est un fromage vert, il s’agit pourtant d’une proposition familière. Un jugement est un acte mental par lequel on prend la résolution d’adhérer à une proposition comme étant vraie, avec toutes ses conséquences logiques. Il faut ensuite distinguer entre une proposition et une phrase, i.e. avec telle ou telle expression de la première, écrite, parlée ou pensée, etc. Une phrase, au sens ici entendu, est un objet singulier. Chaque fois qu’on la copie ou qu’on la prononce, on fait une nouvelle phrase. Mais une proposition n’est pas une chose singulière et l’on ne peut à proprement parler dire qu’elle a la moindre existence. Son mode d’être consiste en sa possibilité. Une proposition qui pourrait être exprimée a tout l’être qui appartient aux propositions, même si personne ne l’exprime ni ne la pense. C’est la même proposition, chaque fois qu’elle est pensée, parlée, ou écrite, que ce soit en anglais, en allemand, en espagnol, en tagalog ou ce que l’on voudra97.

  • 98 2.309 n 1.
  • 99 Ms 517.
  • 100 8.31.
  • 101 Ms 517 ; NEM-IV, p. 248.

44Il convient donc de distinguer proposition et jugement, et d’expliquer le jugement par la proposition, au lieu de faire l’inverse et de procéder comme les Allemands qui ont voulu expliquer ce qui est « parfaitement intelligible » par « le plus obscur des phénomènes »98. Or la proposition n’est pas seulement la « réplique mentale d’un jugement »99, puisqu’elle n’a pas besoin d’être assertée ou jugée »100, et qu’en toute rigueur, il n’y a donc pas de différence entre Socrates est sapiens et Socratem sapientem esse101. Au sens strict, nous dirons que la proposition est bien pour Peirce un universel, un type qui doit à ce titre être distingué de toutes ses occurrences singulières ou tokens, mais qu’elle ne s’identifie en aucune façon à un universel réel. En toute rigueur, elle est soit un premier (universel logique possible), soit un troisième (universel logique réalisé sous la forme d’une règle) :

  • 102 8.313.

Par proposition, en tant que quelque chose qui peut être répété à plusieurs reprises, traduit en une autre langue, matérialisé par un graphe logique ou une formule algébrique, et être encore une seule et même proposition, nous n’entendons pas un objet individuel existant, mais un type, quelque chose de général, qui n’existe pas, mais qui gouverne les existants auxquels les individus se conforment102.

  • 103 2.309.

45Mais la distinction la plus nécessaire est sans doute celle entre la proposition et l’assertion, dans la mesure où celle-ci suppose toujours quelque chose comme un acte d’acceptation mental et court le risque d’être purement et simplement assimilée à cette notion confuse de « jugement »103 :

  • 104 Ms 517 ; NEM-IV, p. 248

Il faut distinguer entre une proposition et son assertion. Confondre ces deux choses, c’est comme confondre l’écriture de son nom négligemment apposée sur un morceau de papier, peut-être pour pratiquer la chirographie, avec l’attachement de sa signature à un acte légal notarié. Une proposition peut être énoncée (stated) sans être assertée. Je puis me dire à moi-même et m’inquiéter de savoir si je l’embrasserai ou la rejetterai, n’étant pas satisfait à l’idée de faire l’un ou l’autre. En ce cas, je doute de la proposition. Je puis énoncer la proposition devant vous et essayer de vous stimuler à me conseiller de l’accepter ou la rejeter, auquel cas je la mets au mode interrogatif. Je puis l’énoncer pour moi-même, auquel cas je la juge. Je puis l’énoncer devant vous avec la vérité ; auquel cas, je commande. Ce sont là autant de modes différents dans lesquels on peut énoncer la même proposition. Une seule et même proposition peut être affirmée, niée, jugée, mise en doute, souhaitée, interrogée, l’objet d’un jugement intérieur, remise en question, ordonnée, enseignée ou simplement exprimée104.

  • 105 Sur la distinction entre proposition assertée et non assertée, voir essentiellement, Ms 334, 17 ; M (...)

46La distinction importante ici n’est donc plus celle entre type et token, mais entre le type lui-même et l’acte illocutionnaire, lequel peut prendre les formes les plus diverses105. Autant dire que, jusqu’à un certain point, on manque bien quelque chose comme la signification intrinsèque de la proposition si on la réduit purement et simplement à son assertion :

  • 106 2.252 ; cf. 2.315

La proposition n’a pas à être assertée ou jugée. Elle peut être contemplée comme signe susceptible d’être asserté ou nié. Le signe lui-même garde sa pleine signification, qu’il soit effectivement asserté ou non106.

  • 107 5.30.

L’acte d’assertion est un acte d’une nature totalement différente de l’acte d’appréhender une signification et nous ne pouvons espérer qu’une analyse de l’assertion [...] jette une lumière sur la question bien différente de ce qu’est l’appréhension d’une proposition107.

La signification (ou syntaxe) de la proposition

47L’examen logique de la structure de la proposition a pour effet de reformuler complètement la relation traditionnelle de prédication, les fonctions respectives de sujet et de prédicat étant totalement dégagées de toute allusion à leur fonction grammaticale :

  • 108 Ms 280.

Une proposition consiste en deux parties : le prédicat, qui suscite quelque chose comme une image ou un rêve dans l’esprit de l’interprète, et le sujet ou les sujets, dont chacun sert à identifier quelque chose que le prédicat représente108.

  • 109 2.95.
  • 110 Cf. 4.438 ; 2.272 ; 4.560.

48Une proposition contient donc un sujet, construit comme un index ou une série d’indices, correspondant à nos variables, et dont le prédicat ou icône s’obtient par effacement du ou des sujets logiques de la proposition109. Ainsi, dans une proposition telle que « Socrate est un homme », « — est un homme » constitue le prédicat, une forme que Peirce appelle « rhème », ou « rhema »110, et qui est très proche de notre notion moderne (frégéenne) de prédicat. Qu’il soit obtenu par effacement du sujet logique indique que pour Peirce la manière correcte de comprendre un terme, c’est de le considérer comme une forme dérivée de proposition plutôt que comme une sorte de bloc à partir duquel se serait édifiée la proposition :

  • 111 2.439.

Afin d’exhiber à proprement parler la relation entre les prémisses et la conclusion des raisonnements mathématiques, il faut reconnaître que, dans la plupart des cas, l’index-sujet est composé de et consiste en un ensemble d’indices. Ainsi, dans la proposition, « A vend B à C pour le prix de D », A, B, C, D, forment un ensemble de quatre indices. Le symbole « — vend — à — pour le prix de — » fait référence à une icône mentale ou idée de l’acte de vente, et déclare que cette image représente l’ensemble A, B, C, D, considéré comme lié à cette icône ; A comme vendeur, B comme acheteur, C comme objet vendu, et D comme prix. Si nous appelons A, B, C, D, les quatre sujets de la proposition, et « — vend — à — pour le prix de — » le prédicat, nous représentons assez bien la relation logique, mais nous abandonnons la syntaxe aryenne111.

49Deux éléments se dégagent d’emblée de l’analyse : la nature particulière du prédicat, et l’intégration de la copule dans ce dernier.

  • 112 Hookway, 1985, p. 133-134

50Les prédicats apparaissent comme des expressions non saturées à valence définie (Peirce dit emprunter du reste son vocabulaire au domaine de la chimie). L’expression prédicative telle que « — doute » ou « — aime — » est dite signe iconique parce que ses radicaux non saturés correspondent à la valence de la relation qu’il exprime : la notation « diagrammatise » un aspect de la relation exprimée. Par exemple, si j’affirme qu’une relation dyadique vaut entre deux objets en employant une représentation dans laquelle une relation dyadique vaut entre des indices pour les deux objets, en saturant les deux radicaux de l’expression relationnelle, cela veut dire aussi que, quand j’emploie un prédicat pour assigner une propriété à un objet, l’expression utilisée apparaîtra dans bien d’autres énoncés que j’accepte. Par exemple, j’accepterai le fait que « tout ce qui est rouge est coloré », ou que « tout ce qui est rouge a telle ou telle longueur d’onde » : cela signifie que ma compréhension de l’expression prédicative comporte la saisie de la relation à d’autres prédicats et expressions relationnelles articulées dans d’autres énoncés, qui forment un ensemble illustré par un diagramme de la propriété et de ses relations à d’autres propriétés. Un tel caractère iconique du prédicat aide à raisonner et à expérimenter des relations112.

  • 113 2.319.
  • 114 Hilpinen, 1986, p. 194.
  • 115 3.374-5.

51Mais on aura aussi noté l’intégration de la copule dans le prédicat. En effet, bien que historiquement, depuis Abélard qui en fait une troisième partie de la proposition, la syntaxe ait toujours été réalisée par la copule, en dépit du fait qu’on ne trouve aucun verbe de ce genre dans la plupart des langues, on peut certes la considérer ainsi, mais à condition de préciser qu’elle « n’est que la forme accidentelle que peut prendre la syntaxe »113. Cette insistance sur le caractère superflu de la copule, de même que la thèse selon laquelle le mode indicatif ne fait pas partie de la structure logique de la proposition peuvent, comme Risto Hilpinen l’a justement souligné114, aider à refuser les critiques, un peu rapides, que l’on a tendance à adresser (sous prétexte d’une prééminence originelle du mode catégorique) à ceux qui souhaitent élaborer une logique déontique ou une logique des impératifs. Peirce considère en effet que les propositions catégoriques et hypothétiques ont une structure logique commune, laquelle s’appuie essentiellement sur le traitement scotiste de la proposition comme une Consequentia simplex de inesse, et qu’il n’y a donc pas de différence logique entre le mode indicatif et le mode hypothétique, qu’en vérité même il est plus naturel d’exprimer une proposition sous sa forme conditionnelle. On peut donc toujours transposer un énoncé tel que « Tous les hommes sont mortels » sous la forme d’une conditionnelle ouverte, prise dans la portée d’un quantificateur universel : « N’importe quelle chose est telle que si elle est un homme, alors elle est mortelle ». Cela veut dire que les conditionnelles ordinaires comportent une quantification implicite sur des « cas possibles » ; et, dans chacun de ces cas, le quantificateur signifie de façon indexicale l’univers de discours que nous devrions utiliser pour évaluer la proposition : l’énoncé serait vrai si le conséquent était vrai dans n’importe quel état de choses dans lequel l’antécédent était vrai. Les indicateurs contextuels nous aident ainsi à limiter notre univers de discours de telle manière que nous limitons notre attention au cas actuel (la Consequentia simplex de inesse de Duns Scot) en sorte que le conditionnel exprime en fait le conditionnel matériel115. Aussi toute proposition est-elle en définitive une inférence que l’on peut exprimer de la façon suivante : (x) (Ax —< Bx) (—< étant l’expression qui représente pour Peirce le connecteur d’inclusion puis celui d’implication).

  • 116 2.319-320.
  • 117 5.569 ; cf. 2.95.
  • 118 2.314.
  • 119 Cf. Chauviré, 1979, p. 9, qui reconnaît toutefois et fort justement que « l'originalité de Peirce r (...)
  • 120 5.569.

52L’analyse logique de la proposition va donc dégager une signification – parfois qualifiée par Peirce de « syntaxe »116 – de la proposition, qui est tout à fait indépendante de son utilisation ou de son assertion. Est-ce là platoniser la proposition ? Cette impression peut venir de ce que Peirce insiste sur la dimension intrinsèquement dynamique de la proposition, laquelle est issue de son caractère d’indice, ce qui conduit parfois à définir la proposition comme « un signe qui indique séparément son objet »117. Car il est bien vrai que, si en toute rigueur l’analyse logique de la proposition met en jeu un index et une icône, au plan strict de la signification c’est l’index qui joue le rôle déterminant (l’icône ne pouvant, à elle seule, transmettre d’information118). En revanche, l’icône interviendra de façon décisive dans la procédure assertive proprement dite. À cet égard il nous paraît un peu forcé de comparer l’analyse peircienne de la relation en termes d’icônes et d’indices à la conception wittgensteinienne de la Bild.119 Certes Peirce admet parfois qu’« un portrait avec le nom du modèle en-dessous est une proposition »120 ; mais c’est moins pour souligner la dimension iconique de la proposition ou même pour montrer l’association entre l’icône et l’index que pour souligner en quoi ce genre de signe peut fonctionner comme proposition : or s’il le peut, c’est, d’une part, parce qu’il est en toute rigueur énonçable dans une proposition linguistique (un conditionnel) qui le traduit, mais d’autre part aussi, parce que le nom attaché au modèle est avant tout « un signe qui indique séparément son objet », c’est-à-dire fonctionne comme un index, en contact quasi-physique avec la réalité.

  • 121 2.309-322.

53Aussi Peirce introduit-il son analyse sémiotique de la proposition à partir d’une réflexion plus générale sur le dicisigne ou les indices informationnels121, qui permet à nouveau de déceler une différence structurelle entre proposition et argument :

  • 122 2.321.

Il est aisé de voir que la proposition a pour but de contraindre son interprète à renvoyer à son objet réel, en d’autres termes qu’elle se représente elle-même comme un indice, alors que l’argument a pour but non la contrainte, mais l’action, par le moyen d’universaux (generals) compréhensibles, c’est-à-dire représente son caractère comme spécialement symbolique122.

  • 123 2.309

54Si Peirce propose d’éclairer la nature de la proposition à partir du dicisigne, c’est non seulement pour éviter les confusions liées à l’association malheureuse de la proposition avec le jugement ou l’assertion123, mais aussi parce que le sujet lui paraît suffisamment complexe en soi, pour qu’il soit besoin de le compliquer davantage en introduisant la confusion entre lui et l’icône :

  • 124 Ibid.

Ce problème n’est déjà pas si facile que cela quand nous cherchons simplement à analyser la nature essentielle du dicisigne en général, c’est-à-dire le genre de signe qui communique l’information, par opposition au signe tel qu’une icône dont l’information peut dériver124.

  • 125 2.310.
  • 126 Ibid.

Ce qui est caractéristique du dicisigne, c’est qu’il est « vrai ou faux, mais ne fournit pas de raison de sa vérité ou de sa fausseté »125. La condition même du dicisigne est donc qu’il « renvoie explicitement à quelque chose, ou soit en relation avec quelque chose qui a un être réel indépendamment de sa représentation en tant que telle », et que cette « référence ou relation n’apparaisse pas comme rationnelle, mais comme une Secondéité aveugle »126.

  • 127 2.310.
  • 128 4.544.
  • 129 4.544.
  • 130 2.310.

55Or le seul genre de signe dont l’objet soit nécessairement existant est l’indice. Certes, celui-ci pourrait faire partie d’un symbole ; mais, en ce cas, la relation apparaîtrait aussitôt comme rationnelle. Par suite, « un dicisigne se représente lui-même nécessairement comme un indice authentique et rien de plus »127. En faisant de la proposition un dicisigne, Peirce veut donc souligner non seulement que la proposition ne peut se passer d’indices128, mais que, jusqu’à un certain point, elle fonctionne elle-même comme un indice. Certes, ce n’est pas en toute rigueur exact puisque la proposition est bien un symbole, c’est-à-dire qu’elle ne dénote son ou ses objet(s) qu’en vertu d’une habitude qui l’associe à leur signification, alors que pour un nom propre, par exemple, on peut aller jusqu’à dire que la liaison actuelle qu’il a avec leur objet suffit à ce qu’on l’interprète comme dénotant cet objet129. Mais, si la proposition est un « symbole informationnel » (rien n’empêche en effet un dicisigne d’être un symbole), ce n’est pas de son caractère symbolique en tout cas qu’elle tire sa dimension informationnelle, mais de son caractère de dicisigne ou d’indice, « seul genre de signe dont l’objet est nécessairement existant »130, et seul signe par ailleurs, à la différence du symbole, qui soit capable de se représenter lui-même :

  • 131 2.311.

Un symbole ne peut être son propre objet, car c’est une loi gouvernant son objet. Si je disais par exemple : « Cette proposition communique une information sur elle-même », ou « Prenons le terme “sphinx” comme terme général, pour dénoter tout ce qui a la nature d’un symbole applicable à tout sphinx et à rien d’autre », j’énoncerais de pures absurdités. Mais un representamen lie son interprétant et son objet, et ce qui ne peut pas être l’objet du representamen ne peut pas être l’objet de l’interprétant. Il est par suite a fortiori impossible qu’un symbole ait son objet pour interprétant. Un indice peut très bien se représenter lui-même. Ainsi, tout nombre a un double ; et ainsi, la collection entière des nombres pairs est un indice de la collection des nombres, et cette collection des nombres pairs contient donc un indice d’elle-même131.

56Si l’assertion doit avoir un sens, c’est donc à condition d’avoir d’abord une information à communiquer, bref d’indiquer qu’elle fait ou non référence à quelque chose de réel.

  • 132 2.314.

Prenons, pour nous fixer les idées, la proposition suivante : « Tullius a une verrue sur le nez ». C’est une proposition, qu’elle soit vraie ou fausse, que quelqu’un l’énonce en une assertion ou non, et que quelqu’un lui donne ou non son assentiment. Car un acte d’assertion suppose qu’une proposition étant formulée, une personne accomplit un acte qui la rend passible des peines du droit social (ou, du moins, du droit moral) au cas où elle n’était pas vraie, à moins d’avoir une excuse définie et suffisante ; et un acte d’assentiment est un acte de l’esprit par lequel on essaie de faire entrer les significations de la proposition dans des dispositions à agir de cette personne de telle sorte que cet acte gouvernera sa conduite, y compris la pensée qui sous-tend la conduite, cette habitude étant prête à être brisée si des raisons de la briser apparaissent. Maintenant, en accomplissant l’un ou l’autre de ces actes, on reconnaît la proposition comme étant une proposition, que l’acte soit ou non accompli. Et l’on ne peut appuyer une objection valable sur le fait qu’une proposition est toujours comprise comme quelque chose à quoi l’on pourrait donner son assentiment et qu’on pourrait énoncer dans une assertion. Car notre définition du dicisigne fait plus qu’en reconnaître la vérité en énonçant que (à supposer que la proposition soit un dicisigne) son interprétant (c’est-à-dire la représentation mentale qu’il tend à déterminer) représente la proposition comme étant l’indice authentique d’un objet réel, indépendant de la représentation. Car un indice implique l’existence de son objet. La définition du dicisigne ajoute que cet objet est une Secondéité, un fait réel132.

  • 133 5.73 ; cf. 2.92 ; 2.299.
  • 134 4.57.

57Quel sens plus précis accorder alors à cette dimension indexicale de la proposition ? Qu’elle ne fonctionne comme telle qu’à condition de renvoyer à un objet : « Un index est un representamen qui fonctionne comme representamen en vertu d’un caractère qu’il ne pourrait avoir si son objet n’existait pas, mais qu’il continuera d’avoir néanmoins, qu’il soit ou non interprété comme representamen133. » Puisque la tâche de l’index sera « d’amener l’auditeur à partager l’expérience du locuteur en lui montrant ce dont il parle »134, cela veut dire aussi que le caractère indexical de la proposition n’a pas une simple fonction référentielle ou dénotative, mais informationnelle. La proposition a pour charge de communiquer de l’information. C’est très clairement confirmer que la relation à l’objet est inséparable de la relation à l’interprétant.

  • 135 2.285 ; 2.357 ; 3.361 ; 2.306.
  • 136 8.368 n23 ; 2.337 ; 3.363 ; 4.544.
  • 137 4.56.
  • 138 Granger, 1979, p. 170.
  • 139 2.287.
  • 140 3.419.
  • 141 3.361.
  • 142 2.337.

58Or comment agit l’index dans le contexte de la communication ? Très généralement il est « tout ce qui attire l’attention », qui exerce une « compulsion aveugle » sur celui qui le reçoit135. Pour attirer l’attention, la proposition doit bien désigner le monde réel et non un monde fictif136, et il faut autant que possible situer l’énoncé en le singularisant. La proposition devra donc « rapporter la pensée à une expérience particulière »137. Les indices peirciens englobent donc, on le voit, ce que G. Granger appelle l’illocutoire et l’ancrage138. Le langage comporte certes des signes de ce genre : noms propres, pronoms personnels139, pronoms à tort qualifiés de démonstratifs (parce que des termes tels que « ceci » ou « cela » en toute rigueur ne démontrent rien mais ne font qu’indiquer140), interjections, qui ont « une action directe et forte sur le système nerveux et forcent l’auditeur à s’en préoccuper », et même lettres figurant dans les diagrammes géométriques141. À quoi il faut ajouter d’autres signes que les signes linguistiques, aucune langue ne possédant une forme de discours particulière qui montre qu’on parle du monde réel : aussi « les tons et les regards agissent-ils dynamiquement sur l’auditeur et lui font prêter attention aux réalités. Ce sont donc les index du monde réel »142.

  • 143 2.452.

59En vérité, cette condition liant la proposition à sa dimension indexicale est si draconienne que Peirce en arrive à dire que les formules logiques, qui ne désignent rien de réel, ne pourront se comprendre comme des assertions proprement dites143, pas plus que les énoncés dont les index dénotent des objets inexistants :

  • 144 4.500.

Quand on utilise des symboles tels que des mots pour construire une assertion, cette assertion se rapporte à quelque chose de réel. Elle doit non seulement déclarer le faire, mais le faire réellement ; sinon elle ne serait ni vraie, ni à plus forte raison fausse. Un témoin peut bien jurer, avec les formalités légales, que John Doe a commis un meurtre : si le nom de John Doe ne dénote aucune personne existante, il n’a fait aucune assertion144.

  • 145 7.203.

60Aussi Peirce n’hésite-t-il pas à refuser à des énoncés tels que « la lune est un fromage vert » le statut de proposition. Pour qu’une proposition en soit une, il faut qu’elle soit « un signe indiquant séparément de quoi elle est un signe » ; en un mot, elle doit pouvoir « représenter qu’une image est semblable à quelque chose vers quoi l’expérience réelle force l’attention »145 :

  • 146 2.311.

Le dicisigne doit montrer qu’il existe une connexion entre ces parties de lui-même, et doit représenter cette connexion comme correspondant à une connexion dans l’objet entre l’objet primaire dyadique et la Priméité indiquée par la partie correspondant au dicisigne146.

  • 147 Ibid.

Une proposition ne peut donc prédiquer un caractère qui ne soit pas susceptible d’une « présentation sensible », ni « faire référence à quoi que ce soit avec quoi l’expérience ne nous relie pas »147 :

  • 148 8.368 n23.

Aucune assertion n’a de sens à moins qu’il n’y ait une désignation montrant si l’on se réfère à l’univers de réalité, ou de quel univers de fiction l’on parle148.

  • 149 7.203.

Il y a donc dans la proposition (conformément à ce que la relation sémiotique triadique a montré) une présence irréductible de l’objet, qui indique du reste certains effets immédiats de la théorie pragmatiste de la signification : si les propositions métaphysiques ne peuvent exhiber une relation dynamique quelconque avec le réel ou l’expérience, on voit mal comment elles pourraient remplir les conditions minimales préalables à la présence du sens. Elles risquent fort de n’être en ce cas que de « purs arrangements grammaticaux simulant une proposition, sans en être en fait, puisqu’elles sont dépourvues de sens »149.

61Mais cela confirme un autre point important : si Peirce exclut toute idée d’une théorie de la signification qui serait indépendante d’une théorie de l’information et de la référence, il n’identifie pas pour autant les conditions de la signification avec les conditions de vérité de la proposition ; il ne suffit pas qu’une proposition soit vraie pour qu’elle ait un sens. On peut le vérifier à partir de son interprétation de propositions qui ne portent en aucune façon sur le réel, en l’occurrence les propositions explicatives, et parmi celles-ci les propositions analytiques.

62Les propositions « ampliatives » (ou synthétiques) qui entendent représenter un fait sont bien entendu des propositions. Mais peut-on en dire autant des propositions explicatives ? Soit une définition. Si on la comprend comme « introduisant le definitum, de sorte qu’elle signifie que “ceci (le definitum) signifie cela (la définition)”, alors c’est une proposition au mode impératif, et ce n’est donc pas une proposition : car une proposition équivaut à une phrase au mode indicatif ». Mais si l’on admet que ce qui définit essentiellement une proposition, c’est de « communiquer des informations », alors on dira que « si le definitum est déjà connu de l’interprète », i.e. est en mesure de « communiquer clairement des informations concernant le caractère de ce definitum qui est un fait », alors oui, « on peut considérer la définition comme une proposition ».

63Soit à présent le cas des propositions analytiques, et la formule « A est A ». Si elle prétend énoncer quelque chose concernant des choses réelles, elle est « parfaitement inintelligible ». Est-ce à dire pourtant qu’on ne puisse la qualifier de proposition ? Peirce reconnaît que si, dans la mesure où la proposition analytique « signifie quelque chose concernant les symboles » :

  • 150 2.315.

Il n’y a pas de doute que le verbe substantif « est » exprime une de ces relations que toute chose entretient avec elle-même comme « (il) aime tout ce par quoi (il) peut être aimé ». Ainsi comprise, elle communique des informations concernant un symbole. Un symbole n’est pas un individu, il est vrai. Mais toute information concernant un symbole est une information concernant ses répliques ; et une réplique est, à proprement parler, un individu. Quelle information fournit donc la proposition « A est A » concernant cette réplique ? Celle-ci : si la réplique est modifiée de façon à faire figurer le même nom devant et après elle, alors on obtiendra une réplique de proposition qui ne sera jamais en contradiction avec un fait. Dire que quelque chose ne sera jamais, ce n’est pas énoncer un fait réel, dans la mesure où aucune expérience ne se présente – qu’elle soit réelle ou imaginaire – qui pourrait être l’occasion d’un conflit avec la proposition en question. Elle ne représente pas, à notre connaissance, une Secondéité réelle. Mais que cette occasion se présente, et la proposition renvoie à la réplique singulière qui se produit alors, et à l’expérience singulière, et décrit la relation qui s’établit entre elles150.

64L’élément décisif pour qu’une proposition puisse recevoir ce titre, n’est donc pas tant que l’énoncé dans sa généralité puisse rencontrer un cas particulier que le fait qu’elle communique des informations. Or comme l’information ici communiquée concerne un symbole (quelque chose donc de général), cela veut dire qu’il peut y avoir des expériences générales. La notion même d’expérience ne se réduit donc pas, pour le pragmatiste peircien, à celle d’expériences singulières. Ce n’est toutefois pas sans réticence que Peirce accepte de conférer aux propositions analytiques le statut de propositions : car le défaut majeur de propositions de ce genre (et cela vaut pour toutes les propositions explicatives), c’est de ne jamais vraiment affronter une Secondéité réelle. Ainsi :

  • 151 2.315.

La proposition « Tout phœnix en renaissant de ses cendres chante Yankee Doodle » n’entrera jamais, n’en doutons pas, en conflit avec l’expérience. Auquel cas elle est parfaitement vraie. La proposition « Tout triangle à quatre côtés est bleu foncé » est nécessairement vraie, puisqu’il est impossible qu’une expérience puisse entrer en conflit avec elle. Mais ces deux propositions sont sans signification. Est également sans signification toute proposition explicative qui est vraie, à moins de la considérer comme une proposition concernant un certain genre de symbole dont une réplique se présente réellement. Si l’on veut bien faire de « l’homme est un bipède » une proposition explicative, cette proposition ne signifie rien s’il n’y a pas d’occasion où le nom « homme » puisse s’appliquer. Autrement dit, à moins que l’occasion se présente, d’une application de « bipède », le résultat n’entrera jamais en conflit avec une expérience réelle ou imaginaire. Ainsi, toute proposition quelle qu’elle soit, ou bien est sans signification, ou bien a une Secondéité réelle pour objet. C’est un fait que tout lecteur d’ouvrages de philosophie devrait constamment avoir présent à l’esprit [...], traduisant toute proposition exprimée abstraitement en sa signification précise, en référence à une expérience individuelle. Le système des graphes existentiels, qui est capable d’exprimer n’importe quelle proposition aussi analytiquement qu’on puisse le désirer, exprime une assertion en attachant réellement une réplique individuelle à une feuille individuelle, et cette possibilité d’attacher l’une à l’autre est précisément ce que l’interprétant d’une proposition représente avant que la proposition ne soit énoncée dans une assertion151.

  • 152 2.320.

65En définitive, la « signification » de la proposition est donc bien sa « syntaxe », au sens où « la syntaxe de la proposition, c’est un fait concernant le dicisigne considéré comme premier, c’est-à-dire en soi, indépendamment du fait qu’il est un signe » et au sens où « tout signe informationnel implique un fait qui est sa syntaxe »152. L’important pour la proposition ne réside donc pas tant dans son caractère référentiel ou dénotatif que dans son caractère informationnel : la référence est d’emblée saisie dans le contexte de l’interprétant, en un mot, de la communication. Aussi la syntaxe ne nous livre-t-elle pas une théorie de la référence pure ou directe. L’approche sémiotique de la proposition a pour effet de souligner l’inscription immédiate de la référence dans le réseau des signes.

  • 153 5.569.
  • 154 Chauviré, 1979, p. 12 & p. 11.

66Mais c’est une chose d’avoir une syntaxe, ou d’avoir les caractères du signe, c’en est une autre que d’agir comme un signe. Une fois encore, la signification réalisée de la proposition ne pourra s’épuiser dans sa fonction dénotative ni même informationnelle : elle ne se réalisera que dans l’assertion proprement dite, c’est-à-dire dans « l’usage normal » de la proposition qui est de « l’affirmer ». Quelle que soit donc l’attention mise à souligner le fonctionnement propre de l’index et de l’icône dans la proposition, l’index comme l’icône ne fonctionnent pleinement que s’ils sont effectivement interprétés ou interprétables153. Comme le fait observer Christiane Chauviré, cela veut dire aussi que « pour rendre compte de l’énonciation, une sémantique à trois termes et à deux niveaux est requise. L’icône, l’index, le symbole en sont les termes ; mais l’icône et l’index d’une part, le symbole, d’autre part, ne sont pas tout à fait au même niveau », puisque « c’est sur le symbole que porte tout le poids de l’assertion »154. En vérité, il serait plus juste de dire que le symbole ne fait pas partie de la syntaxe de la proposition. Il n’intervient qu’au moment de l’assertion proprement dite, c’est-à-dire au moment où s’effectue, non seulement l’association de l’index et de l’icône, mais leur articulation véritable.

Force assertive et acte d’assertion

67Pour Peirce, l’assertion est d’abord un acte qui engage la responsabilité de celui qui l’effectue. Mais un acte à deux niveaux : ce qu’on pourrait appeler la force assertive propre au symbole propositionnel lui-même et le moment de l’acte proprement dit, où le locuteur formule le symbole propositionnel et assume par là une responsabilité quant à la vérité de ce symbole. Cette dualité de l’approche explique pourquoi toute assertion n’est pas pour Peirce, une simple énonciation, mais bien un acte, bref quelque chose qui implique de la part du locuteur qu’il croit ou qu’il sait ce qu’il asserte et qu’il a pour but d’induire chez son auditeur la même croyance et le même savoir. Ici encore, la dimension pragmatique de l’assertion est non seulement inséparable mais, dans une large mesure, fonction de ce qu’on pourrait appeler sa dimension « sémantique ».

68En quoi consiste donc la force assertive du symbole ? Quelles sont en d’autres termes les composantes sémantiques de l’assertion ? On peut s’en faire une idée à partir de la présentation par Peirce de ce qu’il appelle parfois sa « théorie grammaticale du jugement ou de l’inférence » :

  • 155 2.535.

Un jugement est un acte de la conscience dans lequel nous reconnaissons une croyance, et une croyance est une habitude intelligente sur la base de laquelle nous agirons quand l’occasion s’en présentera. De quelle nature est cette reconnaissance ? Elle peut approcher très près de l’action. Les muscles peuvent se contracter et nous pouvons nous retenir seulement en considérant que l’occasion appropriée ne s’est pas présentée. Mais, en général, nous sommes virtuellement résolus, en une certaine occasion, à agir comme si certaines circonstances imaginées étaient perçues. L’acte qui revient à une telle résolution est un acte particulier de la volonté par lequel nous faisons en sorte (cause) qu’une image ou icône soit associée d’une manière particulièrement intense avec un objet qui nous est représenté par un index. L’acte lui-même est représenté dans la proposition par un symbole, et la conscience de celui-ci remplit la fonction du symbole dans le jugement. Supposez par exemple que je découvre une personne avec laquelle il me faut entrer en relation en train d’accomplir un acte malhonnête. J’ai à l’esprit quelque chose comme une photographie « composite » de toutes les personnes que j’ai connues ou entendu dire avoir ce caractère, et, à l’instant où je fais cette découverte concernant cette personne, qui se distingue des autres par certaines indications, à partir de cet index, à ce moment précis, tombe l’étiquette de CRAPULE, destinée à demeurer indéfiniment155.

69Pour qu’il puisse y avoir assertion, jugement ou inférence, il faut donc que soient présents en premier lieu les trois éléments suivants : une icône, ou image mentale, qui soit la photographie composite d’une certaine généralité expérimentée ; un index, qui renvoie à l’expérience présente en l’estampillant ; un symbole enfin ou token qui constitue le lien affirmé entre les deux.

  • 156 2.438.

Il est impossible de trouver une proposition qui soit simple au point de ne pas comporter de référence à deux signes. Prenez par exemple : « Il pleut ». Ici l’icône est la photographie mentale composite de tous les jours pluvieux que le sujet a expérimentés ; l’index, tout ce par quoi il distingue ce jour, tel qu’il se place dans son expérience. Le symbole est l’acte mental par lequel il estampille ce jour comme pluvieux156.

70Ce qui fait donc la spécificité de l’acte propositionnel peircien, c’est son caractère irréductiblement triadique, et la nécessaire présence en lui d’une icône, d’un index et d’un symbole.

  • 157 2.278.

71D’une icône en effet, parce que « la seule façon de communiquer directement une idée est par le moyen d’une icône, et toute méthode indirecte pour communiquer une idée doit dépendre pour son établissement de l’utilisation d’une icône. Par suite, toute assertion doit contenir une icône ou un ensemble d’icônes, ou bien encore doit contenir des signes dont la signification n’est explicable que par des icônes »157.

  • 158 2.305.

72Il est besoin d’un index ensuite, parce que l’on « ne peut énoncer aucun fait sans utiliser quelque signe servant d’indice »158 :

  • 159 2.305.

Si A dit à B : « Il y a un incendie », B demandera : « Où ? » Sur ce, A sera forcé d’avoir recours à un indice, même s’il veut simplement dire quelque part dans l’univers, passé ou futur. Sans quoi il n’aurait fait que dire qu’il existe une idée d’incendie, ce qui ne fournirait aucune information, puisque le mot « incendie », sauf à être déjà connu, serait inintelligible159.

  • 160 2.305.

En l’occurrence, pour que l’information passe, A pourra par exemple indiquer du doigt l’incendie, son doigt étant alors « lié à l’incendie aussi dynamiquement que si un avertisseur d’incendie automatique l’avait réellement tourné dans cette direction, tout en forçant les yeux de B à se tourner dans cette direction, son attention à se fixer sur lui, son entendement à reconnaître que sa question a trouvé une réponse ». Si maintenant, la réponse de A est : « À mille mètres d’ici », c’est le mot « ici », qui fonctionnera comme indice, car il a « précisément la même force que s’il avait indiqué énergiquement du doigt l’espace entre lui et B »160. Sans cet indicateur de réalité qu’est l’index, ni l’icône ni le symbole ne suffiraient à eux seuls, à créer les conditions de l’information :

  • 161 3.419

Décrivez et décrivez et décrivez, et vous ne pourrez jamais décrire une date, une position ou une quelconque quantité homoloïdale. Vous pourrez objecter qu’une carte est un diagramme montrant des localités ; sans doute, mais pas avant que la loi de projection ne soit comprise, ni même alors à moins que deux points au moins de la carte ne soient en quelque façon identifiés préalablement avec des points dans la nature. Or comment un diagramme pourrait-il jamais accomplir cette identification161 ?

73Alors que l’index a une fonction d’identification, l’icône et le symbole sont tous deux chargés de la description et des idées. Mais l’index et l’icône se rejoignent en revanche en ce que, à la différence du symbole, ils n’ont aucun pouvoir assertif :

  • 162 2.291 ; cf. 3.361.

Les icônes et les index n’assertent rien. Si l’on pouvait interpréter une icône par un énoncé, cet énoncé serait au mode potentiel, c’est-à-dire simplement : « Supposez qu’une figure ait trois côtés, etc. » Si on interprétait ainsi un index, le mode serait impératif ou exclamatif : « Voyez ! », « Regardez ! »162.

  • 163 2.341.

74En revanche, « tout symbole enveloppe une assertion, au moins rudimentaire »163. Si le poids de l’assertion porte donc plutôt sur le symbole, ce n’est pas dire que l’assertion se réduise à lui seul :

  • 164 4.57.

Un symbole en lui-même n’est qu’un rêve ; il ne montre pas ce dont il parle. Il a besoin d’être relié à son objet. Pour cela, un index est indispensable164.

Mais une icône aussi, comme en témoigne le rôle crucial qu’elle joue dans ce paradigme du raisonnement déductif que constitue le raisonnement mathématique :

  • 165 2.293.

Un symbole est une loi ou régularité du futur indéfini. Son interprétant doit se décrire de la même manière, et aussi l’objet immédiat complet ou signification. Mais une loi gouverne ou « se matérialise dans » des individus et prescrit quelques-unes de leurs qualités. Par suite, un élément constitutif d’un symbole peut être une icône. Un homme se promène avec un enfant ; il tend le bras en l’air et dit : « Il y a un ballon là-bas. » Le bras tendu fait essentiellement partie du symbole ; sans lui, ce dernier ne fournirait aucune information. Mais si l’enfant demande : « Qu’est-ce qu’un ballon ? » et si l’homme répond : « C’est quelque chose comme une grande bulle de savon », il fait de l’image une partie du symbole. Par conséquent, bien que l’objet complet d’un symbole, c’est-à-dire sa signification ait la nature d’une loi, il doit dénoter un individu et signifier un caractère. Un symbole authentique est un symbole qui a une signification générale165.

75On peut du reste mesurer la dimension assertorique du symbole en remarquant que n’importe quel terme général (conformément à l’identification entre terme, proposition et argument) a déjà cette dimension :

  • 166 4.58.

Les mots ordinaires dans la plupart des langues sont assertoriques. Ils assertent dès qu’ils sont attachés en quelque sorte à un objet. Si vous écrivez « verre » sur une boîte, on comprendra que vous voulez dire que la boîte contient du verre 166.

  • 167 8.313 ; cf. 2.253.

Il y a donc assertion, dès que l’on peut déceler une certaine finalité ou un certain but projeté par le symbole lui-même, bref qu’avant même de signifier la réalité, la proposition renvoie à elle-même : « Elle déclare être cette sorte de signe qui est signe pour être reliée réellement à son objet167. » C’est assurément parce que toute assertion est une déclaration que le signe déclaratif par excellence est le symbole, qui, grammaticalement, s’exprime sur le mode indicatif :

  • 168 2.295 ; 2.315.

Une proposition assertée est équivalente à un énoncé au mode indicatif168.

  • 169 2.148.
  • 170 5.534.

76Si Peirce insiste ainsi sur la dimension assertorique déjà présente au niveau sémantique du symbole propositionnel, c’est aussi parce que toute articulation symbolique met en œuvre une croyance, laquelle se définit chez Peirce non comme un état intérieur subjectif, mais davantage comme « quelque chose sur la base de quoi un homme est prêt à agir, bref, une habitude »169. Moins conscience intérieure que suite de conduites170, la croyance n’est pourtant pas réductible à une disposition réflexe ou mécanique : elle fait intervenir des associations mémorielles et imaginatives, en un mot des représentations qui fonctionnent comme des signes. On comprend mieux dès lors la force assertive propre au symbole propositionnel : l’articulation symbolique ne suppose pas seulement une articulation mécanique entre un index et une icône. Elle implique aussi un acte qui mette en œuvre une croyance, c’est-à-dire un principe général actif ne se réduisant pas à une habitude réflexe :

  • 171 2.148.

Ce qui distingue particulièrement une croyance générale ou une opinion, comme la conclusion d’une inférence, d’autres habitudes, c’est qu’elle est active dans mon imagination. Si j’ai l’habitude de mettre ma jambe gauche dans mon pantalon avant ma jambe droite, je ne penserai probablement pas d’une façon déterminée à mettre ma jambe droite en premier. Mais si je crois que le feu est dangereux et que j’imagine un feu en train de brûler à côté de moi, j’imaginerai aussi que je recule précipitamment. Réciproquement – et c’est là le point le plus important – une croyance-habitude formée simplement dans l’imagination, comme lorsque je considère comment je devrais agir dans des circonstances imaginaires, affectera également mon action réelle, si ces circonstances venaient à se réaliser. Ainsi, quand vous dites que vous avez foi dans le raisonnement, ce que vous voulez dire, c’est que la croyance-habitude formée dans l’imagination déterminera vos actions dans le cas réel. C’est ce que l’on peut dire du point de vue psychologique171.

  • 172 4.53.
  • 173 Ibid.
  • 174 2.467 ; 3.168.

77Cette force assertive propre à l’articulation symbolique explique pourquoi, dans tout argument, dans toute inférence logique, il ne suffit pas qu’il y ait « passage d’une croyance à une autre »172. Ainsi, si m’apercevant que mon encre est bleue, je jette un coup d’œil par la fenêtre et si mon esprit, qui est éveillé à la couleur, me fait tout particulièrement remarquer un coquelicot, on ne dira pas qu’il s’agit d’une inférence, parce que dans l’inférence « une croyance non seulement en suit une autre, mais suit d’une autre »173. Soit une règle d’inférence : « On constatera que chaque principe logique, considéré comme une assertion est tout à fait vide. La seule chose qu’il énonce en réalité est une règle d’inférence ; considéré comme une vérité, il n’est rien174. » Il y a donc une force assertive intrinsèque de la règle d’inférence, indépendante de son contenu, c’est-à-dire de ce qu’elle exprime ou non quelque chose de vrai :

  • 175 5.367.

L’habitude d’esprit qui gouverne telle ou telle inférence peut être formulée en une proposition dont la vérité dépend de la validité de l’inférence que cette habitude détermine, et une telle formule est appelée principe directeur de l’inférence175.

78Mais pour que la règle ne soit pas qu’une simple formule et fonctionne réellement comme règle ou comme « principe directeur », Peirce considère que le raisonnement doit précisément contenir des éléments iconiques :

  • 176 2.148.

Sous l’aspect logique, votre opinion en question est que les cognitions générales de potentialités in futuro, correctement construites, détermineront sous des conditions imaginaires des « schémas » ou des squelettes de diagrammes avec lesquels s’accorderont les percepts quand les conditions réelles s’accorderont avec ces conditions imaginaires, ou, pour résumer l’essentiel, vous êtes d’avis que les percepts suivent certaines lois générales176.

L’acte d’assertion ou les conditions pragmatiques de l’assertion

79Que l’assertion s’appuie sur certaines propriétés syntaxiques liées aux catégories sémiotiques, et suppose sémantiquement « un acte dans lequel nous reconnaissons une croyance », indique déjà les directions naturelles vers lesquelles Peirce va s’orienter pour définir les conditions de l’acte proprement dit :

  • 177 2.333.

L’analyse de l’assertion consiste dans le fait de déduire [nous soulignons] ce que doivent être les constituants de l’assertion, à partir de la théorie que j’accepte, selon laquelle la vérité consiste dans la force contraignante de l’intelligence investigatrice177.

  • 178 Brock, 1975, p. 129.

Comme le fait remarquer J. Brock178, Peirce effectue là un renversement peu habituel par rapport aux priorités aujourd’hui admises de la syntaxe et de la sémantique : pour lui, au contraire, c’est « cette notion de vérité – de vérité empirique – qui détermine la syntaxe de la proposition ». En l’occurrence, ce que la « déduction » révèle, c’est bel et bien le rôle de la croyance dans l’acte d’assertion :

  • 179 2.335, 1895 ; cf. Ms 787.

« L’assertion consiste dans le fait que le locuteur fournit la preuve à l’auditeur que le locuteur croit quelque chose, i.e. trouve une certaine idée comme étant finalement contraignante à une occasion donnée. Il devrait donc y avoir trois parties dans toute assertion : un signe de l’occasion de la contrainte, un signe de l’idée imprimée, et un signe probant de la force contraignante qui affecte le locuteur dans la mesure où il s’identifie à l’intelligence scientifique179.

Selon toute apparence, l’intelligence ne croit donc et n’asserte que ce que la recherche et la preuve manifeste la contraignent à croire et à asserter, tant il semble difficile de définir le savoir et la vérité autrement que comme des croyances fondées ou justifiées.

  • 180 5.30.
  • 181 5.547.

80Reste que « l’acte d’assertion est un acte d’une nature totalement différente de l’acte d’appréhension d’une signification »180. Il l’est d’abord parce que l’acte d’assertion proprement dit met en cause la vérité ou la fausseté de l’énoncé, et implique un engagement ou la responsabilité de celui qui l’effectue. L’acte d’assertion suppose donc, d’une part, une analyse des conditions auxquelles l’assertion doit obéir pour être susceptible de rencontrer le vrai, mais, d’autre part aussi, des effets de toute nature, en raison de la multiplicité possible des interprétants, que l’assertion peut avoir dans le contexte de la communication. L’acte d’assertion ne comporte donc pas seulement des dimensions pragmatistes : il est pragmatiste de part en part, au sens où, inséparable de ses conditions de vérité, il est, conformément à certains aspects de la formulation pragmatiste de la vérité, « avant tout un acte, un effort d’énergie, et passible de conséquences réelles »181.

81S’il est un domaine où paraît donc justifiée une certaine lecture matérialiste ou practicaliste du pragmatisme peircien, c’est sans doute celui de l’acte d’assertion, dans la description qu’en donne Peirce comme d’un acte dont on doit pouvoir mesurer et juger aussi les effets. La perspective n’est pas seulement éthique et normative : elle s’inscrit dans un cadre institutionnel et légaliste :

  • 182 2.315.

Un acte d’assertion suppose qu’une personne exécute, en formulant une proposition, un certain acte, qui la rend passible de peines devant la loi sociale (ou du moins la loi morale), si cette proposition n’est pas vraie, à moins qu’elle n’ait une excuse définie et suffisante182.

Parce que toute assertion est publique, collective, communautaire, comme doit l’être la vérité, le tribunal n’est plus seulement celui de la raison, celui qui lie rationalité, volonté et auto-contrôle logique. C’est aussi le tribunal des peines :

  • 183 8.313.

Une assertion appartient à une classe de phénomènes tels que : aller devant un notaire et faire un affidavit, exécuter un acte notarié, signer une note, dont l’essence est qu’on se met volontairement dans une situation où l’on encourrait des peines si une proposition n’était pas vraie183.

  • 184 5.546 ; cf. 5.30 ; 2.252 ; Ms 517.

Si un homme désire faire une assertion très solennelle, il prendra ses dispositions pour aller devant un magistrat ou un notaire, et faire à ce sujet, un serment qui l’engage. Faire un serment n’est pas du tout un événement de la nature d’une présentation (Vorstellung) ou représentation. Ce n’est pas simplement dire, c’est faire. La loi, je crois, appelle cela un acte. En tout cas, il serait suivi d’effets très réels si l’on prouvait la fausseté de ce qui a été dit dans l’assertion. Cet élément de prise en charge d’une responsabilité, si évident dans l’assertion solennelle, doit être présent dans toute assertion véritable. Car il est clair que toute assertion enveloppe un effort pour que l’interprète visé croie ce qui est asserté et, à cette fin, il faut lui fournir une raison de le croire. Or l’interprète n’aurait aucune raison de croire cette assertion si un mensonge ne mettait pas en danger l’estime où est tenu le locuteur, et n’était pas de nature à entraîner des effets à éviter. Personne ne prend au sérieux des phrases conventionnelles telles que « Je suis absolument enchanté de vous voir », sur la fausseté desquelles ne retombe aucune punition184.

  • 185 Voir Chauviré, 1979, ainsi que Brock, 1981a & 1981b.

82On vérifiera bientôt le parti que Peirce tire de cette définition contractuelle de l’acte d’assertion pour expliquer le fonctionnement du vague dans le contexte de la communication, l’irréductibilité du vague ayant toutefois pour effet inverse de diminuer la force assertive de l’acte lui-même. Mais on peut déjà mesurer les bénéfices d’une telle analyse, sur lesquels Chauviré et Brock185 ont attiré l’attention avec beaucoup de pertinence. Tout d’abord, la structure de l’acte d’assertion est identique, quelle que soit la forme de l’énonciation, verbe déclaratif ou question. Ainsi, la forme grammaticale d’une question est secondaire : c’est en fait « plus une fonction rhétorique qu’une fonction grammaticale » :

  • 186 4.57.

Si errant dans la campagne, je souhaite demander le chemin de la ville, je peux parfaitement le faire au moyen d’une assertion sans faire appel à la forme interrogative de la syntaxe. Ainsi, je peux dire : « Cette route conduit peut-être à la ville. Je souhaite savoir ce que vous en pensez. » La manière la plus appropriée d’exprimer une question serait apparemment d’un point de vue logique, d’utiliser une interjection : « Cette route conduit peut-être à la ville, hein ! »186.

  • 187 7.59.
  • 188 Chauviré, 1979, p. 17.

83Une fois encore, il faut rappeler que, si l’on doit donner une préférence à la forme qui serait la plus logiquement naturelle, ce serait sans doute pour Peirce la forme conditionnelle et non la forme indicative. En tout état de cause, il n’y a pas lieu de faire une différence entre énoncé « constatif » et énoncé « performatif », pas lieu non plus d’instaurer une différence de nature entre des actes de parole tels que la promesse, l’ordre, le serment ou le souhait187. Si Peirce paraît donc très proche d’un certain nombre d’analyses développées notamment par John Searle, on peut même considérer que sur certains points, il va encore plus loin, puisque son originalité, comme le note Christiane Chauviré, « est de montrer que les actes de parole que Searle nomme “actes illocutionnaires” (le fait d’affirmer, de promettre, de demander), comportent obligatoirement un aspect “perlocutionnaire” (le fait de chercher à produire certains effets sur autrui) qui n’est ni indépendant ni séparable de ces actes. Alors que Searle considère les effets perlocutionnaires d’une énonciation comme secondaires, et pouvant même être absents, Peirce déclare au contraire que la recherche d’effets perlocutionnaires, loin de se surajouter simplement à l’acte d’assertion, le constitue en fait, et considère comme essentiel à un tel acte le fait de chercher à convaincre ou à influencer l’auditeur »188.

Le fonctionnement du vague

84Comment dès lors fonctionne la grammaire du vague dans le contexte propre à l’acte d’assertion ? Bien qu’il ne s’agisse jamais, en toute rigueur, de deux plans radicalement distincts pour Peirce, on présentera le fonctionnement du vague, selon qu’il affecte plutôt la largeur ou la profondeur des signes, ou, si l’on veut, selon qu’il relève davantage de problèmes liés à la référence ou au sens des signes dans l’assertion.

Vague et général en largeur

  • 189 5.506 ; 5.505.

85En tant que figures toutes deux de l’indéterminé, le vague et le général sont, en dépit de ce qui les oppose, d’un point de vue formel, à égalité (on a par), le vague étant en outre, « l’analogue antithétique du général »189 :

  • 190 5.447.

Un signe (sous cette dénomination, je désigne toute espèce de pensée et pas seulement les signes extérieurs) qui est sous quelque rapport objectivement indéterminé (i. e. dont l’objet n’est pas déterminé par le signe lui-même) est objectivement général dans la mesure où il étend à l’interprète le privilège de porter plus loin sa détermination. Exemple : « L’homme est mortel ». À la question : quel homme ? La réponse est que la proposition vous laisse explicitement le soin d’appliquer son assertion à l’homme ou aux hommes que vous voudrez. Un signe qui est objectivement indéterminé sous quelque rapport est objectivement vague dans la mesure où il autorise que soit faite une détermination ultérieure en un autre signe concevable, ou du moins en ce qu’il ne désigne pas l’interprète comme son ambassadeur en la matière. Exemple : « Un homme que je pourrais mentionner paraît un peu préoccupé ». Ce qui est ici suggéré, c’est que l’homme en question est la personne à qui l’on s’adresse ; mais le locuteur ne permet pas une telle interprétation ou toute autre application de ce qu’il dit. Il peut toujours dire, s’il en a envie, qu’il ne voulait pas désigner la personne en question. Toute parole prononcée laisse naturellement le droit au locuteur de poursuivre par un autre exposé ; et donc, dans la mesure où un signe est indéterminé, il est vague, à moins qu’on ne le rende expressément ou par une convention explicite, général190.

En outre :

  • 191 5.505.

Un signe est objectivement général dans la mesure où, laissant son interprétation effective indéterminée, il donne le droit à l’interprète de compléter la détermination pour lui-même. « L’homme est mortel. — Quel homme ? —Tout homme qui vous plaira. » Un signe est objectivement vague dans la mesure où, laissant son interprétation plus ou moins indéterminée, il réserve à un autre signe ou à une autre expérience possible le soin de compléter la détermination. « Ce mois, dit l’oracle de l’almanach, un grand événement va se produire. –Quel événement ? » « Oh, nous verrons. Cela l’almanach ne le dit pas191.

Mais Peirce donne aussi les conditions formelles auxquelles obéissent respectivement le vague et le général :

  • 192 5.447.

Peut-être qu’une autre paire plus scientifique de définitions serait que : est général tout ce à quoi ne s’applique pas le principe de tiers exclu, et vague ce à quoi ne s’applique pas le principe de non contradiction. Ainsi, bien qu’il soit vrai que « n’importe quelle proposition qui vous plaira, une fois que vous en avez déterminé l’identité est ou vraie ou fausse », cependant, tant qu’elle reste indéterminée, et donc sans identité, il n’est pas besoin que soit vrai que n’importe quelle proposition qui vous plaira soit vraie, ni que n’importe quelle proposition qui vous plaira soit fausse. Ainsi, de la même manière, bien qu’il soit faux qu’« une proposition dont j’ai déterminé l’identité est à la fois vraie et fausse », cependant, tant qu’elle est indéterminée, il peut être vrai qu’une proposition est vraie et qu’une proposition est fausse192.

  • 193 Hilpinen, 1982. Pour un exposé général de la sémantique de Hintikka, 1979, p. 27-47
  • 194 Ms 284.

86C’est donc le contexte de la situation d’assertion qui donne les règles de bon fonctionnement du vague et du général. Ce bon fonctionnement n’est, du reste, pas décrit par Peirce comme une situation édénique : il s’agit moins d’invoquer une situation de communication ou de dialogue entre des interlocuteurs attentifs les uns aux autres, que de donner les règles du jeu. À cet égard, Hilpinen a eu raison de souligner la parenté évidente entre ces analyses peirciennes et la stratégie développée par Hintikka dans sa sémantique de la théorie des jeux193. Ce qui est en question n’est pas, en effet, n’importe quelle communication : c’est la communication du vrai ; or, pour Peirce, le vrai passe par l’adoption de croyances, ce qui suppose que le locuteur veuille d’une manière ou d’une autre faire adopter par son interlocuteur sa croyance. Le but de la communication est, en effet, « une tentative pour faire que la personne à qui l’on s’adresse pense d’une certaine façon », i.e. croie quelque chose194 :

  • 195 Ms 787 ; cf. 2.335.

L’assertion consiste dans le fait que le locuteur apporte la preuve à l’auditeur que le locuteur croit quelque chose, c’est-à-dire découvre qu’une certaine idée agit finalement de façon contraignante à une occasion donnée195.

87Comment s’étonner dès lors que la Secondéité de la situation d’assertion trouve son expression dans des descriptions s’apparentant beaucoup plus au conflit qu’au dialogue : en assertant une certaine proposition, le locuteur en prend la responsabilité, et se soumet à des sanctions au cas où la proposition se révèle fausse :

  • 196 Ms 280 (The Basis of Pragmatism).

Asserter une proposition signifie en accepter la responsabilité, en sorte que, si elle tourne mal ou si, comme le dit Mr. Schiller (par implication), elle se révèle insatisfaisante d’une certaine manière qu’il est inutile de définir mais qui s’appelle faire la preuve de sa fausseté, celui qui l’a assertée regrette de l’avoir fait196.

  • 197 Ms 517 ; NEM-IV, p. 249.
  • 198 Hilpinen, 1982, p. 185.
  • 199 Ms 9, p. 3-4.
  • 200 Ms 515.
  • 201 Hintikka, 1980, p. 51.
  • 202 5.447.
  • 203 5.505 n 1 ; cf. 3.94.

88C’est pourquoi, de même que le locuteur défend sa proposition, l’auditeur a intérêt, lui, à déceler l’éventuelle erreur commise par le locuteur puisque, comme le note Peirce « l’affirmation d’une proposition peut déterminer un jugement à avoir un effet identique dans l’esprit de l’interprète tel qu’il puisse lui en coûter »197. C’est pourquoi, ainsi que le fait observer Hilpinen, leurs buts respectifs ne sont pas du tout les mêmes : on peut même considérer qu’ils sont opposés, comme le sont aussi leurs attitudes à l’égard de la vérité198, tant il est difficile de renoncer à ses croyances : « Le locuteur est essentiellement un défenseur de sa propre position et souhaite l’interpréter de manière à ce qu’elle soit défendable. L’interprète, qui n’a pas les mêmes intérêts et qui est incapable de l’interpréter pleinement sans considérer jusqu’à quelles extrémités cela peut mener, est dans une attitude relativement hostile, et cherche l’interprétation la moins défendable199. » Aussi l’interprète est-il parfois qualifié d’opposant200. Le jeu de langage qui s’effectue ainsi entre le locuteur et l’interprète dans le contexte d’une assertion indéterminée s’apparente fort dès lors à la situation qu’Hintikka qualifie de jeu de somme-zéro201. Certes, toute communication implique le respect mutuel d’un certain nombre de conditions tacites, une entente sur le but de la communication, de la part des interlocuteurs. C’est ainsi que « les honnêtes gens, quand ils ne plaisantent pas, veulent faire en sorte que le sens de leurs mots soit déterminé » et qu’il n’y ait « aucune latitude d’interprétation »202. Il n’empêche que la situation nécessairement asymétrique qui prévaut entre les deux interlocuteurs peut ne pas rendre l’élimination de l’indétermination forcément souhaitable ; le locuteur peut avoir intérêt à rester dans un certain flou. Car le vague ne tient pas à la nature du sujet. Il est dû à l’intention délibérée du locuteur : « Lorsque nous disons “un certain homme”, cela signifie que la détermination qu’on laisse incertaine au lecteur et à l’auditeur, est néanmoins, ou fut à un moment donné, certaine, soit pour le locuteur, soit pour quelqu’un d’autre203. »

  • 204 5.448 n 1.

89Reste que si le locuteur veut convaincre, communiquer une information, il lui incombe de nuancer le vague. De le nuancer, non de le supprimer. Aussi peut-il avoir recours à des signes indexicaux indéterminés ou indéfinis, tels que « le signe ne s’exprime pas suffisamment pour permettre une interprétation déterminée indubitable »204. La suppression du vague ne signifie donc pas la suppression de toute l’indétermination. Mais la communication impose néanmoins que l’indétermination ne soit pas totale (sans quoi elle serait dénuée de sens). Quels sont donc les moyens dont on dispose pour parvenir malgré tout à véhiculer de l’information et même, dans certains cas, à « éliminer toute tentative d’interprétation » ?

  • 205 5.447.
  • 206 5.506.
  • 207 5.448n 1.

90Tout d’abord, on peut faire disparaître le vague qui est le fait du locuteur, si celui-ci accepte d’étendre « à l’interprète le privilège qui consiste à porter plus loin sa détermination »205. De vague, l’assertion devient alors générale. Qu’un signe cesse d’être vague en devenant général n’est pas une manière de renvoyer plus loin le problème, d’abord parce que : « Aucun signe ne peut être à la fois vague et général sous le même rapport, puisque dans la mesure où le droit de détermination n’est pas distinctement étendu à l’interprète, cela reste le droit du locuteur206. » Ensuite, la généralité échappe à l’indétermination absolue, dans la mesure où « un signe qui donnerait à son interprète le soin de déterminer sa signification selon son bon plaisir, ne signifierait rien, à moins que rien ne soit son signifié »207. Enfin et surtout, le général n’introduit aucune indétermination absolue, car il faudrait pour l’admettre que la généralité puisse affecter la profondeur ou le sens d’un terme. Ce qui n’est pas en toute rigueur possible, car un terme général est le produit d’une abstraction hypostatique, cette opération par laquelle nous introduisons des entités abstraites uniquement identifiées en vertu de la relation qu’elles ont avec quelque chose d’autre qui nous est déjà familier, et qui ne peuvent avoir d’application possible que si telle ou telle affirmation que l’on fait à partir d’elles se révèle être vraie. Aussi, lorsque le locuteur laisse par exemple à l’interprète le soin de compléter la détermination d’une phrase telle que : « Cet être est dégoûtant, dans tous les sens du terme », il n’y a point lieu de craindre que l’indétermination se perde dans tous les sens. En vérité, l’interprète met sous le terme dégoûtant les propriétés générales et habituelles qui conventionnellement s’attachent à ce terme. Sa liberté ne sera donc pas licence. Sans doute est-ce la raison pour laquelle Peirce dit que la généralité ne porte jamais que sur la largeur et non sur la profondeur. Soulignons ici l’importance de l’expérience collatérale qui vient au secours du système de conventions pour faciliter l’interprétation : l’auditeur pourra presque toujours interpréter correctement un signe général en largeur parce que les signes lui sont familiers, ou qu’il s’en souvient et connaît les noms des individus qui peuplent l’univers de discours.

91Étant admis que l’on a évité le risque de l’indétermination absolue en transformant le vague en général, comment être sûr, si l’on veut satisfaire aux réquisits de la communication mis en évidence par la structure triadique de la relation-signe, que le général fait bien référence à l’objet ?

  • 208 Ms 283.
  • 209 Ms 517, NEM-IV, p. 243.

92Le rôle des index est ici de premier plan. « Toute proposition effectivement assertée doit faire référence à un sujet non général. » Mais on sait aussi qu’il n’existe pas d’individu absolument déterminé. Même si l’on passe de l’individuum vagum à l’individuum signatum, Philippe reste toujours divisible en Philippe ivre ou Philippe sobre. Comment résoudre la difficulté ? De deux manières : soit en adoptant un indice plus ou moins déterminé (un nom propre ou un singulier), soit en nous contentant d’un index indéterminé ou indéfini, c’est-à-dire un symbole indexical indéterminé qui représente plus d’un objet singulier208. Ce sont les noms communs qui assurent le plus souvent cette fonction. Alors que le nom propre « dénote un unique individu dont et le locuteur et l’interprète connaissent bien l’existence »209, le nom commun, bien que fonctionnant comme sujet de la proposition (et donc comme index), reste indéfini :

  • 210 Ms 516.

La fonction d’un nom commun est la même que celle du nom propre : elle est simplement d’attirer l’attention sur un objet et de mettre ainsi son interprète en condition d’apprendre tout ce qu’il peut y avoir à apprendre d’une telle attention. Or l’attention ne peut être attirée que par ce qui est déjà dans l’expérience. Un nom propre ne peut fonctionner comme tel que si l’objet qu’il nomme est déjà plus ou moins familier au locuteur et à l’interprète. Mais la particularité d’un nom commun est d’entreprendre d’attirer l’attention sur un objet qui n’est peut-être en rien familier à l’interprète. À cette fin, il fait appel mentalement à une image telle que peut en évoquer un verbe, demande à sa mémoire si elle a vu différents objets semblables à ceux de cette image […] et soudain, au milieu de tous ceux qu’il a pu ainsi se rappeler ou imaginer, le nom en nomme un indéfiniment210.

  • 211 2.330.

93En quel sens un index indéterminé (parfois intitulé « precept »211) permet-il d’indiquer au locuteur et à l’interprète la marche à suivre pour trouver un objet singulier ou un index d’objet singulier qui puisse fonctionner comme sujet de l’assertion ?

  • 212 Ms 515, p. 25.
  • 213 Ms 515.
  • 214 Ms 283.
  • 215 Ms 9, § 2.
  • 216 Ms 9, § 3.

94On peut ici rapprocher l’analyse de Peirce de l’interprétation par Hintikka des quantificateurs dans la sémantique de la théorie des jeux. Un index indéterminé n’est indéfini que si le locuteur de la proposition est libre de choisir (par les sélecteurs ou quantificateurs) l’objet que l’index est supposé représenter ; s’il est donc libre de l’interprétation qu’il donne à l’assertion. Un quantificateur existentiel est le signe d’un choix du locuteur dans le jeu de langage. Une proposition se définirait alors comme le choix fait par un locuteur de ne se laisser aucune latitude d’interprétation : « Une proposition définie est une proposition à l’égard de laquelle celui qui l’asserte ne se prémunit contre aucune attaque en disant qu’il n’a pas voulu dire ceci ou cela mais quelque chose d’autre212. » Mais le locuteur peut faire plus encore : il peut aller jusqu’à « laisser son opposant choisir quel sera l’objet singulier qui réfutera la proposition, comme dans : “Tout homme qui vous plaira est mortel”213. » Lorsque l’index de l’assertion est général, l’interprète peut donc choisir l’objet singulier que celui-ci instanciera. Le quantificateur universel opère dès lors un transfert du choix du singulier à l’interprète : « Cela paraît étrange, quand on y réfléchit, qu’il puisse y avoir un mode de signification tel que celui-ci [i.e. la généralité] dans lequel le locuteur d’un signe transfère à son interprète l’office de déterminer ce que ce signe doit être compris comme signifiant. Sa familiarité nous rend aveugles à son étrangeté214. » Le choix de l’objet ne pouvant être fait simultanément par les deux interlocuteurs, tout index indéterminé est donc soit individuel (non général) soit défini (non indéfini)215 ; d’autre part, « quel que soit celui des deux qui fait son choix quant à l’objet qu’il doit choisir, une fois le choix de l’autre fait, il est censé savoir ce qu’était ce choix. Ce qui constitue un avantage pour la défense ou pour l’attaque, selon le cas »216.

95Le contexte de l’assertion est le second moyen mis en avant par Peirce pour expliquer l’effectuation, non plus cette fois de la singularisation de l’objet d’expérience, mais de son identification. Tout signe a « un objet unique, même si cet objet unique peut être un ensemble unique ou un continuum unique d’objets. Aucune description générale ne peut identifier un objet ». Le problème est résolu grâce au contexte, qui introduit à la dimension véritablement pragmatique de la théorie peircienne de la référence.

  • 217 5.448 n 1.

Le bon sens de l’interprète du signe l’assurera que l’objet doit être l’un des objets d’une collection limitée. Supposons que deux Anglais se rencontrent dans un wagon de train européen. Le nombre total de sujets dont il y a une probabilité appréciable que l’un en parlera à l’autre n’excède peut-être pas un million ; et chacun en aura peut-être plus ou moins en tête la moitié. Chacune de ces unités est donc envisageable. Si l’un mentionne Charles II, l’autre ne se demandera pas de quel Charles II il peut bien être question. C’est bien sûr du Charles II anglais. Le Charles II anglais était un homme tout à fait différent, à des jours différents, et on pourrait dire que, sans autre spécification, le sujet n’est pas identifié. Mais nos deux Anglais n’ont aucunement l’intention de couper les cheveux en quatre dans leur discours ; et la latitude d’interprétation qui constitue l’indétermination d’un signe doit se comprendre comme une latitude qui pourrait affecter l’accomplissement d’un but. Or deux signes dont le sens est pour toutes les fins possibles équivalent, sont absolument équivalents ; pour sûr, c’est du plus pur pragmaticisme : car un but est une affection de l’action217.

  • 218 5.402.

96C’est là en effet du plus pur pragmaticisme si on le rattache à la formulation de la maxime : « Considérer quels sont les effets pratiques que nous pensons pouvoir être produits par l’objet de notre conception. La conception de tous ces effets est la conception complète de l’objet218. » Qu’est-ce à dire sinon que le sens d’un concept ne réside pas tant dans l’idée abstraite ou l’image mentale à laquelle il correspondrait que dans l’usage, la méthode ou la technique d’action, l’attente, ou même ce à quoi on le destine. Il y a bien plus ici que l’introduction d’éléments pragmatiques dans l’élucidation du sens : c’est toute la théorie pragmatiste de la signification, et avec elle l’idée, entre autres choses, que toute définition passe par la description et l’exhibition des règles, des conventions, des usages auxquels le terme est soumis.

Le vague en profondeur

97Il y a essentiellement deux registres sous lesquels Peirce traite du vague qui s’attacherait plutôt à la catégorie de profondeur. Dans les deux cas, Peirce souligne qu’il s’agit d’un vague irréductible, mais qu’il n’y a pas lieu pour autant d’y voir un obstacle à la connaissance ou à la vérité. La première forme de vague provient de l’indétermination réelle qui s’attache par principe à nos croyances et à nos habitudes :

  • 219 Baldwin Dictionary of Philosophy, vol. 2, p. 748.

Vague (en logique) : [...] indéterminé en intention. Une proposition est vague quand il y a des états de choses possibles concernant lesquels il est intrinsèquement incertain que le locuteur, les eût-il examinés, les aurait considérés comme étant exclus ou autorisés par la proposition. Par intrinsèquement incertain, nous ne voulons pas dire, incertain en raison de quelque ignorance de la part de l’interprète, mais parce que les habitudes de langage du locuteur étaient indéterminées, en sorte que tel jour il considérerait que la proposition exclut ces états de choses, et tel autre pas. Il faut l’entendre comme faisant référence à ce qui pourrait se déduire d’une connaissance parfaite de son état d’esprit : car c’est précisément parce que ces questions ne se sont jamais ou que rarement présentées à lui que son habitude est restée indéterminée219.

98Dans une telle perspective, le vague est inéliminable parce qu’il s’enracine dans les croyances que nous entretenons sur le monde, croyances de sens commun, pour la plupart instinctives, et pour cette raison indubitables :

  • 220 Ms 596.

À la question de savoir si un certain squelette qu’on vient de trouver est le squelette d’un homme plutôt que d’un singe anthropoïde, la réponse « oui » et « non » pourrait en un certain sens se justifier. En effet, étant donné notre conception de ce qu’est un homme, et qu’elle s’est formée sans que l’on songe à la possibilité d’une créature comme celle dont relève ce squelette, la question n’a réellement aucun sens220.

99Mais Peirce envisage une autre source de vague : le vague lié à la manière dont nous avons l’habitude de désigner les couleurs, c’est-à-dire non par référence à des chartes de couleur ou à des cas paradigmatiques (nous n’apprenons pas les définitions de couleur), mais par l’habitude ou l’usage contracté lors de ces apprentissages qui fonctionnent comme règle ou définition et qui, en conséquence, ne nous permettent pas de donner une réponse invariante sur les couleurs :

  • 221 Ms 48, p. 8.

Si j’avais dit que ses cheveux sont roux, cela n’aurait pas été tout à fait précis, mais un petit peu vague, puisqu’il y a des nuances de cheveux entre blond et roux que tel jour je pourrais appeler roux, alors que tel autre jour, je pourrais dire : « Non, c’est rouquin, mais ce n’est pas roux221. »

  • 222 6.116 ; 6.164 ; 4.121, etc.
  • 223 Cf. Century Dictionary, p. 998, 1109, 2909.

100Mais si nous ne pouvons donner de réponse invariante sur les couleurs, c’est aussi pour une seconde raison, plus directement liée cette fois à l’ontologie et à l’hypothèse peircienne du continu. Car si la couleur constitue un continu réel, alors la possibilité de cas bordures est inéliminable. Or cette hypothèse est celle vers laquelle Peirce s’oriente de plus en plus222. Si les couleurs forment un continu, au sens énoncé par exemple dans le principe d’affinité ou de continuité de Kant, qui « prescrit que nous procédions d’une espèce à l’autre par un accroissement progressif de la diversité », alors le principe kantio-peircien d’intermédiaires potentiellement infinis est satisfait ; il paraît donc évident que l’on ne peut parvenir à aucun vocabulaire de couleur qui soit si précisément défini qu’il rende impossible les cas bordures223.

  • 224 5.446 n 1.

Supposons que la conversation de nos deux Anglais tombe sur la couleur de cheveux de Charles II. On sait que des rétines différentes voient les couleurs différemment. Que le sens chromatique soit bien plus varié qu’on le sache de façon positive est fort vraisemblable. Il est bien improbable que nos voyageurs aient reçu une éducation qui leur permette d’observer les couleurs ou qu’ils soient experts en nomenclature. Mais si l’un dit que Charles II avait des cheveux châtain foncé, l’autre le comprendra assez précisément pour tous les buts qu’ils peuvent avoir ; et il s’agira d’une prédication déterminée224.

101Le vague tient donc ici à ce que le réel se présente sous la forme d’un continuum, et que l’on a affaire à tous les problèmes bien connus des sorites, des cas limites, cas bordures et ensembles flous :

  • 225 Ms 283 ; cf. 4.171-2.

L’indéfini […] consiste en ceci qu’un signe laisse douteuse ce qu’était destinée à être son interprétation […] quant à une grande multitude ou même un continuum d’interprétations possibles, dont pas deux ne diffèrent sans que le doute ne s’étende aux interprétations intermédiaires225.

  • 226 4.344.
  • 227 5.506.
  • 228 4.512.

102Le vague est donc en définitive un principe universel réel, et non « un défaut de notre connaissance ou de notre pensée »226. Il faut dire, en revanche, que : « Partout où un degré ou toute autre possibilité de variation continue subsiste, la précision absolue est impossible227. » Il est donc vain de songer à l’éliminer ; mais, plus encore, on doit en tenir compte, autant que faire se peut, dans notre connaissance. Affirmer que « le vague, on ne peut pas plus s’en passer en logique qu’on ne peut se passer du frottement en mécanique »228, c’est simultanément affirmer que notre idéal de connaissance passe par l’examen des méthodes et principes à suivre en logique, dans les sciences et en ontologie, pour les mettre en lumière.

Quelle est la portée de la logique peircienne du vague ?

  • 229 Haack, 1974, p. 108-9.

103Il est sans doute difficile de porter un jugement correct sur le projet peircien d’une logique du vague, tant en raison de son amplitude que de son originalité. Doit-on pour autant y voir des raisons suffisantes de le reléguer au magasin des accessoires ou des curiosités ? C’est un peu la conclusion que tire Susan Haack, au début du chapitre qu’elle consacre au vague dans Deviant Logic. La conception peircienne du vague est, selon elle, tellement « excentrique », par le fait notamment que Peirce soit à peu près le seul à réfléchir au vague en le comparant et en le contrastant avec le général, tellement peu habituelle aussi, qu’elle contribue à obscurcir le débat plus qu’à l’éclairer. Or il semble que sur cette question « une définition du vague qui ne soit pas trop éloignée de l’usage ordinaire prédominant soit désirable »229. Une manière de contourner la difficulté serait de dire que la position de Peirce doit être envisagée dans sa spécificité et qu’il n’y a rien à gagner à chercher chez un auteur des réponses ou des solutions à des problèmes qui ne furent pas vraiment les siens. Ce n’est pourtant pas une position satisfaisante, s’agissant au moins de ce projet, car, aussi baroque et déconcertant qu’il puisse apparaître, Peirce aurait souhaité qu’il pût être confronté, soumis au verdict de la communauté scientifique. On doit donc, par fidélité à l’éthique peircienne de la recherche, interroger ce projet, et poser au moins les questions suivantes : l’analyse peircienne permet-elle, et en quoi, d’éclairer les questions touchant à la sémantique du vague, en ce qui concerne par exemple la distinction entre vague, ambiguïté, imprécision, etc. ? Est-ce que la réflexion menée sur le vague objectif permet de progresser dans les difficiles problèmes liés aux paradoxes du sorite ou du chauve, aux cas bordures, etc. ? Enfin, quelle est finalement la position de Peirce par rapport à la logique classique ? Croit-il nécessaire d’y renoncer ou non ?

  • 230 Black, 1937, p. 427-455.

104Une première chose dont on puisse louer Peirce, c’est d’avoir bien vu où l’on doit localiser le vague, et par rapport à quoi on doit le penser : le vague est réel, il est objectif. C’est dire que non seulement le vague affecte la profondeur (indéfini en profondeur) ou le sens, mais que, jusqu’à un certain point aussi, il affecte la largeur, la référence. Plus exactement, pour ce qui est du second point, même si on l’élimine, soit que le locuteur introduise des indices, soit qu’il transfère son droit de détermination à l’interprète et que le vague devienne alors du général, dans tous les cas demeure une certaine forme d’indétermination irréductible : d’abord parce que les indices ne sont jamais totalement déterminés, ensuite parce que le général est bien une nouvelle figure de l’indéterminé. Dans tous les cas donc, l’irréductibilité de la troisième catégorie manifeste la force de sa réalité. Ce faisant, Peirce effectue une première distinction importante. Elle peut paraître évidente aujourd’hui, surtout depuis la mise au point de Max Black dans son article de 1937230, mais des auteurs comme Russell ou Waissman ne semblent pas toujours la faire. Il s’agit de la distinction entre le vague et l’ambiguïté. Peirce indique clairement que ce vague irréductible, qui touche donc aussi bien le sens que la référence, ne doit pas être interprété comme une forme ou une cause quelconque d’ambiguïté :

  • 231 5.477 ; cf. 5.505 n 1.

Un terme qui est indéfini entre plusieurs interprétations alternatives distinctes a une sorte d’indétermination. Il est équivoque ou ambigu. Mais cela est très différent de l’indéfini authentique dans lequel il y a une masse indistinguable ou indistincte de cas. Le premier est l’indéfini de l’expression « couleur claire » (si on laisse de côté l’indéfini en degré) ; le second est celui qui consiste à dire d’une histoire qu’elle est écrite dans un style relativement français. L’indéfini [...] consiste en ceci que le signe laisse planer des doutes sur ce que peut être l’interprétation qu’on avait en vue, mais non pas sur le choix entre deux ou plusieurs interprétations, ce qui serait l’ambiguïté231.

  • 232 Sainsbury, 1988, p. 27.

L’ambiguïté relève donc de l’équivoque rendue possible par l’insuffisante spécification du sujet (bref, par son manque d’index ou d’objet), ou, comme le dit Mark Sainsbury, elle provient de ce qu’une seule et même phrase peut être utilisée pour dire ou demander plus d’une chose. Avant que la communication ne s’établisse, il faut donc déterminer quelle est la chose que l’on dit ou demande232.

  • 233 Ibid.

105On peut, en revanche, douter que Peirce fasse une distinction suffisante entre le vague et le relatif. À l’inverse du vague, le relatif peut s’accommoder d’expressions précises. Soit l’expression « plus grand que la moyenne ». Si, comme l’indique Sainsbury, il n’y a pas de difficultés à assigner des chiffres à des individus pour mesurer leur grandeur, il ne s’agit pas là d’une propriété vague. Une personne est plus grande que la moyenne à condition que le chiffre qui mesure sa taille soit plus grand que le chiffre qui mesure la taille moyenne ; il s’agit là d’une condition complètement précise. Si de nombreux prédicats vagues sont aussi relatifs (c’est le cas du prédicat « relativement français » que prend Peirce, et dont on peut envisager de donner jusqu’à un certain point des conditions d’application plus précises, en énumérant un certain nombre de caractéristiques du style français), leur relativité ne doit pas être confondue avec leur vague233.

  • 234 Ms 280, p. 5.

106En ce qui concerne en tout cas l’ambiguïté, non seulement elle peut, mais elle doit être éliminée. L’attitude de Peirce envers le langage ordinaire est à cet égard révélatrice : l’une des sources évidentes de l’ambiguïté est en effet le langage, mais pas uniquement parce qu’il comporte du vague objectif. La position de Peirce est ici très nuancée. D’un côté, il adopte en un sens une position qu’on pourrait qualifier de « wittgensteinienne », qui le pousse à dire que le langage ordinaire est parfait en son genre et qu’il n’y a pas lieu de lui substituer de langue idéale. Plus exactement, il faut que « la philosophie, écrit-il, adopte dans son langage un corpus de mots à la signification vague, avec lesquels elle puisse identifier ces idées vagues de la vie ordinaire qu’il lui incombe d’analyser ; et, à cette fin, les locutions vernaculaires, si elles ne s’y prêtent pas de façon irréprochable, seront les meilleures »234.

  • 235 6.494

Il n’y a pas de mots qui soient si bien compris que ceux du langage ordinaire, pourtant ils sont invariablement vagues235.

  • 236 Wright, 1975, p. 325.
  • 237 1.112 ; 6.244.
  • 238 4.237.

Il est donc exact que sur ce plan, Peirce n’est jamais allé aussi loin que Frege pour qui, en définitive, comme le rappelle Crispin Wright, « un langage contenant des prédicats vagues était un langage essentiellement défectueux » et qui tenait pour « philosophiquement intolérable que des prédicats puissent apparaître dont on ne puisse pas toujours dire de façon déterminée si oui ou non ils pouvaient être vraiment attribués à un objet »236. Il y a aussi chez Peirce une certaine dénonciation de l’illusion qui consiste à croire que l’on doive ou que l’on puisse remédier au vague du langage ordinaire par la précision. Dire que j’ai cent vingt-trois mille cheveux châtain est sans doute précis, mais n’en reste pas moins vague. D’où une certaine inutilité de l’excès de précision. 237« Il est facile, observe Peirce, de parler avec précision sur un thème général ; on n’a qu’à renoncer simplement à être certain. Il est également facile d’être certain. Il suffit pour cela d’être suffisamment vague238. »

  • 239 2.223 ; 6.169.

107Mais d’un autre côté, Peirce affirme aussi clairement que « le cas de la philosophie est très particulier en ce qu’elle a un besoin positif de mots populaires en des sens populaires, non comme son propre langage (comme elle a trop utilisé ces mots), mais comme objets d’étude. Elle a donc aussi un besoin particulier d’un langage distinct et détaché du discours commun, un langage comme celui qu’Aristote, les Scolastiques et Kant cherchèrent à fournir »239. C’est dans cette perspective que s’inscrit son refus de toute compromission de la logique avec le langage ordinaire ou la grammaire, son insistance sur la nécessité d’une éthique terminologique, de la création, si besoin est, de néologismes, de son respect enfin des distinctions les plus scolastiques. Le langage naturel est donc parfait en son genre : bien plus, il peut aider le philosophe phénoménologue à identifier certains caractères indéterminés de la réalité. Mais, à l’évidence, il y a pour Peirce des ordres dans la perfection. Certes, le vague objectif du langage n’est pas à incriminer. Mais point n’est besoin de lui surajouter les sources d’ambiguïté qui lui sont également inhérentes. Peirce n’est pas, de ce point de vue, un philosophe du langage ordinaire. Il reste avant tout un logicien.

  • 240 L'idée selon laquelle il y aurait peut-être une certaine illusion à vouloir renoncer au langage ord (...)
  • 241 Black, 1937, p. 432 ; Russell, 1992, p. 184.
  • 242 Russell, 1923, p. 89.

108Une seconde importante distinction opérée par son analyse concerne cette fois la distinction entre le vague et le général. Ici encore, cette distinction peut paraître évidente. Le domaine fini ou le champ d’application d’un mot est sa généralité, tandis que le vague de ce mot est indiqué par le manque de spécification qui s’attache à sa frontière240. Il n’est pas sûr toutefois qu’elle soit toujours parfaitement maîtrisée dans les discussions. C’est ainsi que l’on voit Russell, après avoir déclaré qu’« un mot vague ne doit pas être identifié avec un mot général » 241, ajouter que « néanmoins cette distinction a tendance en pratique à s’effacer » et tomber le premier dans la confusion en déclarant un peu plus loin qu’« un souvenir est vague quand il est approprié à plusieurs occurrences » et que « le fait que la signification soit une relation de l’un au multiple est l’établissement précis du fait que tout langage est plus ou moins vague » 242.

  • 243 Haack, 1974, p. 109.

109En tout état de cause, il n’est pas sûr que les auteurs distinguent toujours suffisamment les types possibles d’indéterminé. Pour sa part, Peirce juge qu’il a de bonnes raisons de le faire, et pas seulement pour des raisons relevant, si l’on en croit Susan Haack, d’un simple goût pour les symétries logiques243.

110Le plus souvent, les philosophes ou les logiciens analysent le problème du vague à partir d’un certain idéal de la connaissance ou de la formalisation en fonction duquel ce à quoi l’on doit parvenir, c’est du précis. Comme l’écrit Frege :

  • 244 Frege, 1969, p. 200.

La logique et la rigueur des preuves exigent seulement qu’un concept ait des limites parfaitement définies, que, pour tout objet, on puisse dire s’il tombe sous ce concept ou non244.

Les différents procédés d’indexicalisation auxquels Peirce a recours permettent de comprendre en quel sens une telle démarche n’est pas complètement étrangère à sa réflexion. Mais il est clair aussi que, pour Peirce, il est tout aussi illusoire de considérer qu’un concept qui n’a pas de frontières précises, cesse par là-même d’être un concept (et doit être comme tel banni du langage de la science) qu’il l’est de croire que l’on élimine l’indéterminé uniquement en le remplaçant par du déterminé, du précis, de l’individuel.

  • 245 1.339.
  • 246 1.427.
  • 247 1.340.
  • 248 1.82 ; Ms 283.
  • 249 2.422.
  • 250 1.344-5.

111En insistant sur le fait qu’un concept cesse d’être sémantiquement vague en devenant général, Peirce souligne que cette autre figure de l’indéterminé, que dans son vocabulaire il appelle la réalité de la troisième catégorie, est un élément irréductible mais également décisif de notre connaissance. En affirmant que le général est l’analogue antithétique du vague, Peirce a semble-t-il livré la leçon suivante : l’indéterminé ne doit pas être considéré en tant que tel comme un obstacle à la communication, à la connaissance, à la vérité. Au contraire, c’en est un élément essentiel. Le général, c’est la série indéfinie des interprétants245, l’idée que la connaissance est toujours ouverte. Certes, au sens où il relève du potentiel, de la qualité, bref de la première catégorie, le général est bien « d’une espèce négative »246 ; mais, en ce qu’il appartient à la nécessité conditionnelle, à la loi, à la tiercéité, il est de cette « espèce positive » qui « avec l’infinité, la continuité, la croissance et l’intelligence »247 font partie des idées de troisième catégorie auxquelles la philosophie et les sciences doivent accorder le plus d’attention. La généralisation, « opération la plus importante de l’esprit en mathématiques comme partout ailleurs », est en effet d’abord une opération de « spécification »248. Elle signifie « la découverte par réflexion sur un certain nombre de cas d’une description générale applicable à eux tous ». En tant que telle, la généralité est donc la manifestation même de l’intelligence, puisqu’elle est moins l’extension d’une idée qu’on avait déjà qu’un « progrès dans le défini des conceptions que l’on applique à des choses connues »249. Éliminer le général, ce serait donc s’imaginer que l’on peut réduire le sens ou l’intelligence qui sont dans la pensée comme dans les choses, ce qui est illusoire250.

  • 251 5.448 n 1.
  • 252 Duhem, 1906, p. 271.
  • 253 Ibid.

112En conséquence, définir, spécifier, ce n’est pas nécessairement préciser, bref supprimer tout forme d’indétermination : c’est même exactement l’inverse. On peut ici méditer ce que Peirce déclare sur les tentations de précision ou de surprécision. Si un terme est complètement précis, complètement spécifié, il ne permet plus de poser des questions intéressantes, bref de faire progresser l’information. S’il est trop précis, ou bien il risque de soulever des questions qui sont sans intérêt. Par exemple, quel intérêt cela aurait-il de savoir à propos de l’énoncé : « Peirce a écrit cet article », quelle était la couleur de l’encre utilisée, le nom du père de celui qui a fabriqué l’encre, le mouvement des planètes au moment de sa naissance, etc.251 ? Ou bien il risque de nous induire en erreur. Comme le faisait observer Duhem, on peut être sûr de la vérité de Jean est grand, mais moins sûr de la vérité de : Jean mesure un mètre quatre-vingt-dix centimètres et trois millimètre252. À cet égard, le vague que le locuteur peut éventuellement choisir de donner à son énoncé n’est pas forcément de sa part preuve de machiavélisme ou de mauvaise foi : ce peut être la seule manière, dans certains cas, de faire passer l’information. En d’autres termes, « entre la précision et la certitude, il y a une sorte de compensation : l’une ne peut croître qu’au détriment de l’autre »253.

113Il y a donc dans l’attention que Peirce porte à l’indéterminé, non seulement une position de confort, ce qui n’est somme toute pas négligeable lorsque l’on se place dans une perspective économique de la recherche, mais aussi, bien sûr, une position éthique et simplement pragmatiste : l’idée que le sens d’un concept réside dans le futur, dans ses effets concevables, en d’autres termes, dans l’idée d’une certaine réalité du possible. Il est clair enfin que l’attention portée à l’indéterminé plus qu’à la précision tient à ce que son anti-logicisme incite naturellement Peirce à réfléchir sur la logique moins en fonction de son utilité possible en mathématiques qu’en fonction de la richesse qu’elle peut apporter sur le plan de la méthode et de la découverte dans la recherche des sciences de la nature. Or on sait à quel point l’imprécision, les valeurs approchées, les erreurs de mesure doivent être prises en compte dans les sciences physiques, au point qu’une épistémologie faillibiliste, capable de retenir ces éléments d’incertitude, paraîtra à Peirce la mieux à même de répondre à ces problèmes.

  • 254 Fine, 1975, p. 265-300.
  • 255 À cet égard, Peirce anticipe le courant des théoriciens dits « contextualistes ». Voir par ex. Bosc (...)

114L’apport de Peirce sur la question du vague est incontestablement d’avoir montré que l’on ne peut réduire celui-ci à quelque chose de subjectif, à un problème qui serait lié à un défaut de notre connaissance. Peirce a effectivement montré que le vague est réel et objectif. Mais, en faisant tourner le problème de l’objectivité du vague autour de l’interprétation et de la réalité de la troisième catégorie, Peirce a également insisté sur le fait que le vague est moins affaire de sémantique (ou, comme le dit Kit Fine, d’une « déficience dans la signification » 254) qu’il n’est irréductiblement lié à des questions pragmatiques : d’abord parce que toute interprétation s’effectue dans une expérience de communication. À ce titre, peu importe en définitive l’indétermination logico-sémantique que peuvent avoir certains prédicats, du moment que le contexte est là pour nous aider à fixer les conditions correctes d’énonciation255. Mais aussi parce que toute assertion met en œuvre des croyances, des habitudes qui se manifestent dans notre usage des signes (et ce, dans notre usage aussi bien conceptuel que linguistique). L’intérêt de cette mise au point est de souligner qu’il ne faut peut-être pas limiter l’investigation sur le vague à une investigation linguistique, bref à une théorie de la production et de la détermination du sens, ni davantage à la question de savoir si l’on doit ou non créer des logiques qui permettent de rendre compte du vague objectif du langage ordinaire. Sans doute faut-il chercher aussi à analyser le mode de production et le rôle que jouent nos croyances dans la formation de nos concepts et dans leurs usages.

  • 256 la lumière notamment des travaux menées par Turquette et Fisch, à partir du Ms 277, 1966, p. 78. Cf (...)
  • 257 Ms 277, p. 78-9.

115Mais Peirce n’a pas seulement voulu montrer qu’il y a du vague objectif, i.e. des états de choses dont l’application est objectivement impossible à déterminer. Il a voulu soutenir que le vague est réel parce que le réel est lui-même vague. Son projet d’une logique du vague est donc inséparable de sa réflexion ontologique sur le vague, dont on peut déjà se faire une idée à la lumière de sa position à l’égard de la logique classique. On sait256, en effet, que Peirce a fait des tentatives en 1909 en direction d’une logique à trois valeurs, admettant la valeur indéterminée (limite). Turquette a montré comment les développements formels menés par Peirce en ce sens anticipaient certaines découvertes de Lukasiewicz et de Post. La correspondance de cette époque indique quel fut le contexte dans lequel furent menées ces recherches, qui furent parallèles aux investigations sur les modalités. Analysant la triade « potentialité », « actualité » et « nécessité »257. Peirce les définit ainsi :

La potentialité est l’absence de détermination (au sens large ordinaire), pas une simple espèce négative mais une capacité positive à être oui et à être non, pas une ignorance mais un état de l’être […]. L’actualité est l’acte qui détermine le simplement possible […]. La nécessité est le soutien de l’actualité par la raison.

116Dans un autre texte, un peu plus tardif (1910), intitulé « The Art of Reasoning Elucidated », on voit encore plus nettement la manière dont Peirce conçoit le lien entre ces recherches :

Dans cette mesure, une proposition assertorique simple est presque à mi-chemin de l’assertion d’une possibilité, puisqu’elle s’émancipe par rapport au principe de non-contradiction, tout en restant soumise au principe de tiers exclu ; alors que ce qui caractérise et définit une assertion de nécessité, c’est qu’elle reste sujette au principe de non contradiction mais jette par-dessus bord le principe de tiers exclu ; et ce qui caractérise et définit une assertion d’actualité, ou de simple existence, c’est qu’elle reconnaît son allégeance aux deux formules et se situe juste à mi-chemin entre les deux modalités.

117Ces recherches constituent-elles la dénégation de la logique classique ? Une réponse négative est la seule acceptable. Une lettre du 26 février 1906 de Peirce à William James nous éclaire sur sa position :

J’ai longtemps pensé que c’est un défaut sérieux de la logique existante qu’elle ne tienne aucun compte de la limite entre deux domaines. Je ne dis pas que le principe du tiers exclu est entièrement faux. Mais ce que je dis, c’est que, dans n’importe quel domaine de la pensée, il y a un certain chemin intermédiaire entre l’assertion positive et la négation positive, qui est juste aussi réel qu’eux. Les mathématiciens le reconnaissent et recherchent cette limite comme le foyer présumé de concepts puissants, alors que les métaphysiciens et les logiciens démodés — ceux qui séparent le bon grain de l’ivraie (the goat and sheep separators) – ne le reconnaissent jamais. Le fait de le reconnaître n’implique pas une dénégation de la logique existante, mais cela implique qu’on y fasse d’importantes additions.

118La logique du vague n’est donc en définitive que la continuation menée à son terme du projet de constitution d’une sémiotique : or non seulement la logique (au sens de la critique des arguments) en fait partie, mais elle est de part en part traversée par la sémiotique. L’idée d’une quelconque exclusion de la logique formelle au sens classique du terme serait donc parfaitement contradictoire avec cette définition sémiotique de la logique elle-même. Aussi faut-il entendre les travaux menés par Peirce sur la logique triadique – mais aussi sur la théorie formelle de l’assertion, sur la logique des modalités, sur la logique doxastique – comme des « ajouts » à la logique existante (pour reprendre les termes mêmes de Peirce) et non comme son rejet.

  • 258 Russell, 1923 p. 88-9 : « Toute la logique traditionnelle présuppose l'emploi de symboles précis. E (...)
  • 259 Par ex. Hallden, 1949, Goddard, 1966, ou Routley, 1969.
  • 260 1.487 ; cf. 7.480 ; 8.113.

119Partout où cela est possible, il faut donc supprimer l’indéfini pour parvenir à du défini, à des symboles qui obéissent à la bivalence, au tiers exclu, à la non contradiction. Loin de Peirce, par exemple, l’idée qu’il faille développer une logique trivalente pour essayer de mieux cerner le vague inhérent au langage ordinaire. À cet égard, il partagerait sans doute l’opinion développée par Russell dans son article classique de 1923 sur le vague : ce que le vague nous montre, c’est que la logique est « inapplicable » au langage ordinaire, ce qui ne veut pas dire fausse, mais tout simplement inappropriée258. Encore moins verrait-il le moindre intérêt, quand on sait la conception éthique qu’il se fait de la logique, à envisager le recours à des logiques de ce genre pour rendre compte de phrases dénuées de sens259. À tort ou à raison, Peirce pense que l’on peut, sans rien perdre des réquisits minimaux de la logique classique, mais en faisant les « ajouts » nécessaires, et notamment en faisant entrer les catégories sémiotiques (et ontologiques) dans la logique formelle, rendre compte aussi de certaines propriétés du langage naturel, non pas parce que celui-ci aurait des catégories spécifiques, mais parce qu’il fait partie, lui aussi, du réel. Or Peirce est persuadé que « les principes logiques ne sont pas valides uniquement de façon régulative, mais comme des vérités d’être »260.

  • 261 Fine, 1975, p. 297.

120On peut dès lors se demander si l’attitude de Peirce n’est pas, à l’engagement ontologique près, assez proche de celle que préconisait Kit Fine à l’égard de la logique formelle. Selon ce dernier, la question de l’adoption d’une logique non classique pour rendre compte des prédicats vagues ne se pose pas. Il suffit de décider conventionnellement de traiter le vague en se tenant dans le cadre strict de la logique classique, en choisissant par exemple de spécifier des conditions qui permettent de traiter les cas bordures261. Supposons un instant que l’on se place dans une perspective de ce genre : on peut alors adopter le raisonnement suivant. Il est possible que nos pouvoirs de discrimination perceptuelle soient limités et que nous ne puissions pas décider vraiment si un objet appartient ou non à la catégorie rouge. Mais c’est sans gravité. L’impuissance à connaître n’affecte pas la capacité à signifier. Peu importe l’objectivité du vague : on peut toujours rendre un prédicat précis. Adoptant ainsi une théorie des « supervaluations », Fine montre comment on peut toujours « précisifier » un concept vague : on divise les phrases en celles qui sont vraies pour toutes leurs précisifications, fausses pour toutes leurs précisifications, et les autres.

  • 262 Goguen, 1975. Sur tous ces points, voir Engel, 1989, p. 265sq.
  • 263 Engel, 1992b.
  • 264 Engel, 1992b, p. 530. Cf. Sainsbury, 1988, p. 14. On trouve ce genre de critique dans Tye.

121Mais si telle est vraiment la position de Peirce, on peut se demander si elle rend vraiment compte encore des prédicats vagues, ou si elle ne tombe pas sous les critiques qui ont pu être adressées à de telles sémantiques : si, en effet, on admet une position comme celle de Fine, on définit essentiellement un concept vague comme un concept dont les frontières sont imprécises et floues ; le problème étant alors d’introduire des degrés de valeur de vérité, compris dans un continu entre la vérité « pleine » de degré 1, et la fausseté de degré 0, ce qui revient à réintroduire la triple division entre cas positif, cas négatif, et cas limite ou frontière : la logique triadique envisagée par Peirce rejoint sur ce point la « logique du flou » d’un Zadeh ou celle envisagée par Goguen262. Le problème est alors, comme le fait remarquer Pascal Engel, que l’on manque peut-être ce qui fait la spécificité d’un concept vague. Car un concept vague n’est pas tant un concept qui a des frontières imprécises et floues qu’un concept qui n’a pas de frontières du tout263. Reconnaître l’objectivité du vague serait dès lors admettre un vague du vague et un vague du vague du vague, ou ce que Sainsbury appelle « un vague du second ordre » ou « vague d’ordre supérieur ». Mais admettre un phénomène tel que le vague de second ordre, c’est du même coup condamner les tentatives des sémantiques du vague en termes de degrés ; car de telles analyses supposent en définitive une multiplication par les concepts vagues des cas intermédiaires, ce qui a pour effet paradoxal de rendre plus précis les concepts vagues, d’introduire plus de distinctions là où justement nous ne parvenons plus à faire de distinctions264.

  • 265 Ms 283 ; cf. 4.171-2.
  • 266 5.506.

122Pourtant, à l’évidence, Peirce ne confond pas le fait pour un concept d’avoir des frontières imprécises et le fait pour un concept de n’avoir pas de frontières du tout. En témoigne son analyse du vague en profondeur, appliquée aux phénomènes de la couleur – cas dans lequel, continue à soutenir Peirce, étant donné qu’on a affaire à « une grande multitude ou même un continuum d’interprétations possibles », il est impossible que « le doute ne s’étende aux interprétations intermédiaires »265. Bref, Peirce rappelle que dans le cas où « un degré ou toute autre possibilité de variation continue subsiste, la précision absolue est impossible »266. Comment, dans ces conditions, interpréter sa position ?

  • 267 Cf. Engel, 1992b, p. 531.
  • 268 Putnam, 1975; Kripke, 1980.
  • 269 Engel, 1992b, p. 533 n11.

123Peirce est parfaitement conscient que l’une des difficultés majeures que présentent des concepts objectivement vagues (tels que des sorites, des couleurs, etc.) est qu’ils risquent de ne plus simplement assurer leur fonction de concepts, celle-ci étant au premier chef une fonction classificatoire : un concept doit permettre de déterminer quelles sont les choses auxquelles il s’applique et quelles sont celles auxquelles il ne s’applique pas. En soulignant que, dans de tels cas, « la précision absolue est impossible » et qu’il est impossible que « le doute ne s’applique pas aux interprétations intermédiaires », Peirce montre clairement qu’une approche en termes de « degrés de vérité » serait inadéquate : lorsque nous utilisons un concept tel que « chauve », nous ne lui associons pas une certaine dimension de comparaison qui lui donne le sens de « plus ou moins chauve que x au degré n » ; ce qui impliquerait que l’existence de cette dimension ne fait pas de doute ; nous disons plutôt (ce pourquoi, du reste, nous utilisons plus volontiers l’expression « plus ou moins chauve »), non pas que nous avons à l’esprit un degré précis de calvitie situé entre l’abondance capillaire et l’absence totale de cheveux, mais que nous sommes incapables d’associer ce degré précis à l’application du concept267. Cela empêche-t-il pour autant le concept vague de jouer son rôle de classification ? En aucune façon. Comme le dit Peirce, même si on n’est pas « expert en nomenclature », on sait parfaitement distinguer un roux d’un rouquin. Il y aurait donc, comme le confirment les travaux des psychologues, ou des auteurs comme Putnam ou Kripke268, des concepts classificatoires naturels, tels que les concepts d’espèces naturelles ou les concepts de couleur, qui fonctionneraient comme des « paradigmes » ou des « prototypes » et qui représenteraient la compétence que nous avons acquise en utilisant de tels concepts, expliquant par là-même la survie de l’espèce. Si nous n’avions pas disposé de telles « classifications naturelles », il est douteux que l’espèce eût réussi à survivre. On peut du reste en trouver une confirmation, ainsi que le note Engel, dans le fait que, « quand on nous parle de ce genre d’objets tels que snark, dahu, truc ou machin, nous avons toujours tendance à nous référer à une classification sous-jacente, telle que “animal”, ou “est une sorte de”, en complétant d’après le contexte. Quand de Gaulle disait que l’ONU est un “machin”, il disait quelque chose de fort peu vague »269.

124Ainsi, notre utilisation des concepts serait à elle seule la preuve que nous savons ce qu’incluent et ce qu’excluent tels ou tels concepts vagues, et la confirmation aussi que nos concepts vagues ne sont jamais totalement indéterminés, mais renvoient le plus souvent à des classifications naturelles sous-jacentes, que le contexte nous permet aisément d’identifier, éliminant ainsi le risque d’incohérence et l’impossibilité de communication.

125La seconde difficulté majeure que présentent les prédicats objectivement vagues, i.e. sans frontière, est, comme le rappelle Engel, la suivante :

  • 270 Ibid., p. 533-4.

Il semble essentiel à l’existence de concepts et de prédicats vagues que nous puissions dire qu’il y a des cas dans lesquels ils s’appliquent de manière définie à des objets, et d’autres dans lesquels ils ne s’appliquent pas de façon définie. Si cette distinction n’existait pas, il ne serait pas possible d’engendrer des paradoxes sorites du type familier, où l’on suppose qu’à partir d’un cas défini d’individu chauve, on peut passer, par une série continue de transitions à un individu non chauve270.

  • 271 Ibid., p. 537.
  • 272 Ibid.
  • 273 Ibid.

126En d’autres termes, nous voulons pouvoir faire une distinction entre le vague vraiment vague et le vague vaguement vague, le chauve vraiment chauve (Yul Brynner) et le chauve vaguement chauve (Patrick Poivre d’Arvor). En faisant remarquer que, face à ce genre de prédicats, « la précision absolue est impossible », Peirce indique nettement que l’absence de précision absolue n’implique pas nécessairement l’absence absolue de précision. En d’autres termes, il semble parfaitement apercevoir que « le fait qu’un prédicat vague soit sans frontières, c’est-à-dire vaguement vague, n’implique pas qu’il n’y ait pas de différence entre un cas défini de son application (disons le chauve total, la “boule à zéro”) et un cas défini de sa non-application (disons l’hirsute total, le “crasse-tignasse”), mais qu’il puisse ne pas y avoir de différence entre un cas non défini de son application et un autre cas non défini de son application »271. Comme paraît l’avoir parfaitement compris Peirce, « le problème n’est pas qu’il n’y ait pas de frontières entre deux cas éloignés sur une série continue de transitions, car ces différences existent (il y a par exemple une différence entre un rouge tirant vers l’orange et un rouge tirant vers le bleu sur un spectre de couleurs), mais qu’il n’y ait pas de frontière entre deux cas adjacents ou proches sur une série (par exemple à un endroit entre le rouge et l’orange) »272. Et c’est bien ce passage graduel qui lui semble caractéristique des prédicats réellement vagues. Mais le refus de considérer l’existence de frontière entre l’application d’un degré et d’un autre n’interdit pas pour autant d’admettre des degrés d’application. La seule illusion, comme le rappelle Engel, « est de croire que les degrés vont fixer les frontières, et préciser les prédicats imprécis »273. Ce que Peirce a parfaitement compris.

127Telles nous paraissent être en définitive les raisons fondamentales de sa position nuancée sur le vague et sur sa logique. D’un côté, en effet, Peirce continue à maintenir que les règles de la logique, quelle que soit la réalité du vague, mais quel que soit aussi le vague objectif de la réalité elle-même, doivent être sauvegardées :

  • 274 4.78.

Il se peut que rien dans le monde ne se conforme précisément à la rigidité de notre idée de quelque chose de suffisamment stable pour être représenté par un signe. Le lecteur connaît plusieurs exemples d’insolubilia de ce genre, ainsi que les appellent les logiciens, c’est-à-dire de cas dans lesquels toute tentative pour raisonner aboutit à une absurdité274.

  • 275 4.78.
  • 276 Engel, 1992b, p. 538.

Même dans le cas où « toutes les propositions dans le monde se révéleraient ainsi “fuyantes”, cela n’affecterait pourtant pas la vérité du Nota Notae, qui ne fait que dire que, dans la mesure où les choses se conforment à notre idée d’inclusion successive, dans cette mesure (à moins que nous n’ayons commis des étourderies presque inconcevables), le Nota Notae reste valide [...] »275. Ce qui signifie que nous devons, pense Peirce, résister à toute idée romantique sur le vague, bref à la « tentation de conclure que, puisqu’un concept vague est vaguement vague, le vague ne peut être défini, qu’il échappe fondamentalement à toute définition », et au contraire considérer simplement que « toute “logique” des prédicats et des concepts vagues doit incorporer le fait qu’il existe un vague d’ordre supérieur »276.

  • 277 Fine, 1975, p. 298.

128Mais, d’un autre côté, Peirce est en permanence convaincu que la réalité du vague provient en définitive du vague irréductible propre à la réalité elle-même. Envisageant cette possibilité « que l’ensemble des spécifications admissibles soit lui-même vague, bref, qu’il y ait un lien étroit entre le vague du langage et la réalité », Fine fait observer que, « si tel était le cas, alors ce que voudrait dire le langage serait intrinsèquement vague »277. À bien des égards, c’est une position de ce genre que semble adopter Peirce. Si les catégories logiques sont le reflet des catégories de la réalité, si le réel est vague, cela explique la nature particulière des « vérités » du logicien :

  • 278 4.79.

Le logicien n’asserte rien, contrairement au géomètre ; mais il y a certaines vérités assumées qu’il espère, en lesquelles il se fie, sur lesquelles il s’appuie, d’une manière tout à fait étrangère au mathématicien. La logique nous apprend à nous attendre à un résidu de rêverie dans le monde, et même à des contradictions, mais nous ne nous attendons pas à être confrontés à pareil phénomène et, en tout cas, nous sommes forcés d’en prendre le risque. Les assomptions de la logique diffèrent de celles de la géométrie, pas simplement par le fait qu’on ne les soutient pas de façon assertorique, mais aussi parce qu’elles sont beaucoup moins définies278.

129Telle est en définitive l’originalité du pari peircien : penser jusqu’au bout l’intelligibilité et l’irréductibilité du vague, sans jamais céder à la tentation de romantisme ; mais tenter également d’insérer cette logique dans le projet beaucoup plus ambitieux d’une métaphysique réaliste cohérente de l’indéterminé.

Notes

1 Dummett, 1978, p. 258.

2 Ibid.

3 Wright, 1975, p. 325.

4 Dummett, 1981, p. 316.

5 Dummett, 1981, p. 325-326.

6 Dummett, 1981, p. 33.

7 Cf. Wright, 1975 ; et Peacocke, 1983.

8 Une position de ce genre a été défendue par Sainsbury, 1988, et par Tye, 1990.

9 4.344 ; 4.512.

10 5.446.

11 Cf. Haack, 1974, chap. 6, p. 109-110.

12 5.505-6.

13 Cf. Brock, 1979, p. 41-50, et Nadin, 1980, p. 351-363.

14 1.444 ; 1.191.

15 2.93 ; 1.191.

16 2.106 ; 2.108.

17 Ms 349 ; Ms 439

18 1.191.

19 Dues notamment au fait que, chez Peirce, à la différence de chez Frege, les quantificateurs ne comportent pas d’axiomes, que leur traitement se limite à un domaine spécifique, pouvant être changé à volonté, et qu'ils apparaissent le plus souvent en position initiale. On se reportera à l'excellent et classique ouvrage de Pierre Thibaud (1975), ainsi qu'à notre présentation de la logique de Peirce (Tiercelin, 1992, p. 143-152).

20 3.387.

21 SS, p. 85-6.

22 Ms 634.

23 Jakobson, 1973, tome 1, p. 79. La liste des sémioticiens contemporains qui voient en Peirce leur père fondateur serait longue, de Julia Kristeva à Umberto Eco en passant par Thomas Sebeok ou Gilles Deleuze. Pour avoir une idée assez juste du genre de travaux que certains sémioticiens se croient autorisés à effectuer à partir de « l'héritage peircien », on consultera le numéro spécial de la revue Langages, « La sémiotique de Peirce », n° 58, juin 1980. Voir aussi Deledalle & Réthoré, 1979.

24 4.263 ; 3.615.

25 2.532 ; 4.239 ; 4.242.

26 3.558 ; 4.229.

27 2.81 ; 2.120 ; 4.228.

28 3.322.

29 4.239.

30 4.373 ; cf. 4.533.

31 3.322 ; 3.264 ; 4.424 ; 4.553.

32 Platonisme dont il ne fut pas lui-même totalement à l'abri, comme en témoigne notamment sa philosophie de l'arithmétique. Il y aurait pourtant beaucoup à dire ici sur la manière dont Peirce croit pouvoir invoquer son réalisme scotiste comme candidat meilleur que le platonisme (mais aussi, à l'opposé, que le constructivisme) pour une philosophie correcte des mathématiques (cf. Tiercelin, 1993b).

33 4.617.

34 4.239 ; 4.370 ; 4.481 ; 4.473.

35 2.532.

36 2.532 ; 1.575 ; 4.425.

37 1.577 ; 1.611 ; 1.573 ; 1.575 ; 5.35 ; 5.310.

38 1.606 ; 5.310 ; 1.573.

39 5.534.

40 1.615.

41 5.85 ; 2.232 ; 2.210 ; 5.329.

42 5.86.

43 3.432.

44 2.52.

45 2.185 ; 2.153.

46 2.710.

47 1.241 ; 4.116.

48 2.210 ; 2.153.

49 5.438-463 ; 502-537.

50 2.210.

51 Pour plus de précisions sur le « réalisme sémiotique » de Peirce et sur son réalisme du vague en général, cf. Claudine Tiercelin, Le Problème des Universaux chez C. S. Peirce, Thèse de doctorat d’état, non publiée, Université Paris-1, 1990, 1 300 p.

52 5.488.

53 Ms 499.

54 NEM-III, p. 875.

55 8.184 ; 8.378.

56 4.583 ; 4.56.

57 2.444 n.

58 1.559 ; 2.229.

59 2.206 ; cf. 2.60 ; 2.83.

60 1.191.

61 2.227 ; 2.210.

62 2.227 ; 2.210.

63 2.206 ; 2.229.

64 1.559 ; 4.116.

65 4.9.

66 4.9.

67 2.293 ; 2.254 ; 2.64.

68 2.307.

69 4.531.

70 2.444n.

71 4.583 ; 4.56 ; 4.551.

72 3.430.

73 Cf. Brock, 1975, p. 125.

74 2.341 ; 4.48 ; 4.56 ; 2.356 ; 4.583 ; 8.183.

75 2.344 ; 2.346.

76 2.203 ; 2.710 ; 4.9 ; 5.159 ; 5.175.

77 2.205.

78 5.412 ; 2.444 n ; 3.440.

79 2.206.

80 5.447.

81 2.407.

82 2.407 n 1 ; 5.477 ; 3.175.

83 3.175 n 1.

84 Brock, 1975, p. 129.

85 1.548.

86 L 224, août 1905.

87 Brock, 1979, p. 43.

88 7.208.

89 3.93.

90 3.93.

91 2.409.

92 5.549.

93 4.583.

94 5.444.

95 2.99 ; 2.206 ; 2.334-5 ; 3.430 ; 4.55.

96 Voir les excellentes mises au point de Chauviré, 1979, et de Brock, 1981a.

97 Ms 599, p. 5-7.

98 2.309 n 1.

99 Ms 517.

100 8.31.

101 Ms 517 ; NEM-IV, p. 248.

102 8.313.

103 2.309.

104 Ms 517 ; NEM-IV, p. 248

105 Sur la distinction entre proposition assertée et non assertée, voir essentiellement, Ms 334, 17 ; Ms 409, 14 ; 4.56 ; 3.430 ; 2.315 ; 8.336 ; Ms 70 ; 5.424 ; Ms 200, 91-2 ; Ms 499, 27 ; Ms 792, 2 ; Ms 517, 40-1 ; Ms 517, 37.

106 2.252 ; cf. 2.315

107 5.30.

108 Ms 280.

109 2.95.

110 Cf. 4.438 ; 2.272 ; 4.560.

111 2.439.

112 Hookway, 1985, p. 133-134

113 2.319.

114 Hilpinen, 1986, p. 194.

115 3.374-5.

116 2.319-320.

117 5.569 ; cf. 2.95.

118 2.314.

119 Cf. Chauviré, 1979, p. 9, qui reconnaît toutefois et fort justement que « l'originalité de Peirce réside sans doute dans le fait, non pas d'avoir distingué l'acte d'assertion de la proposition proprement dite, mais d'avoir isolé par rapport à l'élément iconique de la proposition (la reproduction des relations existant dans l'état de choses auquel renvoie la proposition), qui est en soi un élément inerte, ce qu'on pourrait appeler un indicateur de réalité ou élément dynamique qui seul peut effectuer la corrélation entre la proposition et le réel. Corrélation sans laquelle l'énonciation ne dit rien sur la réalité » (ibid., p. 12).

120 5.569.

121 2.309-322.

122 2.321.

123 2.309

124 Ibid.

125 2.310.

126 Ibid.

127 2.310.

128 4.544.

129 4.544.

130 2.310.

131 2.311.

132 2.314.

133 5.73 ; cf. 2.92 ; 2.299.

134 4.57.

135 2.285 ; 2.357 ; 3.361 ; 2.306.

136 8.368 n23 ; 2.337 ; 3.363 ; 4.544.

137 4.56.

138 Granger, 1979, p. 170.

139 2.287.

140 3.419.

141 3.361.

142 2.337.

143 2.452.

144 4.500.

145 7.203.

146 2.311.

147 Ibid.

148 8.368 n23.

149 7.203.

150 2.315.

151 2.315.

152 2.320.

153 5.569.

154 Chauviré, 1979, p. 12 & p. 11.

155 2.535.

156 2.438.

157 2.278.

158 2.305.

159 2.305.

160 2.305.

161 3.419

162 2.291 ; cf. 3.361.

163 2.341.

164 4.57.

165 2.293.

166 4.58.

167 8.313 ; cf. 2.253.

168 2.295 ; 2.315.

169 2.148.

170 5.534.

171 2.148.

172 4.53.

173 Ibid.

174 2.467 ; 3.168.

175 5.367.

176 2.148.

177 2.333.

178 Brock, 1975, p. 129.

179 2.335, 1895 ; cf. Ms 787.

180 5.30.

181 5.547.

182 2.315.

183 8.313.

184 5.546 ; cf. 5.30 ; 2.252 ; Ms 517.

185 Voir Chauviré, 1979, ainsi que Brock, 1981a & 1981b.

186 4.57.

187 7.59.

188 Chauviré, 1979, p. 17.

189 5.506 ; 5.505.

190 5.447.

191 5.505.

192 5.447.

193 Hilpinen, 1982. Pour un exposé général de la sémantique de Hintikka, 1979, p. 27-47

194 Ms 284.

195 Ms 787 ; cf. 2.335.

196 Ms 280 (The Basis of Pragmatism).

197 Ms 517 ; NEM-IV, p. 249.

198 Hilpinen, 1982, p. 185.

199 Ms 9, p. 3-4.

200 Ms 515.

201 Hintikka, 1980, p. 51.

202 5.447.

203 5.505 n 1 ; cf. 3.94.

204 5.448 n 1.

205 5.447.

206 5.506.

207 5.448n 1.

208 Ms 283.

209 Ms 517, NEM-IV, p. 243.

210 Ms 516.

211 2.330.

212 Ms 515, p. 25.

213 Ms 515.

214 Ms 283.

215 Ms 9, § 2.

216 Ms 9, § 3.

217 5.448 n 1.

218 5.402.

219 Baldwin Dictionary of Philosophy, vol. 2, p. 748.

220 Ms 596.

221 Ms 48, p. 8.

222 6.116 ; 6.164 ; 4.121, etc.

223 Cf. Century Dictionary, p. 998, 1109, 2909.

224 5.446 n 1.

225 Ms 283 ; cf. 4.171-2.

226 4.344.

227 5.506.

228 4.512.

229 Haack, 1974, p. 108-9.

230 Black, 1937, p. 427-455.

231 5.477 ; cf. 5.505 n 1.

232 Sainsbury, 1988, p. 27.

233 Ibid.

234 Ms 280, p. 5.

235 6.494

236 Wright, 1975, p. 325.

237 1.112 ; 6.244.

238 4.237.

239 2.223 ; 6.169.

240 L'idée selon laquelle il y aurait peut-être une certaine illusion à vouloir renoncer au langage ordinaire (Quine) pour adopter un langage idéal est une idée souvent reprise aujourd’hui par des auteurs tels que Putnam ou Davidson.

241 Black, 1937, p. 432 ; Russell, 1992, p. 184.

242 Russell, 1923, p. 89.

243 Haack, 1974, p. 109.

244 Frege, 1969, p. 200.

245 1.339.

246 1.427.

247 1.340.

248 1.82 ; Ms 283.

249 2.422.

250 1.344-5.

251 5.448 n 1.

252 Duhem, 1906, p. 271.

253 Ibid.

254 Fine, 1975, p. 265-300.

255 À cet égard, Peirce anticipe le courant des théoriciens dits « contextualistes ». Voir par ex. Bosch, 1983.

256 la lumière notamment des travaux menées par Turquette et Fisch, à partir du Ms 277, 1966, p. 78. Cf. Thibaud, 1975, p. 46, ainsi que la mise au point de Eisele, 1979..

257 Ms 277, p. 78-9.

258 Russell, 1923 p. 88-9 : « Toute la logique traditionnelle présuppose l'emploi de symboles précis. Elle est donc inapplicable à cette vie terrestre ; elle n'est applicable qu'à une existence céleste imaginée […]. La Logique nous rapproche des cieux plus que d'autres études. »

259 Par ex. Hallden, 1949, Goddard, 1966, ou Routley, 1969.

260 1.487 ; cf. 7.480 ; 8.113.

261 Fine, 1975, p. 297.

262 Goguen, 1975. Sur tous ces points, voir Engel, 1989, p. 265sq.

263 Engel, 1992b.

264 Engel, 1992b, p. 530. Cf. Sainsbury, 1988, p. 14. On trouve ce genre de critique dans Tye.

265 Ms 283 ; cf. 4.171-2.

266 5.506.

267 Cf. Engel, 1992b, p. 531.

268 Putnam, 1975; Kripke, 1980.

269 Engel, 1992b, p. 533 n11.

270 Ibid., p. 533-4.

271 Ibid., p. 537.

272 Ibid.

273 Ibid.

274 4.78.

275 4.78.

276 Engel, 1992b, p. 538.

277 Fine, 1975, p. 298.

278 4.79.

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