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La pensée-signe

 | 
Claudine Tiercelin

Introduction

Peirce ou la philosophie comme science

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Texte intégral

  • 1 Gallie, 1966, p. 13.
  • 2 Cf. Putnam, 1990 et 1992b, ainsi que son entretien avec C. Bouchindhomme, 1992b, p. 74. Sur ce poin (...)

1« Peirce est sans conteste la grande figure du mouvement pragmatiste, et sa philosophie générale, dont le pragmatisme est une facette essentielle, a toutes les chances de se révéler comme ayant une valeur plus durable que le mouvement philosophique auquel il a donné un élan initial et un nom1. » Cette prédiction de W. B. Gallie sur celui qu’il appelle également le « philosophe du philosophe » risque fort de paraître aujourd’hui d’un optimisme démesuré. À en croire en effet certains de nos contemporains, les représentants les plus glorieux du pragmatisme classique seraient plutôt à chercher du côté de William James ou de John Dewey2. Sans doute Peirce serait-il le premier à sourire de son infortune présente, tant il avait pris, à son époque déjà, l’habitude de vivre dans le mépris de l’establishment universitaire et de l’incompréhension, par ceux qui s’en prétendaient les disciples, de son propre pragmatisme. Ne devait-il pas le rebaptiser « pragmaticisme », « terme suffisamment laid pour échapper aux kidnappeurs » ? Non qu’il fût un maniaque de la pensée solitaire ou aristocratique (Peirce eut toujours le culte « nominaliste » de l’individu en horreur) ; c’est plutôt qu’il n’eut jamais l’intention d’apparaître comme le chef de file de quelque mouvement ou doctrine que ce soit. « Je suis de ces hommes, écrivait-il, dont les critiques n’ont jamais rien trouvé de bien à dire. Quand ils n’ont pas trouvé l’occasion de m’injurier, ils se sont tenus tranquilles. » Et d’ajouter :

  • 3 1.10.

Une fois seulement, si je me souviens bien, ai-je pu goûter le plaisir de l’éloge – non pour ce qu’il peut apporter, mais en lui-même. Ce fut un plaisir béatifique ; pourtant l’éloge qui en fut la cause était censé être un reproche : c’est quand un critique dit de moi que je n’avais pas l’air d’être absolument sûr de mes propres conclusions. Que jamais, si j’y puis quelque chose, les yeux de ce critique ne tombent sur ce que je suis en train d’écrire ; je lui dois en effet une joie sans pareille ; et son animosité était si évidente que, s’il venait à le découvrir, il serait, je le crains, plus fou de rage encore3.

2Peirce considère donc que ses écrits n’auront « de leçon à donner à personne », mais plutôt que, « comme un traité de mathématiques, ils suggèreront certaines idées et raisons de les soutenir ». Si quelqu’un les accepte, c’est parce qu’il les aime. À lui d’en prendre alors la responsabilité :

  • 4 1.11.

L’homme est pour l’essentiel un animal social ; mais être social est une chose, être grégaire en est une autre : je me refuse à servir de mouton de tête. Mon livre est fait pour des gens qui veulent trouver ; quant à ceux qui veulent qu’on leur distribue la philosophie à la louche, ils peuvent aller ailleurs. Il y a, Dieu merci, des marchands de soupe philosophique à tous les coins de rue4.

  • 5 Cf. 1.126.

3Si l’on veut faire de la philosophie, il faut donc accepter de s’inscrire dans l’ordre des « raisons »5. Est-ce à dire dans l’ordre de la « Raison », des certitudes absolues, fondationnelles ou dogmatiques ? Tout au contraire : on doit admettre le faillible, l’incertain, le vague, en un mot, accepter d’ouvrir sa pensée au laboratoire, lieu où chacun sait que les croyances les plus solides peuvent, du jour au lendemain, être remises en cause. Le style peircien en matière de connaissance est tout entier là : parier sur l’intelligence de chacun, sans compromission aucune, et lui demander de se mettre au travail, prêt à tout moment à jeter par-dessus bord ses croyances s’il vient à découvrir, au contact de l’expérience et de la communauté du savoir, qu’elles sont fausses.

4Cette exigence explique en partie la difficulté d’accès à l’œuvre. Non que Peirce n’ait cherché à présenter celle-ci de façon systématique. En disciple de Kant, il fut d’emblée en quête d’une architectonique. Mais l’écriture sera toujours chez lui moyen plus d’analyse et de recherche que d’exposition ou de synthèse. C’est pourquoi, hormis quelques articles formant une unité, les écrits de Peirce restent fragmentaires et inachevés, malgré bien des projets presque tous avortés.

5Il est, par là-même, pratiquement impossible de spécifier un canon des textes peirciens majeurs. En dépit des prouesses actuellement réalisées par l’édition américaine (qui a débuté en 1982), le lecteur de Peirce se trouve, aujourd’hui encore, en position d’exégète, contraint de se frayer un chemin dans la masse d’articles de revues et de dictionnaires, de comptes rendus, de lettres et de manuscrits inédits, écrits dans une langue souvent inégale, parfois même cryptique. Tout cela n’aide guère à dissiper les nombreux contresens et malentendus qui ont entouré et entourent encore l’œuvre du philosophe américain. Peirce considérait que les deux erreurs les plus fréquentes qui nous menacent dans l’exercice de la pensée sont les suivantes :

  • 6 5.398.
  • 7 5.399.

Prendre à tort la sensation produite par le manque de clarté de notre propre pensée pour un caractère de l’objet auquel nous pensons6. – Prendre à tort une simple différence dans la construction grammaticale de deux mots pour une distinction entre les idées qu’ils expriment7.

6Pour remédier à ces erreurs et nous aider à « rendre nos idées claires », Peirce a proposé une méthode de « fixation » de nos croyances, qualifiée par lui de « scientifique », laquelle s’exprime dans la « maxime » qui allait devenir la profession de foi du pragmatisme :

Considérer quels sont les effets pratiques que nous pensons pouvoir être produits par l’objet de notre conception. La conception complète de tous ces effets est la conception complète de l’objet.

  • 8 5.412.

En dépit des nombreuses confusions que devait engendrer cette maxime, elle avait au moins cela de « clair » qu’elle indiquait, outre ce dont il fallait le plus se garder, la méthode à suivre en philosophie : pour déterminer la véritable signification d’une conception que nous pouvons entretenir sur la connaissance ou sur le monde réel, nous devons non pas nous en tenir à telle ou telle abstraction (idée, image, concept ou représentation), mais chercher à développer et associer cette conception aux croyances, c’est-à-dire aux habitudes ou dispositions à agir qu’elle induit ; par quoi, on le voit bien, il ne s’agissait donc pas de réduire la pensée à l’action ou à la pratique, puisque, par définition, toute disposition à agir est conditionnelle et générale, et par là-même partiellement indéterminée. En vérité, pour Peirce, le pragmatisme était le fils spirituel du kantisme qui avait su reconnaître « le lien inséparable qui existe entre connaissance rationnelle et finalité rationnelle »8.

  • 9 5.416 ; 5.423.
  • 10 5.446sq.

7Mais la maxime soulignait, en outre, l’aspect foncièrement thérapeutique du pragmatisme9. Sur ce point encore, Peirce retrouvait le ton de la Dialectique Transcendantale : évacuer les faux-problèmes, mettre les vraies questions en pleine lumière, mais aussi travailler les concepts de manière à montrer leur richesse et le caractère irréductiblement indéterminé, parce que vague et/ou général, de la signification10.

8Fidèle à cet esprit, le but de ces études sera donc simplement de contribuer à rendre les idées plus claires sur certains aspects philosophiques de l’œuvre de Peirce et peut-être, au passage, de redresser une imagerie encore trop répandue que l’on a de celle-ci.

La philosophie comme science positive mais non positiviste

  • 11 1.3 ; 5.411.
  • 12 1.184 ; 1.241 ; 1.246.
  • 13 5.465.

9On présente, en effet, parfois la philosophie pragmatiste de Peirce comme une forme d’empirisme radical ou de positivisme logique avant la lettre. Les apparences sont trompeuses. Certes, Peirce reconnaît « être saturé de part en part de sciences physiques »11. La philosophie se définit aussi, pour le savant de métier qu’il était, comme une science positive12, parfois même comme une science expérimentale13, issue du laboratoire, science d’observation et d’expérience, au même titre du reste que les mathématiques. Quel sens toutefois donner à ces termes ?

  • 14 1.180.
  • 15 1.238.
  • 16 1.239.
  • 17 1.256.
  • 18 1.239.

10Dans la classification qu’il adopte des sciences, empruntée à « l’idée de Comte »14, Peirce fait une distinction entre sciences théorétiques et pratiques, divisant celles-ci non par leurs objets ou par leur méthode, mais en fonction du but qu’elles sont censées remplir15. Ainsi, alors que les sciences pratiques – telles la navigation – sont destinées « à l’usage de la vie »16, à la survie ou au confort de l’espèce, les premières n’ont d’autre but que « la connaissance de la vérité de Dieu ». La philosophie se situe dans la sous-branche des sciences théorétiques intitulée « sciences de découverte » (science of discovery 17) – l’autre branche étant constituée par les « sciences de recension » (science of review) – qui, à son tour, se subdivise en trois classes : mathématiques, philosophie et idioscopie. Assez paradoxalement, celles-ci ont en commun de reposer toutes trois sur l’observation, bien qu’en un sens de ce terme chaque fois distinct18.

  • 19 1.240.
  • 20 1.242.
  • 21 3.560.

11Pour Peirce en effet, les mathématiques sont des sciences observationnelles, en raison notamment du rôle déterminant qu’y jouent les « constructions dans l’imagination »19. Quant à l’idioscopie, qui recouvre le secteur des sciences communément appelées empiriques, elle dépend bien aussi d’observations spécifiques : celles que fournissent par exemple « les voyages ou autres explorations », mais aussi « les instruments ou l’apprentissage »20. Pourquoi la philosophie se range-t-elle parmi les sciences d’observation ? C’est que, « bien que ne faisant usage d’aucun microscope ou autre appareil d’observation », elle s’appuie sur un « donné expérientiel (experiential) » mais qui, à la différence des mathématiques, concerne « l’expérience qui nous est commune à tous »21.

  • 22 1.184.
  • 23 1.239.
  • 24 8.295.
  • 25 1.186.
  • 26 1.575.
  • 27 1.186
  • 28 1.186 ; 5.121.
  • 29 1.180.

12La philosophie sera donc science positive, au sens où elle « découvre ce qui est réellement vrai »22 : elle se déploie dans le concret, non dans l’abstrait, bien qu’il s’agisse d’une science théorétique (puisque de découverte) et non pratique23. On mesurera l’ambition de l’entreprise à la lumière des trois tâches qu’elle est censée remplir : elle sera tout d’abord phénoménologie et, donc, « analyse des types de constituants de notre pensée et de notre vie »24, ou étude « des espèces d’éléments qui nous sont universellement présents à l’esprit en quelque façon »25. Elle sera, ensuite, science normative et, donc, « analyse des conditions d’accès à quelque chose dont le but (purpose) est un ingrédient essentiel » 26 et qui « distingue ce qui devrait être de ce qui ne devrait pas être »27. Elle sera enfin métaphysique, puisqu’elle cherchera à « rendre compte de l’univers de l’esprit et de la matière » et de la « réalité des phénomènes »28. Mais sciences normatives et métaphysique reposeront sur la phénoménologie, puisque, conformément à la classification, une science s’appuie toujours sur les principes fondamentaux de celle qui la précède29.

13C’est dire que l’expérience et l’observation associées à la philosophie s’entendent de manière bien particulière et rapprochent finalement la philosophie, en son sens « positif » comme « scientifique », tout autant de la phénoménologie et de la métaphysique que des sciences exactes ou expérimentales. On comprend mieux pourquoi – contrairement à ce que feront après lui les positivistes – Peirce refusera toujours de considérer comme pertinente toute distinction tranchée entre les deux domaines

La philosophie comme entreprise phénoménologique et métaphysique

14Pour justifier l’alliance de conceptions à première vue antinomiques, Peirce doit donc montrer que l’expérience, à tous les niveaux – phénoménologique, normatif et métaphysique – comporte des aspects naturalistes et normatifs. À priori contradictoire, du moins pour des lecteurs habitués aux franches dichotomies ou vaccinés contre toute « illusion d’immanence », c’est pourtant bien ainsi que se présente le projet philosophique peircien en sa dimension première et, donc, phénoménologique.

  • 30 1.241.
  • 31 5.246 ; 1.286-7 ; 2.197 ; 5.53 ; 1.287.

15C’est parfois l’expérience empirique ou psychologique qui paraît caractéristique de l’entreprise : l’expérience philosophique n’est-elle pas, en effet, telle qu’elle « peut se présenter à n’importe quel homme normal, à toute heure ou presque de sa vie »30 ? Le philosophe-phénoménologue n’aura donc qu’à « découvrir tout ce qui peut être découvert », chacun partant de son expérience quotidienne, devenant son propre phénoménologue, se servant de ses « yeux mentaux », trouvant lui-même la réponse et se contentant de « scruter les apparences » 31. Les choses sont cependant plus complexes.

  • 32 5.438sq.
  • 33 1.249.
  • 34 1.129.
  • 35 1.246.
  • 36 1.241.

16Car la philosophie pragmatiste de Peirce (dite aussi de « Sens Commun Critique » (Critical Common-Sensism32) n’est pas une banale philosophie empiriste de sens commun. Que l’on doive sinon partir (ou, du moins, tenir le plus grand compte) de l’observation donnée dans l’expérience, rien de plus certain : la maxime pragmatiste nous invitera ainsi à tester toute conception abstraite en termes des expériences concrètes auxquelles elle s’applique. Du reste, c’est sur ce plan aussi que se manifestera la supériorité de l’explication philosophique sur l’explication scientifique : pour cette dernière, le chimiste analysera la température d’une solution par des règles générales abstraites telles que les lois de la thermodynamique ; l’explication philosophique pragmatiste marchera en sens inverse : c’est ma connaissance des lois de la thermodynamique qui devra s’expliquer par ma connaissance des propriétés observables des objets physiques. Peirce reste donc aux antipodes d’une conception scientiste ou positiviste de la philosophie. Pour lui, toutes les sciences, à l’exception des mathématiques33 – dont la métaphysique, depuis l’Antiquité, a toujours plus ou moins été le « singe » – ont besoin de la philosophie. D’abord, parce qu’elles sont toutes, qu’elles le veuillent ou non, empêtrées de métaphysique : il leur faut donc faire de la philosophie, ne serait-ce que pour « éviter d’avoir à en faire »34. Mais également parce que, « aussi mineure que puisse être cette science qu’est la philosophie, qui se fonde sur les phénomènes universels, pour autant qu’elle soit quelque chose, les sciences particulières doivent toutes en tenir compte, avant de se mettre à travailler avec leur microscope, télescope ou autre moyen nécessaire à l’établissement particulier de la vérité »35. C’est pourquoi « si la philosophie jette de temps en temps un coup d’œil aux résultats des sciences spécifiques, ce n’est que comme à un condiment servant à exciter ses propres observations à elle »36.

  • 37 5.539.
  • 38 1.145.
  • 39 1.149 ; 1.147.

17Ce n’est donc jamais l’abstrait qui, chez Peirce, explique le concret. Les abstractions doivent rendre compte d’elles-mêmes et dans les termes de quelque expérience concrète37. Tous nos concepts sont relationnels et définissables, car fondamentalement publics et généraux. À tout cela pourtant, une exception : les qualités sensibles (ou du moins les qualia) qui, elles, restent indéfinissables. L’explication pragmatiste ne sera donc pas stricte explication empiriste : on ne peut dériver et définir les concepts ou idées en partant des impressions sensibles ; celles-ci sont particulières, idiosyncrasiques, irréductiblement vagues, donc incommunicables : « L’expérience directe n’est ni certaine ni incertaine, parce qu’elle n’affirme rien – elle se contente d’être38. » C’est d’ailleurs la raison pour laquelle Peirce est convaincu que « les gens ne peuvent parvenir à une certitude absolue concernant les questions de fait » et que « dans l’ensemble, nous ne saurions parvenir à la certitude ou à l’inexactitude parfaites. Nous ne pouvons jamais être absolument sûrs de quoi que ce soit »39.

  • 40 3.560.
  • 41 1.241.

18Pourtant, que signifie au juste que la philosophie ait ses « propres observations à elle » si, par ailleurs, « tout le monde connaît sans le moindre doute possible ces vérités d’expérience sur lesquelles elle se fonde »40 ? C’est qu’en réalité, ces expériences « échappent à l’œil non exercé parce qu’elles imprègnent toute notre vie, de même qu’un homme qui ne retire jamais ses lunettes bleues finit par ne plus voir la nuance bleue »41. Pourquoi ? Précisément, parce qu’elles sont le reflet de nos catégories métaphysiques. C’est ici que la phénoménologie peircienne révèle sa fonction et sa spécificité : mettre en lumière les différentes catégories qui composent, mais que nous voile aussi, la réalité.

Une phénoménologie catégoriale : logique et métaphysique

  • 42 Cf. 1.354sq, où Peirce confronte les catégories à diverses sciences empiriques.

19L’une des convictions fondamentales qui animent l’œuvre de Peirce est celle d’une liaison étroite entre l’ordre logique et l’ordre métaphysique. La tâche prioritaire du philosophe est donc de déterminer les catégories universelles qui sont à l’œuvre dans l’un ou l’autre de ces ordres. Aussi la recherche catégoriale pourra-t-elle prendre de multiples voies – celle strictement logique en 1867 (« On a New List of Categories »), celle plus inductive et empirique à partir de 190042 – dès lors que sera préservé le caractère universel du projet ; car les catégories ne doivent pas seulement s’appliquer à tel ou tel caractère de la réalité, elles doivent pouvoir rendre compte de tout ce qui peut être imaginé, conçu ou inventé.

  • 43 5.37 ; 1.544; 1.42.
  • 44 5.40.
  • 45 5.37.
  • 46 5.37.
  • 47 NEM-IV, p. 51.

20Telle est l’une des raisons pour lesquelles Peirce refuse d’être comparé à Hegel. Certes, il reconnaît que la Phénoménologie de l’Esprit a inspiré le titre de son entreprise, que celle-ci présente « un air de famille avec celle de Hegel », plus encore, qu’elle la « ressuscite »43 ; mais, s’empresse-t-il d’ajouter, « en un bien étrange costume », et il stigmatise le caractère « pragmatoïdal » des catégories de Hegel qui, outre la « pitoyable maladresse » de n’avoir tenu aucun compte des mathématiques44, a commis la « gaffe monstrueuse et fatale » de croire, en oubliant leur irréductibilité respective, que première et seconde catégories pouvaient être aufgehoben par le Concept. Si Hegel a donc fini par présenter un catalogue catégorial « entièrement faux », ou des catégories qui ne sont en définitive que des « descriptions des phases de l’évolution », c’est parce qu’il ne s’est soucié que « de ce qui s’impose actuellement à l’esprit »45. Or Peirce n’entend justement pas « limiter à l’observation et à l’analyse de l’expérience » l’entreprise phénoménologique. Il veut « l’étendre de telle sorte qu’elle décrive tous les traits qui sont communs à tout ce dont on peut faire ou concevoir de faire l’expérience », de « tout ce qui peut devenir objet d’étude, sous quelque forme que ce soit, directe ou indirecte »46. Son but est donc, ainsi qu’il le prétend en 1903, « bien plus ambitieux que celui de Kant, d’Aristote ou de Hegel », qui se sont tous contentés d’arranger les conceptions déjà courantes », là où il convient « de regarder directement le phénomène universel, c’est-à-dire tout ce qui, d’une certaine manière, apparaît, que ce soit comme fait ou comme fiction, et de dégager les différentes espèces d’éléments que l’on peut y découvrir »47.

  • 48 1.284-287.
  • 49 2.197.
  • 50 1.284.
  • 51 1.284.

21L’entreprise ainsi annoncée, qualifiée après 1904 de « phanéroscopie »48, ne consistera donc pas en une dérivation de catégories empiriques : il s’agira bien d’une procédure formelle d’analyse, bien que ne relevant pas d’une discipline logique, puisqu’elle ne touche pas aux questions de vérité, n’est susceptible d’être soumise à aucun contrôle et ne met qu’à peine en jeu le raisonnement49. En phénoménologie en effet, « il n’y a aucune affirmation ; ou plutôt, on n’affirme qu’une chose : l’existence de certaines apparences (seemings) », celles-ci ne pouvant du reste en toute rigueur être dites « affirmées », puisqu’on ne peut que les décrire50. Pour éviter toute confusion, on remplacera donc le concept de « phénomène » par celui de « phanéron », ainsi que l’exige l’éthique terminologique stricte à laquelle Peirce est très attaché en philosophie. Le phanéron sera dès lors compris comme « la totalité collective de tout ce qui, en quelque façon ou quelque sens que ce soit, est présent à l’esprit, tout à fait indépendamment de la question de savoir s’il correspond ou non à une chose réelle »51.

  • 52 2.197.

22Que pourra-donc faire le philosophe-phénoménologue ? Tout au plus « conseiller au lecteur de quel côté regarder et voir ce qu’il voit »52.

Phanéroscopie et mathématiques

  • 53 1.133.
  • 54 5.42.
  • 55 NEM-IV, p. xi ; Ms 438; NEM-IV, p. x.
  • 56 3.560.
  • 57 Ms 140 ; NEM-IV, p. xiii. Cela est explicitement mentionné dans une lettre à James du 26 février 19 (...)

23Mais, on l’aura compris, l’« observation » à laquelle le philosophe doit se livrer dans l’expérience est d’un genre bien particulier, et elle exige en fait de nombreuses qualités. Certes « la partie observationnelle de la philosophie est une mince affaire, comparée par exemple à celle de l’anatomie, de la biographie ou de n’importe quelle science »53. Mais qu’elles soient « ordinaires » ne signifie pas que les expériences du philosophe soient « faciles ». Employé à la détermination des catégories, celui-ci devra notamment disposer d’un sens aigu de l’universel et d’une grande aptitude à la généralisation. C’est là que ses dons mathématiques feront merveille : « Savoir produire la formule abstraite, celle-là même qui comprend l’essence du trait examiné, après l’avoir purifié de toute adjonction d’éléments extérieurs et non pertinents54. » Pour Peirce, en effet, la meilleure chance que puisse avoir la philosophie de devenir une science, c’est de s’inspirer des mathématiques. Il faut introduire « l’exactitude mathématique […] en philosophie, et appliquer les idées des mathématiques en philosophie », écrit-il à Francis Russell, le 23 septembre 1894, parce que la philosophie a « besoin de pensée exacte, et donc de pensée mathématique »55. Mais pourquoi ? D’abord en raison du caractère idéal de son objet. Pour les mêmes raisons qui poussaient Husserl à faire des mathématiques la propédeutique à la phénoménologie, Peirce apprécie que les mathématiques n’étudient rien que de pures hypothèses » et que ce soit « la seule science qui ne recherche jamais ce que sont les faits actuels »56. Mais il voit un autre avantage décisif à ce caractère idéal de l’objet mathématique : à l’inverse de ce qui se passe en logique, on peut partir du possible et donc de l’indéterminé, sans être soumis aux contraintes des principes de non contradiction et de tiers exclu57. Or s’il est vrai que les catégories révèlent l’importance irréductible des modes de l’indétermination que sont le vague et le général, quoi de plus approprié que le modèle mathématique ? Par quoi l’on voit déjà que pour Peirce être exact, c’est savoir tenir compte de la réalité du vague.

Phénoménologie et psychologie

  • 58 Husserl, Recherches Logiques, II, 1, 1959-1963, p. 3.

24Propédeutique à la philosophie, parce qu’elles offrent l’avantage de porter sur des objets idéaux, les mathématiques donnent une idée de ce que pourrait être la phénoménologie comme science rigoureuse, « domaine de recherches neutres », comme l’écrit aussi Husserl en 1901, indépendant de la logique et de la psychologie mais utile à celles-ci58. Il n’est à première vue pas une ligne de la lettre qu’adresse Peirce le 8 octobre 1904 à William James qu’Husserl aurait désavouée :

Ce que j’appelle phénoménologie […] n’est rien que l’analyse de ce que sont les constituants de notre pensée et de notre vie (la question de savoir s’ils sont valides ou non-valides étant tout à fait extérieure au sujet). C’est une branche de la philosophie qui m’intéresse au plus haut point et sur laquelle j’ai travaillé presque autant que sur la logique. […] Elle n’a rien à voir avec la psychologie. […] La phénoménologie n’a aucun droit de faire appel à la logique, à l’exception de la logique déductive. Au contraire, la logique doit se fonder sur la phénoménologie. La psychologie, me direz-vous peut-être, observe les mêmes faits que la phénoménologie. Mais non. Elle n’observe pas les mêmes faits. Elle regarde le même monde et le même monde que celui que regarde l’astronome, mais ce qu’elle observe dans ce monde est différent. La psychologie, de toutes les sciences, a le plus grand besoin des découvertes du logicien, qu’il ne réalise qu’à l’aide du phénoménologue.

25Formel, anti-psychologiste, conçu lui aussi comme une analyse purement descriptive du phénomène, le projet peircien sera pourtant très différent du projet husserlien. D’abord parce que la phénoménologie peircienne s’inscrit avant tout dans une perspective catégoriale et métaphysique, alors que celle de Husserl demeure avant tout épistémologique et transcendantale ; mais aussi et surtout parce que les deux auteurs ont, malgré les apparences, une conception très différente de la nature de la psychologie et des relations que celle-ci peut en définitive entretenir avec la logique et la philosophie.

  • 59 4.7.

26Comme Frege (qui en accuse Husserl), et Husserl (qui en accuse Brentano), Peirce condamne le psychologisme en logique et finit du reste par reprocher à « l’éminent Husserl » (the distinguished Husserl) d’y succomber aussi. On comprend aisément en quel sens ce reproche pourrait, venant de Peirce, viser le Husserl des Méditations cartésiennes, pour qui la phénoménologie se définit désormais comme un idéalisme transcendantal, dont le chemin principal de la Selbstbesinnung, de la méditation sur soi-même est le chemin égologique et cartésien de la réduction. L’anti-cartésianisme foncier de Peirce comme son anti-réalisme platonicien eussent été farouchement hostiles à ce primat de la subjectivité transcendantale définitivement installée dans l’epokhè comme à l’idée d’une analyse qui nous ferait retourner des simples mots aux choses elles-mêmes. Mais ce n’est évidemment pas au philosophe de cette époque (Peirce est mort en 1914) que le logicien de Milford s’en prend. C’est plus vraisemblablement à l’auteur des Recherches logiques dont il avait dû être surpris et déçu de voir – mais il ne fut pas le seul – qu’après avoir attaqué le psychologisme dans le premier volume, Husserl s’était employé, dans les volumes suivants, à définir une phénoménologie où, au lieu d’une logique pure de tout élément psychologique, on trouvait encore une théorie des actes de conscience et des vécus intentionnels. Toujours est-il qu’en déformant bien sûr la pensée de Husserl, Peirce n’avait dès lors plus vu en celle-ci qu’une attention portée une fois encore à « ces éléments du processus de pensée qui paraît si idiosyncrasique à un esprit comme celui de la race humaine, tel que nous le trouvons, » au détriment d’une analyse de « ces éléments qui doivent appartenir autant à tel mode d’incarnation de la même pensée qu’à tel autre »59. Mais c’est bien sûr aussi parce que dès cette époque, Peirce avait pour projet de développer un nouveau modèle du mental qui ne se limiterait pas à la seule pensée humaine mais qui pourrait s’étendre à d’autres formes d’intelligence (et notamment à des machines logiques).

27En tout cas, les réserves de Peirce à l’égard du psychologisme de Husserl étaient probablement assez différentes des raisons qui avaient pu amener l’ancien élève de Brentano à se le reprocher lui-même : tout porte au contraire à penser que, l’eût-il connu – ce qui ne semble pas le cas –, Peirce aurait vu en l’auteur de la Psychologie d’un point de vue empirique un certain nombre d’arguments en faveur de ses propres analyses sur l’intentionnalité (fortement inspirées elles-aussi des scolastiques) ou sur l’aide que peuvent apporter à une « psychologie descriptive » certaines généralisations inductives et génétiques. Car l’une des caractéristiques majeures du projet peircien, dont est en permanence maintenue l’exigence formelle, c’est le refus d’un partage strict entre immanence et transcendance, ou entre ce qui relèverait de la conscience interne et ce qui appartiendrait au monde extérieur.

28Ce qui fait, en effet, toute l’originalité de Peirce en la matière, c’est cette position très particulière, et bien sûr difficile à tenir, qu’il va développer à l’égard de la psychologie comme à l’égard de la logique elle-même : hostile au psychologisme et à toute intrusion de la subjectivité, de la conscience ou du jugement dans l’ordre logique, Peirce, qui fut du reste aussi un psychologue professionnel, ne va pas moins souligner la nécessité de tenir compte en logique, sous peine de voir celle-ci « dégénérer en pure et simple récréation mathématique », de certains faits de psychologie, concernant par exemple, les couleurs, la sensation, les croyances, les habitudes, l’apprentissage du langage ou le raisonnement des machines.

29Mais simultanément, s’agissant cette fois de la logique elle-même, celui qui fut l’un des grands acteurs de l’histoire contemporaine de la logique formelle va aussi proposer une définition radicalement originale de son domaine. Les médiévaux nous avaient montré comment la logique pouvait être une sémiotique ou un « art des signes » : Peirce va en faire une Sémiotique généralisée, qui à son tour rendra possible, par l’examen précis et formel de la catégorie-signe, une redécouverte de la pensée et notamment de sa structure irréductiblement triadique ou intentionnelle.

Les qualités du philosophe

30À tort ou à raison, Peirce a donc considéré que l’on pouvait tenter de se livrer à une « analyse logique des produits de la pensée », sans tomber pour autant dans le psychologisme, mais en proposant au contraire un modèle radicalement nouveau du mental. Et, pour lui, un projet de cette nature ne pouvait être mené à bien qu’à condition de ne pas voir les choses en psychologue, en logicien ou en métaphysicien, mais d’associer, sans pour autant confondre les plans, psychologie, logique et métaphysique.

  • 60 1.134.
  • 61 4.233.

31Aussi Peirce n’a-t-il pas seulement souligné que le rôle des mathématiques ne se limitait pas dans cette entreprise à celui de la généralisation ; il a également insisté sur la nécessité de faire appel à d’autres talents que ceux du mathématicien. Des mathématiques tout d’abord, Peirce a souhaité retenir aussi la fonction exemplaire qu’y joue, outre la généralisation et la concentration, l’imagination créatrice. Si les observations du philosophe sont difficiles, c’est parce qu’en un sens elles sont trop ordinaires. Chacun sait, en effet, qu’il est toujours « extrêmement difficile de faire attention aux éléments de l’expérience qui sont continuellement présents », parce que « l’on n’a rien dans l’expérience à quoi les opposer ». Or, « sans opposition, ils ne peuvent susciter notre attention »60. Il faudra donc les « opposer à des états imaginaires de choses ». C’est là qu’intervient l’imagination mathématique, tout aussi décisive que l’aptitude à la généralisation. Car « penser en termes généraux n’est pas suffisant. Il est nécessaire que quelque chose soit FAIT »61.

  • 62 4.75.
  • 63 NEM-IV, p. v.
  • 64 NEM-I.

32C’est dire également qu’en ce sens le mathématicien rejoint le psychologue et le manipulateur. Pour apprendre à penser réellement, le philosophe s’inspirera de l’acuité dont le mathématicien fait preuve lorsqu’il construit un diagramme, se représentant ainsi l’état de choses « d’une manière imaginative directe »62. Peirce se souvient des leçons de son père, le mathématicien Benjamin Peirce : s’entraîner à raisonner en se servant de modèles graphiques ou topologiques, apprendre à « chercher soi-même les règles […] sans être informé de la raison de la règle »63. C’est cette procédure que Peirce recommande inlassablement dans les manuels d’arithmétique qu’il écrit pour les enfants64 : se servir des mathématiques et surtout de la manière géométrique de raisonner, parce qu’elle permet de voir, iconiquement, diagrammatiquement, comment le raisonnement s’effectue :

  • 65 NEM-I, p. 214.

La manière d’apprendre à un enfant le sens des nombres, c’est de lui apprendre à compter. C’est en étudiant le processus de comptage que le philosophe doit apprendre ce qu’est l’essence du nombre65.

  • 66 4.86.

33Peirce est en effet convaincu que, pas plus que ceux du mathématicien, les résultats du philosophe ne peuvent s’obtenir par « simple hébétude mentale » ou par « élan visionnaire », mais en manipulant, sur le papier ou en imagination, des formules ou autres diagrammes, en les expérimentant, en « faisant l’expérience (experiencing) de la chose »66 :

  • 67 Ms 94, NEM-II, p. 251.

Le sens de n’importe quel discours ou autre signe, c’est sa traduction en un signe plus commode pour les besoins de la pensée ; car toute pensée est en signes. Le sens d’un terme ou signe mathématique est son expression dans cette espèce de signe que le raisonnement mathématique manipule. Pour la géométrie, cette expression se fait dans un diagramme géométrique67.

  • 68 NEM-III, i, p. 191.

On comprend mieux dès lors pourquoi Peirce devait définir le pragmatisme comme « cette philosophie qui considère le fait de penser comme une manipulation de signes pour envisager les questions »68.

  • 69 5.42.
  • 70 5.42.

34Mais l’amplitude du projet exige du philosophe d’autres qualités que celles du seul mathématicien. Celles du poète tout d’abord, parce qu’il lui faudra disposer de cette « faculté de voir ce qui saute aux yeux, comme cela se présente, tout simplement, sans lui substituer la moindre interprétation, sans y introduire de sophistication ou de modification incongrue »69. Il devra donc avoir la sensibilité perceptuelle de l’artiste, capable de voir la pureté des couleurs, que la neige n’est pas blanche, mais blanc-gris, à l’ombre d’un bleu terne, d’un jaune éclatant au soleil. Il lui faudra ensuite avoir cette aptitude à la « discrimination résolue, qui se cramponne, telle le bulldog, au trait particulier que l’on est en train d’étudier, qui le traque dans tous ses retranchements, et le découvre sous tous ses déguisements »70.

  • 71 1.286.
  • 72 5.311.

35Ici prend tout son sens la méthode expérimentale : le lecteur doit « répéter (ses) observations et en faire soi-même l’expérience » sous peine d’« échouer plus complètement à faire passer le moindre sens que s’il devait discourir des effets de la décoration chromatique à un aveugle-né »71. Est également livré le principe méthodologique premier de l’apprenti-philosophe : ne pas douter de ce dont il ne pourrait réellement douter en son cœur, car « une proposition dont on ne peut jamais découvrir la fausseté et dont l’erreur est donc absolument inconnaissable ne contient […] absolument aucune erreur. Ce qui est donc pensé, dans ces connaissances, c’est le réel, tel qu’il est »72. C’est ce principe que l’on retrouvera notamment au cœur de l’argument peircien sur le caractère incontrôlable et, par là-même, indubitable du jugement de perception.

36Non qu’il faille pour autant sous-estimer la nécessité d’une philosophie de laboratoire, éloignée d’une conception empiriste ou positiviste traditionnelle, mais éloignée aussi, plus qu’on ne le dit souvent, d’une certaine tradition wittgensteinienne : le propos de Peirce n’est pas de dire qu’en certains cas l’usage ordinaire sert d’explication ultime et irréductible à telle ou telle position adoptée par la philosophie. Le caractère expérimentaliste – et donc foncièrement faillibiliste et provisoire – de la philosophie impose au contraire que des croyances tenues à tel moment pour indubitables et auto justificatrices soient toujours en droit révisables, s’il se trouve que le laboratoire montre un jour qu’elles le sont en fait. On ne répétera donc jamais assez que les analyses peirciennes n’ont d’autre prétention que d’être des hypothèses : ici encore, c’est le caractère exploratoire, abductiviste, heuristique de la démarche qui s’impose comme l’une des règles essentielles de la philosophie pragmatiste. Méthode et non doctrine, elle fournira les critères permettant de rendre admissible telle ou telle hypothèse explicative. Aussi est-ce une conception non anthropomorphique et anti-individualiste qui inspire le modèle de l’intelligence le mieux à même, selon Peirce, de remplir cette mission :

Tout ce que doit observer, de l’avis du philosophe, une intelligence scientifique, sera nécessairement quelque chose qu’il observe lui-même. J’ai maintes fois soutenu, et assez longuement, que l’unité de la personnalité est en quelque sorte illusoire, que nos idées sont bien moins entre les mains d’un « ego » que nous ne nous le figurons, qu’il y a plus une différence de degré que de nature entre l’identité personnelle et l’unité de l’opinion publique » ou de l’intelligence grégaire, et qu’il existe en toute intelligence une sorte d’identité de la continuité dynamique. Si l’on admet une opinion de ce genre, aucun individu n’est radicalement incapable de dire ce que peut observer n’importe quelle intelligence scientifique, et il peut en tout cas dire ce que lui-même observe. S’il est en continuité dynamique avec tout ce moi, il se trouve dans le même genre de continuité, bien que moins intime, avec le domaine de l’intelligence en son entier. Il peut observer, par des observations faillibles mais néanmoins authentiques, ce que doit observer toute intelligence scientifique. De telles observations exigeront certes des corrections, parce qu’on risque toujours de confondre les observations spécifiques que l’on peut faire sur des intelligences qui nous ressemblent avec celles qui se présentent à n’importe quelle « intelligence scientifique ». Par quoi j’entends une intelligence qui a besoin d’apprendre et qui peut apprendre (pourvu qu’elle ait quelque chose à apprendre) de l’expérience. Je définirais ici l’expérience comme la résultante de fortes compulsions mentales provenant de la vie de tous les jours ; et je définirais le fait d’apprendre comme l’approximation progressive des représentations vers un accord limite défini. Ma théorie est que ce n’est pas seulement l’homme qui peut ainsi observer les phénomènes qui se présentent à toute intelligence scientifique, mais que ce pouvoir est essentiellement inhérent à toute intelligence scientifique.

37En faisant quelques incursions dans le champ d’action de cette intelligence – la critique de l’intuition et de l’internalisme, la reconnaissance du vague de la sensation, la théorie de la pensée-signe, la réflexion sur les machines logiques, l’intentionnalité, l’image, l’élaboration d’une Sémiotique du vague –, nous tenterons d’expliquer pourquoi, en raison notamment des acceptions riches et diverses que revêtent chez Peirce les concepts de psychologie et de logique, mais en raison aussi des relations complexes qu’entretiennent entre elles, psychologie, logique et métaphysique, il n’y a pas contradiction entre ces approches, mais au contraire complémentarité et enrichissement mutuel. Tel est en tout cas le pari de la philosophie peircienne : refuser une distinction tranchée entre logique, psychologie et métaphysique, et par là-même refuser de concevoir la philosophie dans les termes dualistes d’un choix nécessaire entre nature et normes, description et idéalisation, immanence et transcendance.

  • 73 1.127.

38Empiriciser la forme, formaliser l’empirie : pari impossible, nécessairement contradictoire ? Chacun en jugera. Poète, bull-dog, mathématicien : cela fait a priori beaucoup pour un seul homme. Mais après tout, comme le dit Peirce, « ce n’est pas un péché de n’avoir aucun goût pour la philosophie, telle que je la définis »73.

Notes

1 Gallie, 1966, p. 13.

2 Cf. Putnam, 1990 et 1992b, ainsi que son entretien avec C. Bouchindhomme, 1992b, p. 74. Sur ce point au moins, il rejoint Rorty. Mais la position de Putnam est plus nuancée. Revenant sur des positions antérieures (Rorty, 1961), Rorty n’hésite pas à déclarer publiquement aujourd’hui que « Peirce n’a aucune idée » (11 février 1993, lors des « Trois journées philosophiques américaines » organisées à Montpellier par la libraire Sauramps et les éditions de l’Éclat). Putnam, pour sa part, est l’un des acteurs de l’essor extraordinaire que connaissent depuis quelque temps déjà les études peirciennes ; cf. « Peirce le logicien » (in Putnam, 1990) et sa remarquable étude en introduction à RLT (Putnam, 1992a).

3 1.10.

4 1.11.

5 Cf. 1.126.

6 5.398.

7 5.399.

8 5.412.

9 5.416 ; 5.423.

10 5.446sq.

11 1.3 ; 5.411.

12 1.184 ; 1.241 ; 1.246.

13 5.465.

14 1.180.

15 1.238.

16 1.239.

17 1.256.

18 1.239.

19 1.240.

20 1.242.

21 3.560.

22 1.184.

23 1.239.

24 8.295.

25 1.186.

26 1.575.

27 1.186

28 1.186 ; 5.121.

29 1.180.

30 1.241.

31 5.246 ; 1.286-7 ; 2.197 ; 5.53 ; 1.287.

32 5.438sq.

33 1.249.

34 1.129.

35 1.246.

36 1.241.

37 5.539.

38 1.145.

39 1.149 ; 1.147.

40 3.560.

41 1.241.

42 Cf. 1.354sq, où Peirce confronte les catégories à diverses sciences empiriques.

43 5.37 ; 1.544; 1.42.

44 5.40.

45 5.37.

46 5.37.

47 NEM-IV, p. 51.

48 1.284-287.

49 2.197.

50 1.284.

51 1.284.

52 2.197.

53 1.133.

54 5.42.

55 NEM-IV, p. xi ; Ms 438; NEM-IV, p. x.

56 3.560.

57 Ms 140 ; NEM-IV, p. xiii. Cela est explicitement mentionné dans une lettre à James du 26 février 1909, où Peirce applique l’exactitude mathématique à la philosophie à partir d’un modèle emprunté au calcul barycentrique, pour démontrer le théorème des quatre couleurs (L224, NEM-III, ii, p. 844-851), selon une notation aujourd’hui utilisée de façon un peu différente en géométrie projective.

58 Husserl, Recherches Logiques, II, 1, 1959-1963, p. 3.

59 4.7.

60 1.134.

61 4.233.

62 4.75.

63 NEM-IV, p. v.

64 NEM-I.

65 NEM-I, p. 214.

66 4.86.

67 Ms 94, NEM-II, p. 251.

68 NEM-III, i, p. 191.

69 5.42.

70 5.42.

71 1.286.

72 5.311.

73 1.127.

© Collège de France, 2013

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