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C. S. Peirce et le pragmatisme

 | 
Claudine Tiercelin

Chapitre 2

Le pragmatisme ou « la manipulation des signes » comme méthode philosophique

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Texte intégral

  • 1 NEM-III, i, p. 191.
  • 2 5.470.
  • 3 Ms 322, p. 12).
  • 4 Ms 137.

1Explicitement défini comme « une philosophie qui devrait considérer le fait de penser comme une manipu­lation de signes pour envisager les questions »1, le pragmatisme de Peirce s’appuie sur deux idées-forces : (1) il est entièrement issu de la logique formelle ; (2) il considère que « toute pensée est en signes »2. N’étant « rien de plus qu’une règle pour établir le sens des mots », le pragmatisme doit « en conséquence se fonder sur notre compréhension des signes »3, puisque c’est d’elle que sera « dérivée la maxime pragmatiste ». C’est incontestablement cette « étude logique et non psychologique de la nature essentielle des signes » qui constitue pour une bonne part l’originalité du pragmatisme peircien4.

Les ambiguïtés de la « sémiotique » peircienne

  • 5 En témoigne le titre donné par la revue Langages, no 58, 1980, qui consacre plusieurs articles à La (...)

2On tient souvent Peirce pour le fondateur de la sémiotique5. Mais une telle approche est trompeuse : malgré les apparences, Peirce a moins développé une sémiotique, au sens d’une discipline académique autonome, qu’il n’a constamment conçu ses réflexions sur le signe au sein d’une philosophie, voire d’une métaphysique, du signe. Certes, Peirce a lui-même cet aveu :

  • 6 SS, p. 85-86.

Sachez que, du jour où, âgé de 12 ou 13 ans, je mis la main dans la chambre de mon frère aîné sur une copie de la Logique de Whately, et lui demandai ce qu’était la logique, et que, ayant obtenu une réponse simple, je me jetai sur le plancher et m’enfonçai dans sa lecture, je n’ai jamais été capable d’étudier quoi que ce fût – mathématiques, éthique, métaphysique, gravitation, thermodynamique, optique, chimie, anatomie comparative, astronomie, psychologie, phonétique, économie, histoire des sciences, whist, hommes et femmes, vin, météorologie – autrement que comme une étude de sémiotique6.

Manquent pourtant deux conditions dont on pourrait penser qu’elles sont minimales pour qui veut établir les principes d’une sémiotique rigoureuse : une définition nette du concept de signe et, plus encore peut-être, une délimitation du domaine de la sémiotique qui permette de la distinguer d’autres types de savoir.

  • 7 5.257.
  • 8 5.119 ; cf. 5.448n.
  • 9 5.448n. 1.

3En effet, pour conférer un sens au concept de signe, il faut pouvoir distinguer entre ce qui est signe et ce qui ne l’est pas. Or tel n’est pas le cas chez Peirce puisqu’en toute rigueur notre pouvoir de connaître nous place d’emblée sur le plan strictement phénoménal (impossibilité de la chose en soi) : être, c’est être connaissable7 et, vue sous cet angle, toute chose envisagée dans sa phénoménalité est signe ; l’univers est d’ailleurs présenté comme un « immense representamen »8. C’est, en effet, une conséquence du réalisme scolastique que le monde ne puisse être composé de deux sortes de choses mutuellement exclusives, des signes et des non-signes : il n’y a rien qui ne puisse être un signe. « Tout cet univers est imprégné de signes, sinon composé exclusivement de signes.9 »

  • 10 W-1, p. 174.
  • 11 5.265.
  • 12 5.289.
  • 13 4.9.
  • 14 Ms 499 ; NEM-IV, p. 20sq. ; 1.444 ; 2.111 ; Ms 693 ; 2.227 ; Ms L 107.

4En second lieu, le concept de signe lui-même, en dépit de l’ancrage historique précis qui est le sien, n’est pas dénué d’un certain flou. Pendant longtemps, Peirce ne s’intéresse guère, en fait, parmi les signes qu’aux seuls symboles. Et c’est le concept de « représentation » qui au début (1865-1867) tient lieu de terme technique pour les signes en général. En sorte que la sémiotique n’est ni plus ni moins qu’une théorie très générale de la représentation10. Certes, le concept de représentation semble céder le pas au profit de celui de signe dans la théorie positive de la pensée-signe en 1868 (conséquence de ce que nous n’avons aucun pouvoir d’intuition ou d’introspection, et donc « aucun pouvoir de penser sans signes »11), mais, même alors, le signe continue à renvoyer comme « seconde intention » à une représentation12. Ce n’est guère avant 1880 que Peirce prend conscience de l’importance des indices et des icônes – au point même d’envisager une logique des icônes et des indices13 (1906) – et que, par là même, le concept de signe se dégage peu à peu de l’acception générale de « représentation ». C’est donc à une date relativement tardive (1902-1905) que le signe acquiert vraiment une spécificité et que, parallèlement, la logique est désormais définie comme sémiotique (1903). Mais le paradoxe est de taille : plus le concept de signe se spécifie, et moins la sémiotique apparaît comme un domaine spécifique, une science des signes autonome, puisque aussi bien c’est la logique tout entière (et donc la logique en sa partie la plus formelle aussi) qui se voit définie comme sémiotique. Certes, cette logique ne constitue pas toute la sémiotique ; il ne s’agit que de la sémiotique diversement appelée « cénoscopique », « formelle », « générale », « normative », « spéculative », « doctrine quasi nécessaire et formelle des signes », ou encore « théorie pure des signes en général »14. Aussi y a-t-il (ou plutôt peut-il y avoir) des études idioscopiques de signes aussi variés que les sciences idioscopiques elles-mêmes : physique, biologie, géologie, anthropologie, psychologie, médecine, musique, économie, politique, etc. Peirce les appelle de ses vœux en 1909 :

  • 15 Ms 634.

Un grand desideratum, c’est une théorie générale de toutes les espèces de signes possibles, de leurs modes de signification, de dénotation et d’information, et de tous leurs comportements et propriétés, dans la mesure où ils ne sont pas accidentels15.

  • 16 Cf. Roman Jakobson qui tient Peirce pour « le plus profond investigateur de l’essence des signes » (...)
  • 17 5.488.

Il n’est donc pas étonnant que l’on ait vu l’un des pères de la sémiotique contemporaine16 en celui qui se posait lui-même en « pionnier et défricheur de forêts » et prétendait « dégager et ouvrir des chemins » dans ce qu’il appelait sémiotique, trouvant par ailleurs « le champ trop vaste » et « le travail trop lourd » pour le premier qu’il était à entreprendre une telle tâche17.

  • 18 Deledalle, 1978, p. 230.
  • 19 Ms 675.
  • 20 Ms 499.

5On manquerait pourtant le sens du projet sémiotique peircien si l’on oubliait que celui-ci ne prend sens qu’au sein de la logique et de l’ontologie : en effet, l’étude des signes a toujours été comprise par Peirce, d’abord et avant tout, en relation avec la logique. Gérard Deledalle a bien vu que c’était là un point décisif qui distinguait notamment la méthode de Peirce de celle de Saussure18. Pour ceux qui en douteraient, quelques rappels utiles : lorsque Peirce envisage l’étude sémiotique d’autres disciplines que la logique (par exemple la psychologie19), ce n’est pas sans rappeler que les raisonnements qui y ont cours doivent pouvoir être soumis à l’étude logique. En fait, bien que la conception apparemment élastique des frontières entre les domaines du savoir semble autoriser une théorie générale des signes menée par d’autres chercheurs que le logicien, il est douteux que Peirce ait pensé jusqu’au bout cette possibilité, soulignant que tout ce qui a été accompli jusqu’alors fut l’œuvre de logiciens (Whately, Ockham, Mill, Boole), et qu’il s’agit donc pour lui du groupe de chercheurs le mieux à même de poursuivre cette tâche. Ainsi, même si « un morceau de musique est un signe, de même que l’est un mot ou une commande », et que « la logique n’a positivement rien à faire de ces sortes de signes », « il n’est pas vraisemblable qu’à notre époque on trouve quelqu’un qui soit capable d’étudier la physiologie générale de signes non logiques, si ce n’est le logicien »20.

  • 21 Ms 640 ; NEM-III, ii, p. 875.
  • 22 8.184 ; 8.378.
  • 23 8.378.

6Il est également curieux que ce père d’une sémiotique généralisée, si peu avare par ailleurs en projets grandioses, ait seulement envisagé comme l’un de ses ouvrages majeurs (dont il espérait qu’il aurait au xxiè siècle le succès du Système de logique de Mill) un « Système de logique considéré comme sémiotique »21, i.e. un ouvrage portant non sur toute la sémiotique, mais sur la logique ou sémiotique cénoscopique. De même, comparant son projet avec celui de celle qui devait devenir son interlocutrice favorite sur les signes, Victoria Lady Welby, Peirce souligne que la « Signifique » (dont elle s’occupe en fait) s’intéresse au premier chef aux « relations des signes à leurs interprétants », mais que le logicien qu’il est avoue sa préférence pour la « vérité des Signes, i.e. leur relation à leurs objets »22. Ne faut-il pas d’ailleurs préférer à Signifique le titre de sémiotique puisque « la signification n’est qu’une des deux fonctions principales des signes »23 ? En vérité, si la sémiotique met bien en lumière toute une série de signes, et ne se limite donc pas à une typologie des seuls signes linguistiques (comme en témoigne la classe très large des interprétants [affectifs, énergétiques, etc.]), le modèle linguistique reste prégnant : le sens véritable d’un signe est bien à chercher dans le contexte de la proposition.

  • 24 4.583 ; 4.56.

Aucun signe d’une chose ou espèce de chose […] ne peut apparaître si ce n’est dans une proposition, et une opération logique sur une proposition ne peut résulter qu’en une proposi­tion (et rien d’autre) ; de sorte que les signes non proposition­nels n’ont d’existence que comme constituants de propositions24.

7C’est d’ailleurs pourquoi, en définitive, la théorie de la signification révélée par la Sémiotique est indissociable d’une théorie de la vérité, seule capable de fournir la finalité véritable des signes :

  • 25 2.444 n.

Le but des signes – qui est le but de la pensée –, c’est d’amener la vérité à l’expression. La loi sous laquelle un signe doit être vrai est la loi de l’inférence ; et les signes d’une intelligence scientifique doivent par-dessus tout être tels qu’ils se plient à l’inférence. C’est pourquoi la relation illative est la relation sémiotique première et primordiale. On pourrait objecter que dire que le but de la pensée est d’amener la vérité à l’expression, c’est dire que la production des propositions plutôt que celle d’inférences est l’objet premier. Mais la production de propositions est de la nature générale de l’inférence, en sorte que l’inférence est la fonction essentielle de l’esprit cognitif (ou scientifique)25.

  • 26 1.11.

8Il paraît donc difficile de parler d’une « sémiotique » peircienne au sens d’une discipline dont Peirce aurait explicitement délimité le domaine d’application ou dédouané à l’avance toutes les extrapolations. L’esprit d’ouverture de ce grand savant soucieux de « ne jamais bloquer la voie de la recherche » savait aussi faire la différence entre la « philosophie de laboratoire » et ceux qui, selon ses propres termes, « distribuent la philosophie à la louche et dont on peut trouver les échoppes à tous les coins de rue »26.

  • 27 Sur l’apport de Peirce à l’histoire de la logique formelle, cf. Thibaud, 1976 et Tiercelin, 1992. S (...)

9Mais que faut-il au juste entendre par « logique »27, et cela constitue-t-il une « réduction » du champ sémiotique ? C’est précisément là que réside la richesse de la réflexion peircienne sur les signes ; car la logique n’a jamais chez Peirce un sens étroit : elle se rattache d’emblée, comme dans la tradition classique, à l’ontologie, laquelle va prendre chez Peirce un tour réaliste, sous la forme d’un réalisme catégoriel triadique.

Le réalisme sémiotique triadique

Le réalisme sémiotique.

10La plupart des philosophes qui ont réfléchi sur les signes (Locke, Ockham, Hobbes, Berkeley) furent des nominalistes. Ici encore, Peirce a poussé le paradoxe jusqu’à soutenir que non seulement réalisme et sémiotique n’étaient pas contradictoires, mais que la seule manière de parler de façon cohérente des signes et de la signification était d’adopter une perspective réaliste.

11Le premier principe de ce réalisme sémiotique est directement issu du réalisme scotiste : « Le réel est ce qui signifie quelque chose de réel. » On ne peut donc aller au-delà du langage :

  • 28 8.183.

Si une personne pointe en direction du soleil et dit : « Regardez là-bas ! C’est Cela que nous appelons “soleil” », le soleil n’est pas l’objet de ce signe. C’est le signe du soleil, le mot soleil à quoi sa déclaration se rapporte ; et ce mot, nous devons nous familiariser avec lui par expérience collatérale28.

  • 29 2.231.

Ce qui nous est donc livré, ce n’est pas le soleil : c’est le mot soleil, sa description. Le réaliste doit commencer par ce constat : le signe chez Peirce, comme chez Wittgenstein, ne dit pas les choses ; tout au plus peut-il « en dire quelque chose »29. Il ne les exprime pas : il les indique. Il faut donc rejeter toute conception selon laquelle signifier consisterait en une relation à deux termes entre un signe et une entité déterminée (le signifié, la signification) par définition extérieure au domaine des signes. Peirce, pour sa part, croit pouvoir en tirer la double conclusion que toute pensée est en signes, mais aussi que tout, en fait, est signe.

12Le réalisme sémiotique ne pourra donc se limiter à une philosophie du langage, i.e. à une analyse classique sur les relations entre pensée et langage, sur les conditions de la signification, etc. Il suppose une réflexion systématique sur les signes. D’où l’attention portée aux classifications, aux définitions, à l’examen de la relation-signe, mais aussi à la compréhension des conventions qui régissent le système de signes (notamment en mathématiques). En outre, de même que le réalisme sémiotique s’oppose à tout platonisme de la signification, celle-ci restant indissociable de ses conditions pragmatistes de vérifiabilité ou d’usage (telles qu’elles sont assurées par la maxime pragmatiste), il s’oppose à l’idée que les signes se réduiraient à des flatus vocis. En dépit des apparences, l’essentiel de l’apport peircien ne réside pas dans les classes de signes dégagées, ni même (en le comparant à Husserl) dans l’analyse effectuée jusqu’à un certain point de ce que c’est pour un objet que d’être un signe. Certes, il faut des classifications si l’on veut constituer une étude « quasi formelle », « quasi nécessaire » des signes. Et celles-ci ne manquent pas. Mais l’essentiel est ailleurs. On peut toujours définir, diviser le signe à partir de ses qualités ou en s’appuyant sur des définitions conventionnelles. L’important est de trouver des fonctions et des classifications réelles du signe, tout comme le zoologiste essaie d’en trouver pour y faire entrer telle ou telle espèce naturelle : la sémiotique est, à cet égard, très peu différente d’une science naturelle.

  • 30 8.332 ; traduction par Deledalle dans Écrits sur le signe, p. 29-30.

Si la question était simplement de savoir ce que nous entendons vraiment par signe, elle pourrait rapidement être résolue. Mais là n’est pas la question. Nous sommes dans la situation du zoologiste qui veut savoir quelle devrait être la signification de « poisson » pour faire des poissons une des grandes classes de vertébrés. Il me semble que la fonction essentielle d’un signe est de rendre efficientes les relations inefficientes – non pas de les mettre en action, mais d’établir une habitude ou une règle générale par laquelle elles agiront quand il le faudra30.

  • 31 1.204 ; 1.214.

13L’usage ordinaire de « signe » a donc peu d’importance : on peut en partir, comme le zoologiste part des définitions dont il dispose ; à la limite, une définition technique elle-même, bien que bénéficiant de l’éthique terminologique, n’est pas non plus décisive : l’essentiel, c’est de partir, dans l’analyse sémiotique, de l’ontologie, bref des classifications catégorielles, et de voir ensuite, par une observation phénoménologique, comment et si l’on doit les retenir ou les réviser. Un signe est peut-être conventionnel ou artificiel : cela n’implique pas que les divisions sémiotiques ne correspondent pas à des classifications réelles31.

  • 32 Voir notamment les interprétations de Eco, 1976, p. 54.

14Pour cette raison, on ne peut davantage tirer la sémiotique peircienne dans le sens d’un hypercontextualisme d’où serait absente toute référence du signe au representamen, à un état du monde ou à un état de la pensée32. La réflexion ne porte pas tant, en fait, sur la nature des signes que sur leur sens.

  • 33 Cf. NEM-IV, p. 20 & 54.
  • 34 4.551.

15D’où le rôle important de l’objet dans la relation sémiotique, qui seul permet, en maintenant la force réactive de la réalité mondaine, d’éviter l’échec cuisant d’une analyse idéaliste des signes à la Berkeley ; d’où aussi, malgré un antipsychologisme décidé33, l’intégration dans le projet de catégories mentalistes (intelligibilité, intentionnalité, sens) sous la forme de la Tiercéité. D’où, enfin, les hésitations, dans les modèles qui l’inspirent, entre un Ockham, plus formel ou « sermocinaliste », et un pseudo-Scot, dont la Grammaire spéculative (dite pourtant formelle) rend mieux compte de la « richesse » et de la « complexité » des signes. Dans ce contexte, la théorie de la pensée-signe, développée dès 1868, cherche moins à réduire le mental au langage qu’elle ne vise à élaborer un modèle cohérent (et suffisamment non psychologique) du mental (terme très large qui ne se réduit pas à la seule pensée humaine, mais s’étend aux machines, à l’intelligence scientifique, aux abeilles, voire aux cristaux34).

L’ancrage logique et ontologique du signe.

16La nature même de la logique et de l’ontologie qui s’attachent chez Peirce au signe, se comprend mieux à la lumière des modèles qui l’ont très tôt inspiré : pour l’essentiel Kant, Boole et Ockham.

  • 35 2.121 ; 3.404.
  • 36 2.466n. 1 ; 4.2.
  • 37 Ms 726.
  • 38 1.599.

17De l’influence profonde exercée sur lui par Kant, Peirce a retenu que la logique est la méthode et le fondement de la métaphysique, et que « les concepts communs ne sont rien que des objectivations de formes logiques »35. C’est donc bien par une déduction des catégories qu’il faut commencer. Kant n’est pas parvenu à en dresser une table satisfaisante parce que sa logique est restée empêtrée dans les « ambiguïtés psychologiques » de sa théorie du « jugement », et parce qu’il n’a pas saisi « toutes les différences de formes élémentaires et signifiantes qui existent parmi des signes de toute sorte »36. Mais il avait vu juste en définissant la logique comme « la science de la forme pure de la pensée » et en notant l’importance (et la possibilité) d’une « analyse logique des produits de la pensée ». Pour ce faire, point ne sera besoin ni de se référer à l’activité d’un quelconque esprit, ni même de considérer les symboles comme « les produits de l’action de l’esprit », concepts ou jugements37. Si la logique a affaire avec la forme de la pensée, on peut l’étudier aussi bien dans sa représentation externe qu’interne, aller donc directement aux symboles eux-mêmes, mots, propositions, arguments, qu’ils soient ou non compris, qu’ils soient ou non dans un esprit. Si la logique a affaire aux symboles, c’est donc parce qu’elle considère déjà les pensées comme des symboles. C’est ce qui sera énoncé en 1867 dans « On a New List of Categories » : « alors que les concepts n’ont aucune existence sinon en ce qu’ils sont présents en acte à l’entendement », les symboles, signes extérieurs, gardent leurs caractères de symboles aussi longtemps qu’ils sont seulement susceptibles d’être compris38.

  • 39 George Boole, Les lois de la pensée [1854], Vrin, 1992, chap. III, prop. 1 et chap. II, § 2.
  • 40 2.9 ; NEM-III, i, p. 191.
  • 41 8.20.
  • 42 Cf. Moody, 1953, p. 18. Rappelons en effet que, chez les médiévaux, les intentions secondes sont ce (...)
  • 43 Summa Logicae, Part. I. chap. 1.

18C’est George Boole, d’une part, et les scolastiques, de l’autre, qui fournissent à Peirce le cadre nécessaire à ce projet : Boole, parce que le mathématicien qu’il est a réussi, dans ses Lois de la pensée, à donner à ces lois « expression dans la langue symbolique d’un calcul », sans se soucier de la question de savoir si cette notation est « le reflet de certaines facultés mentales », mais en se servant de signes « tels qu’ils sont définis et compris d’après leur fonction représentative »39. Comme Boole, Peirce aura toujours, dans son usage des signes, le réflexe de celui qui a commencé par penser « en symboles algébriques », se rendant compte que penser, ce n’est pas forcément « se parler à soi-même », bref, l’habitude du mathématicien à raisonner en signes algébriques, celle-là même qui va bientôt l’amener à « penser en diagrammes »40. On retrouve un enthousiasme voisin pour Ockham41, chez qui Peirce trouve les moyens qu’il cherche d’une « analyse logique des produits de la pensée », puisqu’en utilisant des signes on peut centrer l’analyse non plus sur ce qu’ils sont, à savoir « peut-être des sons, des marques, des états ou images mentales », en un mot des « intentions de l’âme », mais sur l’usage qu’on en fait en formant des énoncés sur des choses qu’ils ne sont pas42. Comme l’écrit Ockham, on « se sert des signes linguistiques pour signifier les choses mêmes qui sont signifiées par les concepts de l’esprit, de sorte qu’un concept signifie premièrement et naturellement quelque chose, et un mot parlé signifie secondairement (et seulement conventionnellement) »43. Peirce reprend mot pour mot cette définition dans la « New List » :

  • 44 1.559.

Les objets de l’entendement […] sont des symboles, c’est-à-dire des signes qui sont potentiellement généraux. Mais les règles de la logique valent pour tous les symboles, ceux qui sont écrits ou parlés, ou ceux qui sont pensés44.

  • 45 3.490 ; 1.559 ; 5.283.

D’où une définition de la logique ou sémiotique comme « observation des pensées dans leur expression » et comme « traitant des intentions secondes appliquées aux premières », et l’affirmation que « chaque fois que nous pensons, nous avons présent à la conscience quelque sentiment, image, concept, ou autre représentation qui a le rôle d’un signe »45.

  • 46 5.251 ; 5.313.
  • 47 5.252 ; 5.253.
  • 48 7.364.

19Ainsi s’éclaire cette affirmation cryptique de Peirce selon laquelle la pensée est non seulement en signes, mais est un signe46, thèse issue de la critique de l’intuition et qualifiée de « seconde idée-force » du pragmatisme : si la pensée ne se manifestait pas par des signes, dans l’extériorité, nous ne pourrions rien en dire ni rien en connaître. La seule pensée que nous connaissons ne peut donc être que la pensée par signes47. Et, « si nous souhaitons analyser les phénomènes mentaux, la meilleure manière est de le faire non de l’intérieur mais de l’extérieur, c’est-à-dire dans les signes et à travers l’activité sémiotique »48. Observer la manière de fonctionner du signe, dont la pensée n’est qu’une catégorie, est donc le moyen le plus sûr pour comprendre en retour les phénomènes mentaux, ainsi d’ailleurs que certaines de leurs caractéristiques irréductibles.

La déduction des catégories et la relation-signe.

  • 49 Sum. Log., 1, 64.

20C’est par application de la méthode ockhamiste de suppositio que Peirce met en œuvre son projet et déduit, dès 1867, sa liste des catégories (très peu modifiée par la suite). Or que permet la suppositio ? En laissant de côté la significatio du terme, de ne plus traiter le signe que sous l’angle de sa capacité « d’être pris pour quelque chose en vertu de sa combinaison avec un autre signe du langage dans une phrase ou une proposition »49.

  • 50 Sum. Log., chap. 5-9.
  • 51 1.551.
  • 52 2.415.
  • 53 2.428.
  • 54 4.549.
  • 55 1.548.

21La relation-signe opère dès lors une refonte de la relation sujet-prédicat. On n’a plus une relation de causalité, mais une relation terme à terme ; non entre des termes absolus, mais entre des termes connotatifs, i.e. tels qu’ils « signifient une chose premièrement et une autre secondairement »50 et tels qu’ils ont une « définition nominale ». De tels termes ne se réfèrent donc non pas directement, mais indirectement ou obliquement à des objets individuels. Comme tels, ils signifient premièrement une signification et, secondairement, les objets individuels sur la base de cette signification. Ainsi, lorsque Peirce écrit dans la « New List » que la même chose est dite par « le poêle est noir » et « il y a de la noirceur dans le poêle »51, noir se réfère au poêle sur la base de ce qu’il incarne la noirceur. Noir se réfère premièrement à sa signification, la noirceur, et secondairement au poêle sur la base de cette signification. Ce qui ne revient pas à hypostasier celle-ci en un quelconque universel (comme en témoignent les références à des auteurs non réalistes tels que Jean de Salisbury ou Abélard52) : penser « le poêle est noir », c’est simplement penser à une nature indifferenter, ou sans considérer les différences de ses individualités, comme quand nous pensons à une chose (noire) généralement53. On substitue donc un substantif à un adjectif (par une abstraction dite hypostatique) en créant ainsi un ens rationis, mais sans préjuger de sa realitas54. Le sujet et le prédicat ne sont donc pas en toute rigueur des concepts mais des hypothèses55. Dès que nous formons une proposition et assignons des qualités à des choses, nous ne nous contentons pas de « lire » un réel qui nous serait donné à livre ouvert ; d’emblée, nous nous livrons à une activité théorique ; nous interprétons :

  • 56 Ms 403.

Je vois un poêle noir. Il y a une sensation directe de noirceur. Mais si je juge le poêle comme étant noir, c’est que je compare cette expérience avec des expériences antérieures. C’est que je compare la sensation avec une idée familière qui est dérivée d’objets noirs familiers. Quand je dis que le poêle est noir, je fabrique une petite théorie pour en expliquer la vue56.

22Un signe ne dénote donc jamais son objet directement ou dyadiquement : il ne dénote son objet que parce qu’il y a un autre signe (pas nécessairement un esprit) qui l’interprète comme le faisant. Toute proposition implique donc une référence à un objet, elle-même rendue possible par une représentation (son interprétant) qui l’interprète, laquelle à son tour se fait à partir de tel ou tel aspect prélevé ou abstrait de l’objet (son fondement ou ground). Toute synthèse met donc en œuvre une relation-signe pour laquelle trois catégories sont indispensables : référence à l’objet (Qualité), référence au fondement (Relation), référence à l’interprétant (Représentation).

23Signe parmi d’autres, comment fonctionne la pensée ? Elle est signe, dans la mesure où elle est susceptible d’être comprise comme étant mise pour (suppositio) quelque chose d’autre. Elle ne tire donc pas son sens d’un sujet ou d’un esprit, mais de la relation de signification qui se trouve ainsi instaurée.

  • 57 5.284.

La pensée est un signe qui renvoie non à un objet mais à une pensée qui est son signe interprétant, celle-ci renvoyant à son tour à une autre pensée-signe qui l’interprète, et ceci en un processus continu57.

  • 58 5.285.

Supposons, par exemple, que l’on pense à Toussaint Louverture et qu’on pense à lui comme à un noir, mais non distinctement comme à un homme. Si l’on ajoute ensuite cette distinction, c’est par le moyen de la pensée qu’un noir est un homme, c’est-à-dire que la pensée subséquente, homme, renvoie à la chose externe parce qu’elle est prédiquée de cette pensée antérieure, noir, que l’on a eue de cette chose. Si nous pensons ensuite à Toussaint comme à un général, alors nous pensons que ce noir, cet homme, fut général. Et ainsi, dans tous les cas, la pensée subséquente dénote ce qui a été pensé dans la pensée antérieure58.

24Le processus sémiotique est donc une relation à trois termes : un signe est une chose reliée sous un certain aspect à un second signe, son objet, de telle manière qu’il mette en relation une troisième chose, son interprétant, avec ce même objet, et ainsi de suite, ad infinitum. Issue de l’analyse catégorielle cette triadicité va, au fil des textes et des analyses logiques et phénoménologiques, manifester l’existence des trois catégories distinctes et irréductibles les unes aux autres – bien que toujours liées dans l’expérience – que sont la Priméité (Firstness), ou dimension qualitative du réel dans sa spontanéité et son immédiateté sensible, la Secondéité (Secondness), l’élément réactif et brutal de l’existence, et la Tiercéité (Thirdness) enfin, telle qu’elle se manifeste dans le sens, l’intelligence, la règle-habitude, la pensée, et le rôle prééminent que joue cette dernière catégorie.

Tiercéité, triadicité et réalisme

25Trois idées animent donc le réalisme sémiotique catégoriel : la première, qui fait dériver les classifications sémiotiques des catégories logiques ; la seconde, qui associe le signe à la Tiercéité ; la troisième enfin, qui interprète la Tiercéité comme une causalité finale ou une intentionnalité, et fait de la relation-signe une relation triadique irréductible :

  • 59 8.331.

Si l’on prend une forme quelconque de la relation triadique ordinaire, on y trouvera toujours un élément mental59.

26Comme les classifications sémiotiques sont le miroir des catégories logico-ontologiques, on peut donc toujours envisager le signe, comme tout autre phénomène, selon qu’il est Premier, Second ou Troisième. D’où une première trichotomie : le signe par rapport à lui-même, le signe par rapport à son objet, le signe par rapport à son interprétant.

27De nouveau, chacune de ces divisions se décompose, la première trichotomie comprenant respectivement le qualisigne (signe incarné dans une qualité, n’ayant rien à voir avec son caractère de signe), le sinsigne (ou événement singulier existant qui est signe), le légisigne (ou loi) qui est signe.

28Comme second, i.e. par rapport à son objet, le signe (ou existant) peut se décomposer à nouveau selon qu’il est premier ou icône (renvoyant à l’objet en vertu de caractères qui lui sont propres, que l’objet existe ou pas), second ou index (renvoyant à l’objet par lequel il est dynamiquement affecté), troisième enfin ou symbole (renvoyant à l’objet en vertu d’une loi).

29Comme troisième, i.e. par rapport à l’interprétant, le signe peut exprimer sa généralité, soit comme premier (rhème) ou possibilité qualitative ; soit comme second (dicisigne) ou signe d’existence réelle, soit enfin comme troisième (argument) ou signe qui pour son interprétant est un signe de loi.

30La division la plus fameuse est celle qu’établit Peirce entre index, icône et symbole. En quoi consiste-t-elle ?

  • 60 2.304.

Un signe est soit une icône, un index ou un symbole. Une icône est un signe qui posséderait le caractère qui le rend signifiant même si son objet n’avait aucune existence ; tout comme un trait de crayon à mine représente une ligne géométrique. Un index est un signe qui perdrait d’emblée le caractère qui fait de lui un signe si son objet était enlevé, mais qui ne perdrait pas ce caractère s’il n’y avait aucun interprétant. Ainsi par exemple, un moule comportant un trou de balle comme signe d’un coup de fusil ; car sans le coup, il n’y aurait pas eu de trou ; mais il y a bien un trou, que quelqu’un ait ou non l’idée de l’attribuer à un coup de fusil. Un symbole est un signe qui perdrait le caractère qui fait de lui un signe s’il n’y avait pas d’interprétant. Ainsi, n’importe quelle forme de discours ne signifie ce qu’elle signifie qu’en vertu de ce que l’on comprend qu’elle a cette signification60.

  • 61 4.531.

31Pour mieux comprendre, appliquons les catégories sémiotiques à un exemple : la trace de pas retrouvée par Robinson sur le sable61.

32Par rapport à elle-même, cette trace est un quali-signe (le signe d’une qualité, indépendamment même de son impression dans le sable). C’est un sinsigne, en tant que trace unique laissée hic et nunc à cet endroit de l’île. Ce ne peut être un légisigne : elle renvoie au seul pas de l’individu Vendredi et n’a donc aucune généralité. Mais, en d’autres temps et lieux, elle pourrait servir à faire la différence entre le pas de Vendredi et celui d’autres habitants de l’île, et elle serait alors, telle une empreinte digitale, un légisigne.

  • 62 2.276.
  • 63 2.279 ; 2.282.
  • 64 2.277.

33Par rapport à son objet, c’est une icône, ou image-signe qui renvoie à son objet, en vertu de caractères qui lui sont propres et qu’il possède. La trace est ici iconique parce qu’elle peut représenter son objet principalement par sa similarité, « quel que soit son mode d’être » 62. Notons au passage que, si la trace revêt ici un caractère iconique en raison de sa ressemblance avec l’objet dont elle est ici l’image (priméité de l’icône), il peut y avoir relation iconique alors même que la ressemblance avec l’objet n’est pas matérielle mais « consiste simplement dans les relations avec ses parties » (cas du diagramme)63, ou tient dans un parallélisme ou une analogie (métaphore)64. On notera aussi que la trace de pas n’est une icône que parce qu’il doit y avoir un interprétant capable de savoir qu’elle exhibe son objet. Le sens du signe n’est donc pas donné : il suppose la maîtrise d’une règle ou de son usage. Aussi les icônes sont-elles le plus souvent des symboles, i.e. des signes associés à leur objet par des règles conventionnelles.

  • 65 2.283.
  • 66 2.285-7 ; 2.305-6.
  • 67 2.292.

34Mais la trace de pas est aussi, par rapport à son objet, un index, celui de la présence sur l’île, non de quelqu’un en général, mais de l’individu Vendredi. Notons le lien étroit de « connexion réelle »65 qui relie le signe à son objet et rend ce dernier nécessaire au signe : la trace de pas attire l’attention, elle surprend celui qui croyait se trouver sur une île déserte66. Elle indique la présence existentielle d’un individu. Mais la trace de pas a aussi valeur de symbole : elle fonctionne comme « representamen dont le caractère représentatif consiste précisément en ce qu’il est une règle qui déterminera son interprétant »67. La trace est un symbole pour l’interprétant, qui infère, de la représentation de cette forme et de ce qu’elle indique, la présence d’un homme sur l’île.

  • 68 2.299.
  • 69 2.291.

35Prise en sa dimension d’icône ou d’index, la trace paraît autosuffisante : ce serait donc un signe qui fait signe en n’ayant besoin que de son objet et pas d’un interprétant. Du reste, si la trace comme index est liée physiquement à son objet, la trace comme icône n’a pas de lien dynamique avec l’objet qu’elle représente ; simplement, « ses qualités ressemblent à celles de cet objet et provoquent des sensations analogues dans l’esprit pour lequel elle est une ressemblance »68. Mais cette relative non-dépendance de l’icône et de l’index par rapport à l’interprétant, et même (dans le cas de l’icône) par rapport à l’objet, ne fera que souligner la fonction spécifique qui est la leur dans la relation-signe, fonction d’indication plus que d’affirmation (« les icônes et les indices n’affirment rien »)69 ou de signification, cette dernière relevant de signes exigeant le recours à un interprétant (i.e. moins les seuls symboles que les signes où la dimension symbolique est déterminante). Ce n’est donc que renvoyé à son interprétant que le signe, en sa dimension (indexicale ou iconique), acquiert une valeur dénotative, donne une information, prend en d’autres termes son sens de signe.

  • 70 8.344-5.

36Souvent réaménagées70, confrontées à l’expérience, les classifications sémiotiques ne restent en effet pour Peirce des classifications que parce qu’elles associent l’analyse des signes à celle de leur sens. La notion de Tiercéité ne définit pas ce qu’est un signe : elle définit une relation de signes.

  • 71 1.540.

Je limite le mot représentation à l’opération d’un signe71.

  • 72 Ms 517.

Le signe lui-même est un lien72.

Le concept central de la sémiotique peircienne n’est donc ni celui de représentation ni celui de representamen, ni même celui de signe, c’est celui de signe en acte : il s’agit moins d’une théorie générale de la représentation que d’une théorie de la production et de la reproduction des signes et de leur interprétation, bref, de la traduction possible de signes en d’autres signes.

  • 73 4.132.

Le sens d’un signe est le signe dans lequel il doit être traduit73.

  • 74 4.127.

Le “sens” est, en sa première acception, la traduction d’un signe en un autre système de signes74.

  • 75 2.304.

Aussi la tripartition, aujourd’hui courante, entre aspects syntaxiques, sémantiques et pragmatiques du signe, s’adapte-t-elle mal au projet peircéen qui est, en vérité, pragmatiste de part en part. Ce n’est, en effet, que par rapport à la semiosis que les divisions prennent leur sens. À ce titre, la division entre index, icône et symbole est moins une division entre des signes différents qu’entre différentes fonctions du signe (fonctions iconique, indexicale, symbolique)75.

  • 76 3.359-63 ; 5.73.
  • 77 2.306 ; 2.276 ; 2.279.
  • 78 4.447 ; 2.304.
  • 79 1.537.

37Même si l’index, l’icône et le symbole ont chacun leur caractéristique réelle et irréductible (à cet égard, il n’y a pas de prééminence du symbole par rapport aux deux autres, même si le symbole apparaît comme le seul signe « authentique »76), dès qu’on a affaire à un système signifiant (l’analyse catégorielle l’a montré, qui a insisté sur la réalité de chacune des catégories, tout en soulignant qu’elles sont réellement liées et ordonnées à la Tiercéité), il n’y a pas de purs indices, ni de pures icônes77. Leur sens ne se précisant en effet que dans une sémiose ultérieure78, tous les signes restent, dans une certaine mesure, symboliques, l’idée maîtresse de la sémiose étant d’exemplifier une Tiercéité ou relation triadique79 :

  • 80 8.332.

Dans sa forme authentique, la Tiercéité est la relation triadique existant entre un signe, son objet et la pensée interprétante, elle-même signe, considérée comme constituant le mode d’être d’un signe80.

  • 81 2.274.
  • 82 5.66 ; 5.105.
  • 83 1.343 ; 8.331 ; 1.538.

L’avantage qu’il y a à substituer à la notion de « représentabilité » la catégorie ontologique de « Tiercéité », c’est de souligner que la structure d’intelligibilité ne se limite pas à la pensée humaine, comme en témoigne l’exemple du tournesol, phénomène purement générique de la nature elle-même81. En tout phénomène se trouve donc, selon Peirce, une structure d’intelligibilité ou Tiercéité82. Associée au signe, la Tiercéité indique que tout signe met en jeu de la signification ou encore « exécute une intention », une finalité, et que, dans tous les cas, on a affaire à des significations inépuisables en raison du caractère irréductible de la troisième catégorie83.

  • 84 1.363.
  • 85 1.345.

38Cette irréductibilité, que Peirce croit avoir démontrée (à l’aide d’un « remarquable théorème »), est celle par laquelle il explique par exemple que l’on ne peut analyser la relation de don comme une relation dyadique : Antoine donne une bague à Cléopâtre84. Dans l’esprit de Peirce, toute relation autre que triadique se ramène plus ou moins à une liste, à une succession. Or si le don a un sens, celui-ci ne peut être rendu par une liste, aussi riche et aussi ordonnée soit-elle, parce qu’une liste, quelle qu’elle soit, présuppose une compréhension du principe sur lequel elle repose. Sans cette compréhension qui règle l’usage de la liste, il n’y a rien en fait qui empêche que l’on n’arrête pas la liste : si l’on ne comprend pas en quoi consiste le don, la liste de choses données peut aboutir à des absurdités. Dire que toute signification est triadique, c’est d’abord refuser de la réduire à une rela­tion dyadique85.

  • 86 5.472.

Un événement A peut, sous l’action de la force brutale, produire un événement B, et l’événement B peut à son tour produire un troisième événement C. Le fait que l’événement C est sur le point d’être produit par B n’a aucune influence du tout sur la production de B par A. Il est impossible que ce soit le cas, puisque l’action de B en produisant C est un événement futur contingent au moment où B est produit. Telle est l’action dyadique, qu’on appelle ainsi parce que chacune de ses étapes concerne une paire d’objets86.

  • 87 5.473.

Ce qui est en revanche caractéristique d’une action triadique, c’est qu’« un événement A produit un second événement B comme moyen de produire un troisième événement C » ; en pareil cas, « ou bien B sera produit s’il produit ou s’il est probable qu’il produise C, ou bien B ne sera pas produit s’il ne produit pas ou s’il n’est pas probable qu’il produise C »87.

  • 88 1.366.

39La triadicité introduit l’idée de finalité, de but, d’intentionnalité. Pour qu’il y ait action triadique, il ne suffit pas qu’il y ait une relation causale, dynamique, entre un événement A et notre croyance que B. Il faut que nous voyions en A le signe qui justifie le fait B. Dans le premier cas, aucune intelligence de la relation n’est nécessaire. Dans le second cas, si. La relation-signe étant la relation triadique authentique, elle échappe donc aux formes dégénérées possibles de la Tiercéité88 (ex. : quand une épingle fixe ensemble deux choses en passant à travers l’une et à travers l’autre, l’une ou l’autre pourrait disparaître et l’épingle continuerait à passer à travers celle qui resterait).

  • 89 5.473 ; traduction par Deledalle dans Écrits sur le signe, p. 127.

Supposons, par exemple, qu’un officier commandant un peloton ou une compagnie d’infanterie donne l’ordre : « Arme au pied ! » Cet ordre est, bien entendu, un signe. Cette chose qui est la cause d’un signe est appelé l’objet (dans le langage ordinaire, l’objet « réel », mais plus exactement l’objet existant) représenté par le signe : le signe est déterminé à quelque espèce de correspondance avec cet objet. Dans le cas présent, l’objet que l’ordre représente est que l’officier veut que la crosse des mousquets repose sur le sol89.

  • 90 5.473.

40On pourrait penser que l’on a affaire ici à un cas parfait de relation dyadique : un ordre (militaire de surcroît), on y obéit ; un point c’est tout. Même alors pourtant, la relation instaurée est triadique et irréductible ; l’action de la volonté de l’officier sur le signe n’est pas seulement dyadique : s’il avait cru en effet un seul instant que ses soldats étaient sourds-muets, ou ne connaissaient pas un mot de français, ou que c’étaient de nouvelles recrues n’ayant reçu aucun entraînement ou décidées à ne pas obéir, « sa volonté ne l’aurait probablement pas conduit à donner cet ordre »90.

41Affirmer ici l’irréductibilité de la relation triadique, c’est donc refuser de réduire la signification véhiculée par le signe à une relation directe, non médiatisée, entre un signe et ce que le signe signifie (son objet) : il n’y a donc pas de relation-signe là où on peut s’attendre à trouver la signification donnée d’avance dans le signe. Le « résultat signifié d’un signe », auquel Peirce va donner le nom d’interprétant, n’est pas de l’ordre de la régulation automatique. Aussi un métier à tisser Jacquard, dont le résultat signifié est d’une certaine façon déjà donné dans le signe, n’est-il qu’un quasi-signe.

42Mais la relation-signe triadique authentique ne consiste pas en la mise en évidence d’un seul terme irréductible : l’interprétant. Si la relation-signe est bien telle, c’est, d’une part, parce qu’elle est la figure même de la Tiercéité, et, d’autre part, parce qu’elle met en œuvre trois termes irréductibles : le signe, l’objet, l’interprétant.

Le « triangle peircien » : signe, objet, interprétant

43Toute signification est une relation triadique, jamais une relation entre un signe et ce que le signe signifie (son objet). L’analyse de la relation-signe passe donc par l’examen de la relation triadique complète entre objet, signe et interprétant, qui n’ont de sens qu’en relation l’un avec l’autre. Le processus sémiotique est donc d’abord une relation à trois termes : un signe est une chose reliée sous un certain aspect à un second signe, son objet, de telle manière qu’il mette en relation une troisième chose, son interprétant, avec ce même objet, et ainsi de suite ad infinitum.

L’objet du signe

  • 91 2.228.

Un signe, ou representamen, est quelque chose qui représente à quelqu’un quelque chose sous quelque rapport (respect) ou à quelque titre (capacity). Il s’adresse à quelqu’un, c’est-à-dire crée dans l’esprit de cette personne un signe équivalent, ou peut-être plus développé. Ce signe qu’il crée, je l’appelle l’interprétant du premier. Le signe représente quelque chose, son objet. Il représente cet objet, non sous tous les rapports, mais par référence à une sorte d’idée que j’ai appelée quelquefois le fondement (ground) du representamen91.

44Le statut de l’objet tient tout entier dans le caractère paradoxal et subtil du réalisme scolastique peircien.

45Dès 1873, Peirce a indiqué trois conditions à la présence d’un signe ou de « quelque chose qui est mis à la place d’une autre chose pour un esprit » : que le signe « ait des caractères qui nous permettent de le distinguer d’autres objets » ; qu’il soit, d’une manière ou d’une autre, « affecté par l’objet qu’il signifie » ; que l’on puisse donc repérer une relation causale, soit de l’objet au signe (cas de la girouette directement mue par la force du vent, de la photographie causée par une lumière radiante à partir de l’objet qu’elle représente), soit du signe vers l’objet (cas de la promesse, qui n’est « signe de la chose promise que dans la mesure où elle causera elle-même l’existence de son être »). La troisième condition est qu’il « s’adresse à l’esprit ».

  • 92 5.213-224.

46Toute la finesse de l’analyse peircienne tient dans le res­pect de cette double condition : l’objet doit être à la fois réel et signe. Il faut maintenir l’efficace causale (seconde) de l’objet, tout en respectant cette idée que l’objet est lui-même d’emblée pris dans le réseau des signes (refus de la connaissance intuitive92).

  • 93 5.286.
  • 94 Thibaud, 1983, p. 7 ; 1986, p. 19-43.
  • 95 2.228.

47L’objet est d’abord signe parce qu’il est toujours saisi à partir de son fondement (ground) : tout référent est une sorte de cas-limite fictif, déjà structuré par les règles du langage, toujours saisi à partir d’un certain angle (le ground93) qui fait « éclater » l’objet dans la représentation en une multiplicité d’aspect94 ; le ground est donc la relation du signe à l’objet et ce qui justifie un certain type d’interprétation95. C’est, en effet, un attribut de l’objet, en tant que cet objet a été choisi d’une certaine façon et que certains de ses attributs ont été rendus pertinents : dans l’expression « cette table est cirée », la table aurait pu être perçue et décrite comme solide, belle, etc. Le ground n’est donc pas le signe-véhicule, car ce dernier possède maintes caractéristiques non pertinentes à sa fonction-signe. Le ground est le point de vue selon lequel on interprète le signe-véhicule comme signe de son objet.

48C’est dans les termes du « fondement » de signification que Peirce élabore sa division des signes en icônes, indices et symboles. L’icône se rattache à l’objet par ressemblance, ou, si l’objet est une simple qualité ou un simple type, en l’incarnant ou en l’exemplifiant : si un morceau de tissu est utilisé comme échantillon de couleur, alors on l’utilise dans son caractère comme signe de la couleur qu’il incarne. Un indice sera rattaché à l’objet existentiellement en en étant un effet, comme la fumée est un effet du feu et signifie par là l’existence d’un feu à l’endroit où celui-ci apparaît. Enfin, un symbole est rattaché à son objet par une règle qui a pour effet de dire qu’il « doit » être interprété comme signifiant cet objet (par ex. les parties conventionnellement signifiantes du discours humain).

49Le fondement d’un symbole est ainsi directement sémiotique, mais pas ceux des indices et des icônes. Dans chaque cas, il faut distinguer entre la signification que le fondement signifie et le fondement lui-même. La signification est ce que l’on est justifié à interpréter ; le fondement est ce qui justifie ou détermine cette interprétabilité.

50Bien que le ground d’un signe justifie certaines interprétations de ce signe, il n’est pas infaillible ; c’est pourquoi certains signes sont faux. Si des interprétations fondées ne peuvent être des mésinterprétations, puisqu’elles appréhendent correctement la signification du signe, elles peuvent être erronées d’une autre manière : par exemple, la fièvre peut être un signe ou un symptôme d’une maladie parce que la plupart des cas de fièvre sont causés par une maladie. En l’absence d’information quant au contraire, on infère à juste titre la maladie à partir du fait de la fièvre. Mais si une personne fiévreuse se révèle ne pas être finalement malade, alors notre conclusion, bien que reposant sur une interprétation fondée de la fièvre, sera erronée.

  • 96 8.343 ; 8.183 ; 4.536.

51Comment dès lors maintenir l’efficace causale de l’objet ? Peirce introduit ici une distinction entre « objet immédiat » ou « objet tel que le signe le représente » et « objet dynamique » ou « objet réellement efficient, mais pas immédiatement présent »96.

  • 97 8.183 ; Ms 318 ; 2.230.
  • 98 4.536
  • 99 Lettre à Lady Welby du 23 décembre 1908 ; Ms 318 ; Ms 292.

52L’objet dynamique correspondrait au réel existant, réactif, donné comme à interpréter, « l’objet tel qu’il est », « réel », ou « imaginable ou inimaginable »97. Condition de possibilité de la sémiose, il est « la réalité qui, par un moyen ou un autre, parvient à déterminer le signe à sa représentation »98. Est-ce à dire que l’objet dynamique soit « hors du signe », « antérieur » à ce dernier et « indépendant » de lui99 ? Ici encore, ce serait commettre l’erreur nominaliste de la Ding an sich : l’indépendance de l’objet n’est jamais chez Peirce que la limite asymptotique de l’opération sémiotique.

  • 100 Ms 966.

Par objet, j’entends tout ce que nous pouvons penser, c’est-à-dire, tout ce sur quoi nous pouvons parler100.

  • 101 8.178.
  • 102 8.314.
  • 103 8.183 ; 4.536 ; 5.473.

53Aussi le Ms. 450 analyse-t-il l’objet comme l’univers de discours de de Morgan, que symbolise la feuille d’assertion des graphes existentiels. La distinction objet immédiat / objet dynamique ne correspond donc pas à la distinction entre le réel et sa représentation, puisque aussi bien l’objet dynamique peut être un monde imaginaire ou fictif, comme dans « Hamlet était fou » ; ou encore un objet multiple, comme dans : « Reposez-armes ! », dont l’objet propre est l’action ultérieure des soldats, mais aussi « l’univers des choses désirées par l’officier commandant à ce moment-là »101. Aussi Peirce préfère-t-il parler d’objet dynamique et non d’objet réel102. L’objet immédiat, quant à lui, est l’objet dynamique « connu dans le signe », « l’objet tel que le signe lui-même le représente et dont l’être est ainsi dépendant de sa représentation dans le signe » ; c’est l’objet dynamique « intériorisé dans le signe »103.

  • 104 8.314.

Supposons par exemple que je me réveille le matin avant ma femme, qu’elle s’éveille ensuite et me demande : « Quel temps fait-il ? » Cette question est un signe dont l’objet (immédiat) tel qu’il est exprimé est le temps à ce moment-là, mais dont l’objet dynamique est l’impression que j’ai vraisemblablement retirée en jetant un coup d’œil dehors en entrebâillant les rideaux. Supposons que je réponde : « Il fait orageux. » Voilà un autre signe. Son objet immédiat est la notion du temps présent, dans la mesure où il s’agit de quelque chose qui lui est commun à elle et à moi – non pas quant à son caractère, mais quant à son identité. L’objet dynamique est l’identité des conditions météorologiques réelles et actuelles du moment104.

  • 105 Ex. 5.473.
  • 106 2.230.

54L’objet dynamique est donc déjà donné dans son indétermination (vague) et non comme objet concret : c’est l’impression vague (Priméité) qui va être la cause (Secondéité) déterminant l’objet immédiat (Tiercéité), i.e. la notion ou idée générale construite, l’universel de multis commun aux deux protagonistes. Si certains textes sont ambigus105 (Peirce parlant parfois du signe comme d’une sorte d’« émanation » de l’objet, d’un « fragment arraché à l’objet »106), il reste que, si l’objet dynamique peut « déterminer le signe à sa représentation », c’est seulement parce qu’il est déjà lui-même signe.

  • 107 1.538.

Tout signe représente un objet indépendant de lui-même ; mais il ne peut être un signe de cet objet que dans la mesure où cet objet a lui-même la nature d’un signe, de la pensée. Car le signe n’affecte pas l’objet mais en est affecté, de sorte que l’objet doit être capable de communiquer la pensée, c’est-à-dire doit avoir la nature de la pensée ou d’un signe107.

  • 108 8.314.
  • 109 8.179.

55Que l’objet soit donc d’emblée une abstraction ou un universel abstrait saisi à partir de son fondement, que le signe ne puisse en conséquence l’exprimer mais seulement l’indiquer108, explique l’importance de deux facteurs cruciaux pour le bon déroulement de la relation-signe : d’abord une certaine « familiarité (acquaintance) avec le système de signes », indispensable pour seulement « commencer à avoir la moindre idée signifiée par le signe », et « l’observation collatérale », qui se distingue de cette familiarité primitive et qui met en jeu « une familiarité préalable avec ce que le signe dénote »109.

  • 110 Cf. 8.178, la léthargie de Napoléon.
  • 111 5.554.
  • 112 8.179.

56Ainsi, pour comprendre le sens d’un signe tel que « Hamlet était fou », il faut savoir que les hommes se trouvent parfois dans cet état bizarre, en avoir vu ou, du moins en avoir entendu parler. On améliorera encore la situation si l’on sait de façon non seulement conjecturale mais spécifique ce qu’était la notion shakespearienne de folie110. Étant donc admis qu’il doit y avoir entre l’objet et le signe une relation dynamique de causalité, une contrainte111, il faut un élément essentiel à l’effectuation de cette relation causale, l’expérience collatérale ; bref, une expérience indépendante de l’action du signe, qui ne fait pas partie non plus de l’interprétant112, mais sans laquelle l’objet ne peut avoir de rôle vraiment causal, exercer une véritable Secondéité et, par là même, entrer dans le processus de signification et de compréhension. Il faut donc que l’expérience collatérale (l’ensemble des habitudes) en un sens crée l’objet ; c’est pourquoi, si Peirce insiste sur le lien causal qui unit l’objet au signe, il souligne aussi le lien causal qui relie le signe (réseau d’habitudes ou d’expériences collatérales) à son objet :

  • 113 8.178.

L’objet est introduit à l’existence par le signe. […] L’objet d’un signe peut parfois être quelque chose de créé par le signe113.

Cette expérience doit transformer l’objet en signe pour que l’objet puisse à son tour fonctionner dynamiquement dans la relation-signe.

  • 114 8.183.

57Mais, en amont comme en aval, l’objet est toujours pris dans le réseau des signes : toujours objet d’interprétations antérieures, l’objet réel est aussi ce qui apparaît comme ce qui serait construit et idéalement représenté dans l’interprétation finale : « L’objet tel qu’il est, [...] dans des relations telles que celles où il se trouverait à l’issue d’une étude finale114. » L’objet immédiat tend alors à se confondre avec l’objet dynamique : c’est l’objet dont notre connaissance a confirmé le caractère « objectif », ou vrai, i.e. réel ; l’objet immédiat est la réalisation, la matérialisation, ou encore la progression de la Tiercéité.

  • 115 8.181.

58L’objet de tout signe étant un individu ou habituellement une collection individuelle d’individus, pour connaître l’objet, ce qui est requis « c’est une expérience antérieure de cet objet individuel ». Point n’est donc besoin d’une intelligence ni d’une « raison particulière » de la part de l’interprète. En revanche, connaître l’interprétant, ou « ce que le signe lui-même exprime, peut exiger la capacité la plus haute de raisonnement »115.

L’interprétant du signe

  • 116 Lettre à Lady Welby du 14 mars 1909.
  • 117 5.179 ; 5.175 ; 2.293.

59C’est sans doute le concept d’interprétant qui constitue l’originalité décisive de la théorie peircienne du signe : « La signification […] est affaire non de relation de signe à objet, mais de relation de signe à interprétant116. » Il correspond très généralement au concept de sens, puisque celui-ci est défini comme « l’interprétant […] général entier »117. Dans la relation triadique, l’interprétant a un rôle médiateur, d’information, d’interprétation, ou encore de traduction d’un signe dans un autre signe.

  • 118 4.132.

Le sens d’un signe est le signe dans lequel il doit être traduit118.

  • 119 5.569 ; 5.473.

D’où son rôle fondamental dans la signification, puisqu’un « signe est seulement un signe in actu en vertu de ce qu’il reçoit une interprétation, i.e. en vertu de ce qu’il détermine un autre signe du même objet »119.

  • 120 5.318.
  • 121 1.339.
  • 122 SS, p. 111.
  • 123 4.536.
  • 124 5.475.
  • 125 SS, p. 111.

60Si l’interprétant est bien de l’ordre de la représentation, « un representamen déterminé par un autre representamen »120, on ne saurait en faire une lecture intellectualiste ou psychologisante. Certes, Peirce le définit parfois comme « l’idée qui fait naître le signe » ou « l’effet qu’il produit dans l’esprit d’une personne »121 ; mais c’est parce qu’il « désespère de faire comprendre sa propre conception élargie » qu’il introduit la notion de « personne »122, rendant à l’avance injustifiée la lecture de Charles Morris. L’interprète n’est en effet jamais qu’un « quasi-esprit » puisqu’il n’est qu’un signe parmi les autres123. La classe des interprétants est donc très large : elle comprend bien les « interprétants logiques », mais aussi les « interprétants affectifs » (tels que l’effet provoqué par l’audition d’un morceau de musique), les « interprétants énergétiques » (impliquant des efforts musculaires, comme dans le commandement de mettre l’arme au pied)124. En 1909, Peirce introduira d’ailleurs une nouvelle trichotomie entre interprétants « immédiat » (ou le fait pour tout signe d’avoir sa propre interprétabilité avant d’avoir un interprète), « dynamique » (celui « dont on fait l’expérience dans chaque acte d’interprétation et qui est à chaque fois différent de l’interprétant de n’importe lequel d’entre eux ») et « final » (« le résultat interprétatif auquel tout interprète est appelé à parvenir si le signe est suffisamment considéré »)125.

  • 126 5.473.
  • 127 8.314

61Reprenons l’exemple donné par Peirce de la conversation entre lui et sa femme à propos du temps qu’il fait. L’interprétant ou effet signifié du signe « Quel temps fait-il ? », ou encore « tout ce qui est explicite dans le signe lui-même, indépendamment de son contexte et des circonstances de son expression »126, bref ce qu’il explique ou explicite du signe, c’est la « qualité du temps ». L’interprétant immédiat du signe « Quel temps fait-il ? » est « ce que la question exprime, tout ce qu’elle exprime immédiatement ». Quant à son interprétant dynamique, il s’agit de la réponse de Peirce à la question posée par sa femme, bref « l’effet actuel qu’il [le signe] a sur son interprète [lui]. Enfin, son interprétant final (ou ultime), parfois nommé sa Signifiance (Significance), c’est le but qu’avait sa femme en posant la question, i.e. l’effet qu’aura la réponse à la question sur les projets qu’elle pourra faire concernant la journée à venir. Quant au second signe, « Il fait orageux » (la réponse de Peirce), cette fois l’interprétant immédiat est le « schéma » (schema) qui s’effectue dans l’imagination de sa femme, i.e. « l’image vague ou ce qui est commun à différentes images d’un jour orageux » ; l’interprétant dynamique, « sa déception ou tout effet actuel que cela a immédiatement sur elle » ; quant à l’interprétant final, il est constitué par « la somme des leçons (morales, scientifiques) de la réponse »127.

62Ce que le concept d’interprétant met en relief, c’est le caractère interprétable du signe, quel que soit le processus (psychologique ou physiologique) par lequel cette interprétabilité s’effectue. D’où un autre trait spécifique de la relation-signe : son caractère nécessairement indéfini et ouvert.

  • 128 5.259-263.
  • 129 Cf. l’exemple du lithium, 2.330.
  • 130 1.559.
  • 131 8.315.
  • 132 8.315.
  • 133 5.473.

63Absence de limite d’abord au niveau du premier representamen, qui est d’emblée un interprétant d’un representamen antérieur (impossibilité d’une connaissance première)128. Absence de limite aussi du côté du nombre des representamen que l’interprétant peut interpréter comme signes du même objet : « man », comme règle du dictionnaire, n’est pas seulement l’interprétant d’« homme » (R1), mais aussi d’« anthropos » (R2), d’« uomo » (R3, etc.) Absence de limite encore du côté de l’objet, puisque l’objet immédiat n’est jamais une eccéité, mais une classe d’objets saisis à partir d’un ground : si on change de ground, il y aura de nouveaux objets et de nouveaux interprétants. Absence de limite, enfin, du côté de l’interprétant, générée par le principe de traductibilité lui-même : tout signe originel (le signe envisagé par rapport à ses interprétants), étant soit un rhème (ou terme) soit un dicisigne (ou proposition) soit un (argument), peut être analysé et traduit dans un autre signe qui le développe plus totalement129. Tel est le moteur de l’analyse pragmatiste de la proposition : si le signe originel est une proposition, ses interprétants seront simplement toutes les propositions que l’on pourra en inférer130. On comprend pourquoi Peirce refuse à l’avance toute lecture réductionniste ou vérificationniste stricte de la maxime pragmatiste, pourquoi il considère que « le pragmaticisme n’est pas exclusivement une opinion sur l’interprétant dynamique »131. Car le propre de l’interprétant final n’est pas de consister en la manière dont un esprit quelconque agit (interprétant dynamique), mais dans la manière dont tous les esprits réagiraient. Il manque donc à l’interprétant dynamique ce qui est nécessaire au fonctionnement correct de la relation-signe : d’être assez général et universel pour avoir le caractère d’une règle ou d’une loi, bref d’énoncer une vérité qui pourrait s’exprimer sous la forme d’une proposition conditionnelle de la forme : « Si telle ou telle chose devait se produire pour n’importe quel esprit, ce signe déterminerait cet esprit à telle ou telle conduite. » Or « aucun événement qui touche un esprit, aucune action d’un esprit ne peut constituer la vérité de cette proposition »132. Pour qu’il y ait relation triadique, il ne suffit donc pas que la relation le soit, il faut que l’interprétant aussi le soit. Ainsi, même si un signe tel que cet ordre « Reposez-armes » met en jeu une relation triadique (puisque l’ordre donné suppose que l’action de la volonté de l’officier ne s’exerce pas de façon purement dyadique), l’interprétant dynamique lui-même est, si l’on peut dire, un interprétant dégénéré, puisque dyadique, alors que « le propre résultat signifié du signe » qu’est l’interprétant authentique devrait « être nécessairement un résultat triadique »133.

  • 134 Ms 283.
  • 135 5.594.
  • 136 2.303.
  • 137 SS, p. 111 ; 5.490.
  • 138 5.475.
  • 139 5.491 ; 1.339.
  • 140 2.222.
  • 141 5.494.

64L’indétermination de la relation-signe ne tient donc pas seulement à sa triadicité : elle tient à l’importance décisive que joue, parmi les interprétants, l’interprétant final ou ultime, seul capable de garantir le caractère triadique de l’interprétant et, par là même, l’authenticité de la relation-signe. De même qu’il ne saurait y avoir de signe isolé (« aucun signe qui ne soit en relation avec un autre signe »134, bref, sans système de signes), de même il ne saurait y avoir de signe véritable sans régression à l’infini135. « Si la suite est interrompue, le signe, par le fait même, perd son parfait caractère signifiant136. » De même que l’objet du signe n’est qu’une limite asymptotique, l’interprétant final ou ultime ne peut être davantage compris comme une clôture, à quelque endroit que ce soit de la chaîne interprétative. L’interprétant final est simplement « ce vers quoi tend l’interprétant réel », tant il est vrai que « tout sens dépend d’une fin »137. Ainsi, même en présence de l’interprétant final ultime qu’est l’interprétant logique, ou effet signifié du signe lorsqu’il s’agit d’un concept138, cet interprétant final-habitude, conçu comme règle d’action, ne constitue pas un arrêt dans la chaîne des interprétants : s’il n’est pas un signe comme les autres, en ce qu’il unifie tous les autres interprétants, cela ne l’empêche pas d’ « être un signe d’une autre façon », bref d’avoir de nouveau son interprétant139. Cette conception du symbole comme entité vivante140 et de la signification comme liée au développement incessant et créateur de la troisième catégorie (catégorie de la continuité, du sens, de la généralité et de l’intelligence) a pour corollaire l’idée que la pensée doit « vivre et se développer au travers d’incessantes traductions nouvelles et plus élaborées, sous peine de n’être qu’une pensée inauthentique »141.

  • 142 2.291.
  • 143 3.360 ; 2.292.

65C’est pourquoi, si le réalisme sémiotique ne livre pas d’universaux du langage, il révèle en tout cas quel est le véritable unum de multis : l’index et l’icône n’assertent rien142 ; c’est le symbole, signe vraiment authentique dans la mesure où il exige la référence à un interprétant, qui seul parmi les signes est capable d’introduire la généralité dans le processus signifiant et de permettre la connaissance143. Reste que – conséquence de l’analyse sémiotique-catégorielle – le fonctionnement symbolique supposera l’association du symbole avec un index et avec une icône.

66Toute situation dans laquelle opèrent des signes est donc, en dernière analyse, une situation de connaissance. L’idée serait banale si elle ne s’inscrivait ici dans une perspective décidément réaliste. Tout nominaliste insiste sur le caractère commode et indispensable des signes comme instrument de connaissance. Peirce ne dit pas que les signes créent ou facilitent le savoir. Si, en un sens, ce savoir n’était pas déjà là, les signes ne serviraient à rien.

  • 144 2.231.

Le signe ne peut que représenter l’objet et en dire quelque chose. Il ne peut ni faire connaître ni reconnaître cet objet ; car c’est ce que veut dire dans ce volume l’objet d’un signe, à savoir ce dont la connaissance est présupposée pour pouvoir communiquer des informations supplémentaires le concernant144.

  • 145 Ms 318.

Quoiqu’un signe ne puisse exprimer son objet, il peut soit décrire, soit indiquer l’espèce d’observation collatérale par laquelle cet objet doit être découvert145.

  • 146 5.289 ; 5.504 ; 1.343.
  • 147 1.345.
  • 148 2.292 ; cf. 2.297 ; 2.307.

67Cette nécessité d’une connaissance préalable à tout processus de signification et, à proprement parler, indépendante de lui indique d’ores et déjà l’importance décisive de la pratique, des usages, des conventions aussi et des règles pour le fonctionnement de la procédure signifiante. Est également mis en lumière le caractère irréductiblement indéfini ou inépuisable de la signification146, lié à la triadicité de la relation comme à celle de l’interprétant. Mais, si « toute relation triadique authentique enveloppe la pensée ou la signification »147, c’est parce que la Tiercéité est à l’œuvre antérieurement à la signification, sous la forme d’une indétermination des choses. Aussi y a-t-il des symboles conventionnels et « naturels »148.

  • 149 8.181.

68Le réalisme sémiotique est bien la mise en œuvre de trois termes : si comprendre ce que le signe exprime (son interprétant) peut exiger la capacité la plus haute de raisonnement, si pour connaître l’objet « ce qui est requis c’est une expérience antérieure de cet objet individuel », c’est seulement « de perceptions fines et d’une certaine familiarité avec ce que sont les habituels concomitants de telles apparences et ce que sont aussi les conventions du système de signes » qu’on a besoin « pour lire tout simplement le signe et pour distinguer un signe d’un autre »149.

Le vague irréductible de la signification

  • 150 4.344.
  • 151 5.505.

69On présente souvent le caractère nécessairement non clos du processus sémiotique comme un obstacle à l’information et à la communication. À fortiori, on comprend mal qu’un logicien puisse accepter de prendre en compte, dans la connaissance, des concepts aux bords flous. Sur ce point encore, Peirce échappe à la règle. Pour sa part, en effet, il ne voit dans le vague « aucun défaut de notre connaissance ou de notre pensée »150. Le vague est un principe réel universel. Lorsqu’il reproche aux logiciens d’avoir trop négligé le vague151 et conçoit le projet d’une « logique du vague », c’est parce qu’il croit possible (et aussi nécessaire) un traitement formel et logique de toutes les formes d’indétermination et de détermination qui s’attachent aux signes.

  • 152 1.577 ; 1.611 ; 1.573 ; 575 ; 5.35 ; 5.310.
  • 153 2.532.
  • 154 1.606 ; 5.130 ; 5.534.
  • 155 4.583 ; 4.56 ; 4.551.
  • 156 Ms 517 ; NEM-IV, p. 248.
  • 157 Ms 280 ; 2.95.
  • 158 4.438 ; 2.272 ; 4.560.
  • 159 2.341.
  • 160 8.368 ; 4.500 ; 2.311.
  • 161 2.315.
  • 162 Ms 284 ; Ms 515 ; Ms 517 ; NEM-IV, p. 249 ; Ms 9, p. 3-4.
  • 163 5.505n. 1 ; 5.557.

70La logique pour Peirce est une science normative, et même une branche de l’éthique152 : sa tâche est, en effet, d’ « analyser le raisonnement et de voir en quoi il consiste »153. Le pragmatiste sait bien que tout raisonnement est le produit d’une pensée délibérée et contrôlée, donc une sorte de conduite dont un homme peut être tenu pour responsable154. Un signe ou symbole n’a donc, en définitive, de sens qu’au sein du contexte propositionnel et même assertif dans lequel il s’insère155 : il faut distinguer, dans tout énoncé, le contenu volitionnel (ou assertion) du contenu représentatif (ou propositionnel)156. Une proposition consiste en deux parties : un prédicat qui « suscite quelque chose comme une image ou un rêve dans l’esprit de l’interprète », et un sujet ou des sujets « dont chacun sert à identifier quelque chose que le prédicat représente ». Une proposition contient donc un sujet construit comme un index, ou une série d’indices correspondant à nos variables, et dont le prédicat ou icône est obtenu par effacement du ou des sujet(s) logique(s) de la proposition157. Ainsi, dans une proposition telle que « Socrate est un homme », le prédicat est « — est un homme », forme que Peirce appelle « rhème » ou « rhéma »158. À son tour, l’assertion est le symbole qui articule les éléments iconiques (de ressemblance formelle) ou indexicaux (de ressemblance physique) de la proposition. C’est sur le symbole que porte tout le poids de l’assertion159. Mais l’assertion n’a aucun sens sans une désignation qui montre si on se réfère à l’univers réel ou de quel univers de fiction on parle160. D’où l’importance de l’élément indexical de la proposition161. L’assertion est un acte dans lequel un locuteur s’adresse à un auditeur, formule un symbole propositionnel (montre donc qu’il croit ou sait ce qu’il dit), assume une responsabilité quant à la vérité de ce symbole, et cherche à amener chez son auditeur la même croyance et le même savoir. La situation d’assertion est donc plus conflictuelle qu’édénique. Le locuteur défend sa position, alors que son auditeur ou « opposant » cherche à y déceler une éventuelle erreur162. Le locuteur, qui a la plus grande part de responsabilité, peut donc avoir intérêt à rester dans un certain flou ; le plus souvent pourtant, s’il est « honnête », il cherche à communiquer une information163. Comment toutefois y parvenir, puisque aucun signe n’est précis ?

  • 164 5.447.
  • 165 3.93.
  • 166 1.434.

71En fait, un signe ne peut être ni totalement indéterminé, ni totalement déterminé164. Dans le premier cas, en effet, il devrait désigner une propriété partagée par toutes les choses ; il nous faudrait aussi préciser son indéterminité pour tous les prédicats possibles, ce qui est exclu. Dans le second cas, il faudrait passer sous silence le fait qu’un concept est toujours susceptible de division logique et qu’il est illusoire de parvenir à un élément simple, ultime, inanalysable. Or Philippe de Macédoine est toujours divisible en Philippe ivre ou Philippe sobre165. Tout terme ou signe est donc partiellement indéterminé166, sous la double forme que sont le vague et la généralité.

  • 167 5.447.

Un signe (sous cette dénomination, je désigne toute espèce de pensée et pas seulement les signes extérieurs), qui est sous quelque rapport objectivement indéterminé (i.e. dont l’objet n’est pas déterminé par le signe lui-même) est objectivement général dans la mesure où il étend à l’interprète le privilège de porter plus loin sa détermination. Exemple : « L’homme est mortel. » À la question « quel homme ? », la réponse est que la proposition vous laisse explicitement le soin d’appliquer son assertion à l’homme ou aux hommes que vous voudrez. Un signe qui est objectivement indéterminé sous quelque rapport est objectivement vague dans la mesure où il autorise que soit faite une détermination ultérieure en un autre signe concevable, ou du moins en ce qu’il ne désigne pas l’interprète comme son ambassadeur en la matière. Exemple : « Un homme que je pourrais mentionner paraît un peu préoccupé. » Ce qui est ici suggéré, c’est que l’homme en question est la personne à qui on s’adresse ; mais le locuteur ne permet pas une telle interprétation ou toute autre application de ce qu’il dit. Il peut toujours dire, s’il en a envie, qu’il ne voulait pas désigner la personne en question. Toute parole prononcée laisse naturellement le droit au locuteur de poursuivre par un autre exposé ; et donc, dans la mesure où un signe est indéterminé, il est vague, à moins qu’on ne le rende expressément, ou par une convention explicite, général167.

  • 168 5.448n. 1.
  • 169 5.447.

72Peut-on, ou doit-on, éliminer cette indétermination partielle ? Peirce répond par la négative à ces deux questions : l’élimination du vague ne signifie pas l’élimination de toute indétermination168, même si celle-ci n’est pas totale (sans quoi elle serait dénuée de sens) ; la suppression du vague s’effectue le plus souvent par transfert du droit du locuteur à l’interprète qui peut porter plus loin la détermination du signe169. De vague, l’assertion devient donc générale et non déterminée, mais elle ne risque pas pour autant de se perdre dans une indétermination absolue. L’auditeur pourra presque toujours interpréter correctement un signe général en raison de la familiarité qu’il entretient avec le système des signes. À condition toutefois que l’assertion fasse bien référence à un objet, au réel, et en fournisse les conditions d’identification.

  • 170 Ms 517 ; 2.330 ; Ms 516.

73À la première exigence, les indices pourvoiront, qu’ils soient déterminés (noms propres) ou indéterminés ou indéfinis (noms communs)170. À la seconde condition, c’est le contexte qui pourvoira ou, si l’on veut, la dimension proprement pragmatique de la référence.

74Supposons que deux Anglais se rencontrent dans un train et que l’un d’eux choisisse (sur un million d’autres sujets possibles) de parler de Charles II. L’autre ne se demandera pas de quel Charles II il s’agit, même si ce dernier était sans doute un homme tout à fait différent selon les jours (indétermination relative du nom propre). Ils n’ont aucunement l’intention de couper les cheveux en quatre ; l’auditeur comprend que c’est bien entendu du Charles II anglais qu’il est question :

  • 171 5.448n. 1.

La latitude d’interprétation qui constitue l’indétermination d’un signe doit être comprise comme une latitude qui pourrait affecter l’accomplissement d’un but. Or deux signes dont le sens est, pour toutes les fins possibles, équivalent sont absolument équivalents. Pour sûr, c’est du plus pur pragmaticisme ; car un but est une affection de l’action171.

  • 172 Ms 596.
  • 173 5.448 n. 1.

75Mais l’irréductibilité du vague provient aussi de l’indétermination réelle qui s’attache par principe à nos croyances et à nos habitudes : en ce cas, il est inéliminable parce qu’enraciné dans les croyances que nous entretenons sur le monde, croyances de sens commun pour la plupart instinctives et, pour cette raison, indubitables172. Enfin, le vague est directement lié au fait que, pour Peirce, le réel se présente sous la forme d’un continuum : les paradoxes issus des sorites, des cas limites ou des ensembles flous ne sont que le reflet de cette situation. Toutefois, ici encore, le pragmatisme intervient pour assurer la compréhension correcte de la situation : supposons que la conversation de nos deux Anglais tombe sur la couleur de cheveux de Charles II. Sans doute leurs rétines verront-elles différemment les couleurs. Sans doute n’auront-ils pas reçu une éducation qui leur permette d’observer les couleurs ou d’être experts en nomenclature : il n’empêche que, si l’un d’eux dit que Charles II avait les cheveux châtain foncé, l’autre « le comprendra assez précisément pour tous les buts qu’ils peuvent avoir ; et il s’agira d’une prédication déterminée »173.

  • 174 5.506.
  • 175 4.512.
  • 176 6.494 ; Ms 280.
  • 177 1.339 ; 1.344-5.

76Il faut donc s’y faire : « La précision absolue est impossible174. » Mais, loin qu’il faille le déplorer, on doit en tenir compte175. L’alliance du pragmatisme et du réalisme est, une fois encore, la plus naturelle : les mots du langage sont invariablement vagues et pourtant parfaitement compris176. Si un terme est trop précis, il ne permet plus de poser des questions intéressantes, bref de faire progresser l’information. Éliminer le général ou la série indéfinie des interprétants, c’est donc s’imaginer que l’on peut réduire le sens ou l’intelligence qui sont dans la pensée comme dans les choses : il s’agit, ici encore, d’une illusion 177.

Notes

1 NEM-III, i, p. 191.

2 5.470.

3 Ms 322, p. 12).

4 Ms 137.

5 En témoigne le titre donné par la revue Langages, no 58, 1980, qui consacre plusieurs articles à La sémiotique de Peirce.

6 SS, p. 85-86.

7 5.257.

8 5.119 ; cf. 5.448n.

9 5.448n. 1.

10 W-1, p. 174.

11 5.265.

12 5.289.

13 4.9.

14 Ms 499 ; NEM-IV, p. 20sq. ; 1.444 ; 2.111 ; Ms 693 ; 2.227 ; Ms L 107.

15 Ms 634.

16 Cf. Roman Jakobson qui tient Peirce pour « le plus profond investigateur de l’essence des signes » (1973, t. 1, p. 79).

17 5.488.

18 Deledalle, 1978, p. 230.

19 Ms 675.

20 Ms 499.

21 Ms 640 ; NEM-III, ii, p. 875.

22 8.184 ; 8.378.

23 8.378.

24 4.583 ; 4.56.

25 2.444 n.

26 1.11.

27 Sur l’apport de Peirce à l’histoire de la logique formelle, cf. Thibaud, 1976 et Tiercelin, 1992. Sur la conception « philosophique » et « ontologique » de cette logique, cf. Tiercelin, 1989b.

28 8.183.

29 2.231.

30 8.332 ; traduction par Deledalle dans Écrits sur le signe, p. 29-30.

31 1.204 ; 1.214.

32 Voir notamment les interprétations de Eco, 1976, p. 54.

33 Cf. NEM-IV, p. 20 & 54.

34 4.551.

35 2.121 ; 3.404.

36 2.466n. 1 ; 4.2.

37 Ms 726.

38 1.599.

39 George Boole, Les lois de la pensée [1854], Vrin, 1992, chap. III, prop. 1 et chap. II, § 2.

40 2.9 ; NEM-III, i, p. 191.

41 8.20.

42 Cf. Moody, 1953, p. 18. Rappelons en effet que, chez les médiévaux, les intentions secondes sont ces termes qui, dans leur usage significatif ou en suppositio personalis i.e. tels que, dans leur interprétation normale, ils servent de signes aux choses pour lesquelles on a institué qu’ils les désigneraient, par opposition à la suppositio materialis, où le terme est interprété autonymement comme un nom pour lui-même – sont mis pour des signes du langage : ainsi des mots tels que « terme », « proposition », « universel », « genre », etc., sont des mots dont le domaine de signification est celui des signes du langage. En revanche, les termes de première intention sont ces termes qui, dans leur usage normal ou supposition personnelle, peuvent être mis pour des choses qui sont des signes du langage (i.e. comme signes, bien qu’ils puissent être mis pour des exemples d’objets physiques ou d’états mentaux : ex. pierre, arbre, bleu, etc.). Cf. Moody, 1953, p. 26.

43 Summa Logicae, Part. I. chap. 1.

44 1.559.

45 3.490 ; 1.559 ; 5.283.

46 5.251 ; 5.313.

47 5.252 ; 5.253.

48 7.364.

49 Sum. Log., 1, 64.

50 Sum. Log., chap. 5-9.

51 1.551.

52 2.415.

53 2.428.

54 4.549.

55 1.548.

56 Ms 403.

57 5.284.

58 5.285.

59 8.331.

60 2.304.

61 4.531.

62 2.276.

63 2.279 ; 2.282.

64 2.277.

65 2.283.

66 2.285-7 ; 2.305-6.

67 2.292.

68 2.299.

69 2.291.

70 8.344-5.

71 1.540.

72 Ms 517.

73 4.132.

74 4.127.

75 2.304.

76 3.359-63 ; 5.73.

77 2.306 ; 2.276 ; 2.279.

78 4.447 ; 2.304.

79 1.537.

80 8.332.

81 2.274.

82 5.66 ; 5.105.

83 1.343 ; 8.331 ; 1.538.

84 1.363.

85 1.345.

86 5.472.

87 5.473.

88 1.366.

89 5.473 ; traduction par Deledalle dans Écrits sur le signe, p. 127.

90 5.473.

91 2.228.

92 5.213-224.

93 5.286.

94 Thibaud, 1983, p. 7 ; 1986, p. 19-43.

95 2.228.

96 8.343 ; 8.183 ; 4.536.

97 8.183 ; Ms 318 ; 2.230.

98 4.536

99 Lettre à Lady Welby du 23 décembre 1908 ; Ms 318 ; Ms 292.

100 Ms 966.

101 8.178.

102 8.314.

103 8.183 ; 4.536 ; 5.473.

104 8.314.

105 Ex. 5.473.

106 2.230.

107 1.538.

108 8.314.

109 8.179.

110 Cf. 8.178, la léthargie de Napoléon.

111 5.554.

112 8.179.

113 8.178.

114 8.183.

115 8.181.

116 Lettre à Lady Welby du 14 mars 1909.

117 5.179 ; 5.175 ; 2.293.

118 4.132.

119 5.569 ; 5.473.

120 5.318.

121 1.339.

122 SS, p. 111.

123 4.536.

124 5.475.

125 SS, p. 111.

126 5.473.

127 8.314

128 5.259-263.

129 Cf. l’exemple du lithium, 2.330.

130 1.559.

131 8.315.

132 8.315.

133 5.473.

134 Ms 283.

135 5.594.

136 2.303.

137 SS, p. 111 ; 5.490.

138 5.475.

139 5.491 ; 1.339.

140 2.222.

141 5.494.

142 2.291.

143 3.360 ; 2.292.

144 2.231.

145 Ms 318.

146 5.289 ; 5.504 ; 1.343.

147 1.345.

148 2.292 ; cf. 2.297 ; 2.307.

149 8.181.

150 4.344.

151 5.505.

152 1.577 ; 1.611 ; 1.573 ; 575 ; 5.35 ; 5.310.

153 2.532.

154 1.606 ; 5.130 ; 5.534.

155 4.583 ; 4.56 ; 4.551.

156 Ms 517 ; NEM-IV, p. 248.

157 Ms 280 ; 2.95.

158 4.438 ; 2.272 ; 4.560.

159 2.341.

160 8.368 ; 4.500 ; 2.311.

161 2.315.

162 Ms 284 ; Ms 515 ; Ms 517 ; NEM-IV, p. 249 ; Ms 9, p. 3-4.

163 5.505n. 1 ; 5.557.

164 5.447.

165 3.93.

166 1.434.

167 5.447.

168 5.448n. 1.

169 5.447.

170 Ms 517 ; 2.330 ; Ms 516.

171 5.448n. 1.

172 Ms 596.

173 5.448 n. 1.

174 5.506.

175 4.512.

176 6.494 ; Ms 280.

177 1.339 ; 1.344-5.

© Collège de France, 2013

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