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Où va notre démocratie ?

 | 
Alain Blondiaux
, 
Jean-Michel Helvig
, 
Jean-Pierre Le Goff
, 
et al.

Vendredi 2 février 2007. La société contre le politique ?

Le multiculturalisme contre la diversité

Alain-Gérard Slama

Texte intégral

  • * Professeur à Sciences Po Paris. Membre du comité éditorial du Figaro.

1Note portant sur l’auteur*

2Je suis d’accord avec les deux discours que j’ai entendus. Je peux toutefois essayer d’avoir une troisième approche. Je crois que, vu la situation dans laquelle nous sommes aujourd’hui, rien n’est perdu. Les facteurs générateurs de la crise mis en évidence sont de plus en plus présents dans les esprits et susceptibles, beaucoup plus que par le passé, de trouver leur remède dans une action politique correctement ciblée. Faisons un bon diagnostic, les remèdes devraient s’ensuivre. Mon point de vue converge avec celui des deux intervenants pour admettre qu’il n’est nul besoin d’incriminer des responsables. Nous pouvons observer, dans l’actualité, la stratégie de bouc émissaire employée contre le président sortant : il suffit d’une erreur pour que la presse s’en empare. Nul besoin de se venger, il partira bientôt. Nous assistons en réalité à une interaction entre deux phénomènes.

La remise en cause des principes des Lumières

3Le premier phénomène naît en 1989. Le xxe siècle s’achève et, dans l’explosion des nationalismes identitaires qui se développent en Europe centrale, le bien-fondé des principes des Lumières est remis en question. À cette époque, par exemple, des personnalités de la dimension de Mgr Lustiger les incriminent, en les accusant d’être la cause des totalitarismes, et remettent en question cette croyance démesurée dans l’ambition de l’esprit humain de plaquer sur le réel et sur le vivant des catégories auxquelles le vivant résiste. Du même coup, l’idée s’est développée que si la raison est si antinomique des aspirations des peuples et prétend assigner un projet à l’Histoire et le concrétiser à travers des institutions, des lois ou encore des règles, c’est qu’il y a peut-être une autre manière d’écrire l’Histoire. Il s’agit alors de prendre davantage en compte les aspirations non plus des individus responsables, mais des groupes, des religions, des appartenances ethniques. On se rappelle par exemple qu’à cette époque les Slovènes – et quoi de plus naturel – veulent leur indépendance. À cette occasion, François Mitterrand avait fort maladroitement parlé de « l’avènement des tribus », et ce n’était certainement pas le meilleur moyen de défendre la raison des Lumières. Il y a donc eu un trouble dans les esprits.

4Ce moment a été un temps fort déterminant dans le travail de délitement des fois anciennes. Ainsi, la foi en l’individu rationnel mettait en avant cet argument si beau selon lequel la société ne reconnaissait que des individus sans considération d’appartenances ethnique, religieuse ou autre, et l’individu-acteur rationnel intériorisait le principe de la loi grâce à la notion de l’égalité de tous devant la loi, par la réciprocité – le grand argument de Jean-Jacques Rousseau. L’individu respectait la loi car il savait qu’elle s’appliquait de la même façon à tous, autant pour celui qui faisait la loi que pour celui qui ne l’avait pas faite – le législateur devant donc penser qu’il serait lui aussi assujetti à l’impôt qu’il fixait. Cette notion de réciprocité annonçait la sagesse du législateur et de l’acteur politique. Elle a cependant été battue en brèche, notamment par la distinction marxiste entre égalité formelle et égalité réelle, et par le constat que tous ne sont pas dans les mêmes conditions pour faire face aux mêmes problèmes. L’idée s’est donc développée qu’il fallait que la collectivité se charge de rétablir l’égalité par de l’inégalité. On a ainsi commencé à voir, sur le modèle américain prégnant à l’époque et qui s’est depuis quelque peu éloigné de la notion de discrimination positive, le développement de l’idée selon laquelle il faut ajuster à chaque groupe les règles de droit. Cette voie nous a également conduit à interroger la notion de laïcité. Le monde changeant, notamment avec les mouvements migratoires et l’apparition sur le sol français de l’islam, religion dont on s’est fait un monstre, la laïcité est devenue un problème. La loi de 1905, selon laquelle la République ne subventionne ni ne salarie aucun culte, peut-elle fonctionner pour un culte nouveau qui n’a pas les fonds pour construire ses mosquées, et qui ne les trouvera qu’auprès d’intégristes ? On préfère avoir le contrôle de la situation, par exemple en créant le Conseil français du culte musulman. On voit bien, du côté du fonctionnement de nos institutions et de leur perception par les citoyens, le bouleversement introduit à partir de ce moment-là.

Le développement du sentiment d’incertitude et du communautarisme

5Le deuxième phénomène, extrêmement présent à l’intérieur de la société civile, est le sentiment d’incertitude qui marque notre fin de siècle, un « tournant de l’histoire ». Ce sentiment d’incertitude est véhiculé par les grandes peurs – on n’a pas encore prononcé ce mot, mais je vois que je suis approuvé, et j’en suis content –, classiques de tous les millénarismes : peur des grandes invasions, peur de la fin de la planète, peur des « gueux » avec leur lot de chômage, peur des grandes migrations, peur des pandémies et des maladies nouvelles et incurables. L’idée de progrès n’est pas vraiment remise en cause, mais on voit poindre le sentiment qu’il ne dépend plus de l’État et plus généralement de la collectivité de résoudre ces problèmes.

6L’ensemble de ces peurs peut être subsumé à une peur fondamentale : la peur du conflit. Il suffit d’allumer la télévision pour entendre des discours de cet ordre-là. Cette peur du conflit a conduit la société civile elle-même à se dire – et c’est sur ce point-là que je suis partagé par rapport à ce qu’ont dit mes prédécesseurs – d’un côté, sans aucun doute, « Je me prends en main », mais aussi, de l’autre, « Je me rassure par la proximité, par ce dont je suis sûr et sur quoi je peux intervenir ». Ce « repli » autour du domaine proche favorise un certain nombre d’attitudes, et notamment le recours à la loi. On s’éloigne alors du discours du « Je me prends en main ». Nous sommes en effet tributaires de la culture dominante de la nation dans laquelle nous sommes, et cette culture est en France la tradition de l’État. La France est un État à la recherche d’une nation – à la différence par exemple des Allemands, qui formaient une nation à la recherche d’un État. Il est habituel, en France, que ce soit l’État qui, en dernière analyse, à travers la loi, prenne en charge les intérêts exprimés par la société. Or dans l’ensemble les groupes, associations et syndicats qui entreprennent d’exprimer les intérêts de cette société, créent une émotion collective, attirent la télévision et font l’événement en vue de demander une loi. Droit au logement, par exemple, s’empare d’un bâtiment rue du-Dragon, fait venir des personnalités médiatiques, des élus, des consciences comme Mgr Gaillot et sur cette base, le pouvoir fait un décret. Tocqueville fait une comparaison entre ce comportement et ce qui se passe aux États-Unis : aux États-Unis les gens, les Amish par exemple – les Amish du film Witness, avec Harrison Ford –, retroussent leurs manches et bâtissent des maisons. En France, l’idée qu’une association se prenne en charge pour elle-même – ce pour quoi elle est faite – est presque une utopie. Les cadres juridiques ne sont pas créés, les fonds insuffisants, les maisons ne seraient pas aux normes. Je caricature certes un peu la situation. Cependant, c’était là la force de l’abbé Pierre qui, dans les années cinquante, appelait les pauvres à retrouver leur dignité en participant à la construction de leurs logements.

  • 1 Lévy, Bernard-Henri, « Arménie : loi contre le génocide », Le Monde, 1er février 2007.

7La logique dominante des associations consiste ainsi à demander des règles et des lois. Ce processus peut être considéré comme générateur d’une fragmentation de la société. Car quand un groupe obtient des règles, il rentre en compétition avec un autre qui aimerait en obtenir aussi. C’est le concept de frustration relative, déjà mis en évidence par Tocqueville. L’idée de l’utilité sociale l’emporte sur les principes. On est dans un contexte idéologique et intellectuel du relativisme, chaque groupe ayant au fond pour soi-même ses codes, ses préférences et ses choix. L’idée de l’universel s’efface au profit du particulier. Dès lors, les souffrances propres prennent le dessus sur l’intérêt général. Ce phénomène a créé de manière assez artificielle, dans notre pays, le développement de ce qu’on appelle les communautarismes. En réalité, au départ, il n’y a pas de communautarisme en France, et il n’y en a toujours pas, je n’y crois pas, car les individus sont très marqués par l’idée nationale. Des divergences profondes apparaissent toujours au sein des groupes communautaristes et, même au sein du Comité représentatif des Noirs de France (cran), il n’y a pas deux personnes qui soient d’accord et chacun vous prendra à témoin de ses profonds sentiments républicains, qui sont réels. Mais ces groupes demandent des lois à un système qui ne sait plus les leur refuser. On l’a vu avec les fameuses lois mémorielles. Elisabeth Badinter, Pierre Nora, Michel Winock, et d’autres encore ont dénoncé le fait que ces lois transgressaient un principe fondamental de la séparation entre la compétence du pouvoir législatif et ce qui est de l’ordre de la réflexion historique. Le législateur n’a pas à intervenir dans l’appréciation de ce qu’il est souhaitable ou non de dire en matière d’Histoire. De même, Bernard-Henri Levy a rédigé un magnifique article1 publié hier dans Le Monde pour dire que le Sénat devrait se déclarer pour la pénalisation de la négation du génocide arménien. Il n’est évidemment pas question de nier ce génocide mais de savoir si la loi doit s’en saisir.

8Enfin les exemples de focalisation de groupes autour de revendications de droits, de reconnaissance et de sanctions contre tous ceux qui ne rentreraient pas dans le jeu de cette reconnaissance sont innombrables. Aujourd’hui, par exemple, la loi supplante les rapports de civilité. Elle sanctionne ainsi tout dérapage de langage à l’encontre de collectivités, groupes ou communautés, et prend le relais des rapports de civilité pour prendre en charge la susceptibilité de ceux-ci. Auparavant, seules les dérives du langage vers l’appel au meurtre, l’injure ou la calomnie pouvaient être prises en charge par la loi. Il en va de même pour le harcèlement. Depuis longtemps, on condamne le harcèlement sexuel dans le cadre d’abus d’autorité dans l’entreprise. En 2000, une étape a été franchie avec le renversement de la charge de la preuve : chaque citoyen a désormais la charge de prouver son innocence – « Prouvez votre vertu ou entrez dans les prisons » disait Saint-Just. Il y a là une mécanique juridique qui s’est mise en marche et qui est intrinsèquement perverse. Ainsi personne, pas même les féministes, n’avait envisagé cette loi de la charge de la preuve.

Les dangers du communautarisme

  • 2 Le Siècle de M. Pétain : Essai sur la passion identitaire, op. cit.

9Enfin, derrière l’idée de communautarisme précédemment évoquée, une autre idée, plus dangereuse, plus inquiétante, a pris des proportions considérables et est devenue une véritable idéologie. Il s’agit de « l’horreur identitaire ». On l’a vu à l’œuvre sous le pétainisme, comme je le décris dans mon livre2 : la France définie par une identité ethnique, territoriale, raciale, etc.

10L’identité est à considérer sous deux angles. D’une part, le Moi m’unifie pour me rendre responsable. D’autre part, l’ensemble de mes déterminismes me définissent, me permettent d’être créancier et me rendent, d’une certaine façon, beaucoup moins responsable. Ce deuxième aspect est dangereux car il a en germe un « ne touche pas à mon identité ». Cette notion d’identité m’inquiète car elle débouche sur une situation sartrienne. Autrement dit, je me définis en fonction de ce que l’autre voit de moi. À ce propos la notion de « minorité visible » me déplaît fortement – celle-ci peut paraître évidente, car visible, mais alors doit-on parler de la minorité visible des obèses ? Ramener un individu aux signes extérieurs, biométriques qu’il donne de lui-même me paraît périlleux car cela réduit l’individu à des déterminismes là où il devrait être au contraire investi dans la création permanente de soi. S’il est vrai que la démocratie est instituante, comme disait Cornélius Castoriadis, le Moi devrait l’être tout autant. La notion de culture est d’ailleurs ambivalente : elle a à voir d’une part avec le propre, l’irréductible, de l’autre avec ce qui bouge, ce qui se transmet, ce qui s’échange. Considérons l’identité nationale conçue comme une communauté compacte avec ses déterminismes. Dire « je suis fier d’être français » me paraît absurde car en fait cela revient à dire « je suis fier de mon héritage, de ce que j’ai reçu ». En réalité, et ce qui n’est pas la même chose, dire « je suis fier d’être français » doit permettre de dire « j’essaye de me montrer digne de l’idée que je me fais de l’Histoire de la France, et je suis fier de ce que je fais ». À travers ces déviations de langage, on risque de créer l’incommunication, l’incommunicabilité en figeant chacun dans une identité. C’est pourquoi j’ai retenu comme titre « Le multiculturalisme – il faudrait dire le multi-identitarisme – contre la diversité », c’est-à-dire contre la coexistence dans un même espace de gens appartenant à différentes cultures mais capables de comprendre qu’il y a une règle commune et des efforts à consentir pour poursuivre une finalité commune. Cette dérive a été entretenue par un certain discours idéologique, un certain système de droit, et a conduit notre société à figer les individus dans des revendications et dans des rôles. Et cette évolution concerne des groupes.

11C’est là que réside ma critique de la thèse de Rosanvallon. Elle repose centralement, on l’a compris, sur le problème de la mobilisation des associations. Je trouve gênant qu’on fasse fonctionner une société sur la base d’une consultation permanente de la société, car le pouvoir n’assume plus sa responsabilité. Il y a ainsi eu des dissolutions de gouvernement sans que des conséquences en soient tirées, de même qu’il n’a pas été tiré de conséquences du « non » au référendum européen ou de la crise du cpe. Le fait, que lors de la crise du cpe, un gouvernant dise « j’attache une importance centrale à ce projet, je ne lâcherai pas, je maintiendrai », et qui en fait de maintenir ne maintient que son poste, n’est pas de nature à donner au citoyen le sentiment de la responsabilité. Ce ne sont pas les institutions qui sont en cause, mais le fait que la Ve République se base sur deux objectifs : efficacité et stabilité, l’un étant la conséquence de l’autre, et vice-versa. Dans cette optique, il faut rester aux affaires pour avoir la stabilité. Mais la Ve République c’est d’abord la responsabilité, ce qui avait manqué à la IVe, marquée par la substitution permanente de majorités gouvernementales par d’autres majorités gouvernementales sorties des urnes. C’est précisément ce que la Ve prétendait changer.

12J’en arrive à ma conclusion : dans un pays où il faudrait un changement culturel très profond pour que les associations se mobilisent et retroussent leurs manches, les groupes consultés et qui obtiennent des lois sont ceux qui parlent le plus fort. Or ces groupes représentent souvent des minorités qui parviennent à faire consensus et à créer une vulgate. Observons l’affaire de l’interdiction du tabac dans les lieux publics. Que l’État le fasse dans les lieux dont il est responsable est normal. Que l’on protège la jeunesse paraît également tout à fait normal. Mais dans les entreprises, il s’agit d’une affaire d’ordre privé. La direction a d’ailleurs tout intérêt à réunir elle-même son personnel dans un cadre civil pour en discuter, ne serait-ce que pour éviter des accidents du travail liés à des cancers du tabac. L’aménagement des espaces privés et non publics devrait relever des rapports de civilité, de la volonté des individus, de la concertation à leur échelle, et l’État n’a pas à intervenir pour imposer des lois. Cela aboutit à une infantilisation des individus, qui ne peuvent plus fumer nulle part. Or la question n’est pas de savoir si on est pour ou contre la cigarette, mais de donner les moyens aux individus de se concerter entre eux pour s’accorder sur des règles qui les concernent eux d’abord. Cette infantilisation est le fruit des actions d’associations de non-fumeurs, qui mobilisaient par des discours du type « c’est mon ontologie qui est atteinte par la fumée du tabac », avec des arguments d’ordre passionnel. N’oublions pas que la communauté ne se construit pas seulement sur des questions ethniques ou raciales mais aussi autour de la défense de certaines causes ou de certaines idées, dans lesquelles la démarche devient un investissement irrationnel, passionnel de soi-même. Le danger de l’analyse de Rosanvallon, puisqu’il devient le centre de notre débat, me paraît donc résider en cela : dans le fait que l’on risque de donner la parole aux groupes qui parlent le plus haut et le plus fort.

Notes

1 Lévy, Bernard-Henri, « Arménie : loi contre le génocide », Le Monde, 1er février 2007.

2 Le Siècle de M. Pétain : Essai sur la passion identitaire, op. cit.

Notes de fin

* Professeur à Sciences Po Paris. Membre du comité éditorial du Figaro.

© Éditions de la Bibliothèque publique d’information, 2008

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