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L’ésotérisme contemporain et ses lecteurs

 | 
Pierre Lagrange
, 
Claudie Voisenat

Première partie. De l’ésotérisme traditionnel au Nouvel Âge

Renaissance d’un ésotérisme occidental (1945-1960)

Pierre Lagrange

Texte intégral

« C’est un savoir diffus, décousu, vieux comme le monde, qui remonte à Pythagore, aux brahmanes de l’Inde, aux Hébreux, aux magiciens, aux gymnosophistes, et même aux barbares de l’extrême nord, aux druides des Gaules et des îles britanniques… Le monde était plein de merveilleuses correspondances, de ressemblances subtiles, il fallait les pénétrer, s’en laisser pénétrer, à travers l’oracle, le rêve, la magie, qui permet d’agir sur la nature et sur les forces faisant mouvoir le semblable avec le semblable. La sapience est insaisissable, volatile, elle échappe à toute mesure. »
Umberto Eco, Le Pendule de Foucault, op. cit., p. 231-232.

  • 1 Voir Vadé (Yves), L’Enchantement littéraire : écriture et magie de Chateaubriand à Rimbaud, Paris, (...)

1Le xixe siècle est souvent considéré comme l’âge d’or de l’ésotérisme* et de l’occultisme*, un terme qui apparaît d’ailleurs pour la première fois à cette époque sous la plume d’Éliphas Lévi*, et il est vrai qu’entre ses publications, celles de Gérard Encausse, dit Papus, et celles d’Helena Blavatsky à la fin du siècle, comme avec l’émergence d’une multitude de sociétés secrètes (telles l’ordre kabbalistique de la Rose-Croix* française ou la Golden Dawn* en Angleterre), c’est un véritable bouillonnement intellectuel qui agite alors les cercles ésotéristes. Si cette période est bien connue des historiens, et des historiens de la littérature en particulier1, les études sont beaucoup moins nombreuses concernant le cours du xxe siècle et l’époque contemporaine. L’ésotérisme connaît pourtant alors une transformation tout à fait intéressante et, loin de refléter un recul du phénomène, ce désintérêt apparent témoigne plutôt de la difficulté de mettre l’objet d’étude à distance.

2Dès le xixe siècle, les développements de l’ésotérisme et de l’occultisme sont indissociablement liés à la place grandissante des sciences dans la société. Réaction à un positivisme jugé trop sec, ils n’en manifestent pas moins une volonté de se rattacher à la nouvelle lecture scientifique du monde. C’est notamment le cas de l’« évolutionnisme » de Blavatsky, lecture « traditionnelle » de l’évolutionnisme darwinien. C’est aussi et surtout le cas de cette religion scientifique qu’est le spiritisme*, né du phénomène des tables tournantes* et qui appuie sa révélation sur des preuves photographiques et des contrôles de laboratoire (un astronome comme Camille Flammarion* participera aux controverses sur les preuves scientifiques des phénomènes spirites). Le phénomène va s’accentuer au xxe siècle et notamment après la Seconde Guerre mondiale. À côté d’un ésotérisme littéraire et savant qui émerge à cette époque, on voit en effet se développer toute une littérature populaire résolument inscrite dans le monde moderne, consacrée aux soucoupes volantes, à la parapsychologie*, à la zoologie fantastique et qui vient enrichir les collections spécialisées et le rayon « ésotérisme » des librairies. Quasiment absente de la réflexion des porte-parole « savants » de l’ésotérisme, la référence à la science est omniprésente dans ces publications. Son autorité et son emprise sociale allant grandissant, c’est sur elle que les auteurs vont de plus en plus s’appuyer pour faire passer leurs idées auprès des lecteurs. L’expression « sciences occultes » va d’ailleurs être peu à peu remplacée par « pseudosciences » et « parasciences* ». Point notable, l’émergence de cet ésotérisme populaire va susciter les critiques des occultistes savants comme des rationalistes, ces derniers s’abstenant d’ailleurs de s’en prendre aux premiers. L’opposition ne se situe donc pas, malgré les apparences, entre vraies et fausses sciences, mais entre savoir populaire et connaissance savante (le cas de l’archéoastronomie* montre bien qu’un domaine est rejeté avant tout parce que ses porte-parole n’ont pas le crédit suffisant pour l’imposer).

3L’ésotérisme va ainsi témoigner tout au long du xxe siècle, et notamment dans la seconde moitié de celui-ci, avec la transformation des sciences occultes en « parasciences », d’une grande fluidité et d’une étonnante capacité d’adaptation. Ce phénomène est souvent négligé par les historiens qui ont tendance à opposer un ésotérisme de bazar, largement diffusé et galvaudé par le charlatanisme, à une pensée ésotérique classique et élitiste qui leur semble seule digne d’intérêt. Il nous semble pourtant y avoir là une véritable transformation de la perception et de la réception de l’ésotérisme, la formation d’un nouveau regard ésotérique sur la réalité qui mérite toute notre attention.

4« Comment peut-on croire à des choses différentes ou contradictoires » demandent souvent les anthropologues ? Le rayon « ésotérisme » des librairies témoigne de cette aptitude à mêler des registres en apparence différents, voire opposés. La faculté de passer d’une discussion sur les preuves scientifiques à une évocation des traditions de l’Occident ou de l’Orient est l’un des traits principaux de la littérature ésotérique qui va se développer à partir de 1945 et culminer avec le phénomène Planète à partir de 1960.

L’émergence d’un ésotérisme savant

5Les années cinquante voient apparaître sur le marché les ouvrages de Raymond Abellio*, de Robert Amadou* et de Robert Kanters*. Robert Amadou va être à l’origine d’un aspect tout à fait original de l’histoire de l’ésotérisme littéraire et de sa réception. Peu connu, il se signale, au début des années cinquante, par la parution de deux ouvrages publiés chez Julliard : L’Occultisme, Esquisse d’un monde vivant, suivi d’une Anthologie littéraire de l’occultisme signée avec Robert Kanters. L’occultisme d’Amadou prend en compte des disciplines comme l’astrologie* ou l’alchimie et des courants comme la théosophie mais propose une théorie globale de l’occultisme qui tente de se déprendre d’une opposition simpliste au rationalisme :

« L’occultisme est l’ensemble des doctrines et des pratiques fondées sur la théorie selon laquelle tout objet appartient à un ensemble unique et possède avec tout autre élément de cet ensemble des rapports nécessaires, intentionnels, non temporels et non spatiaux. »

6C’est la théorie des correspondances et, pour Robert Amadou comme pour les autres auteurs, s’il y a des différences entre cette théorie et la science, elles ne sauraient se réduire à une controverse entre rationalisme et occultisme.

  • 2 La Table ronde est alors, aux côtés de la nrf, une des principales revues littéraires françaises. (...)
  • 3 Spécialiste de l’histoire littéraire du xvie siècle, A.-M. Schmidt s’est beaucoup intéressé à l’hi (...)

7Les ouvrages d’Amadou et Kanters donnent lieu à la réalisation d’un épais dossier dans La Table ronde d’août-septembre 19502 : « Aspects de l’occultisme ». Parmi les signataires, outre Robert Kanters, on retrouve le philosophe Gabriel Marcel, Michel Carrouges*, compagnon de route des surréalistes et futur auteur d’une Mystique du surhomme chez Gallimard (coll. « Bibliothèque des idées ») ou encore Raymond Abellio. Le dossier se boucle sur un épais « Essai d’anthologie commentée » préparé par l’historien Albert-Marie Schmidt sur « L’occultisme en France, des origines au début du xixe siècle3 ».

8Les ouvrages ne suscitent par contre aucune réaction dans les milieux rationalistes. Cette absence de controverse ouverte entre les porte-parole de la science et l’occultisme est tout à fait remarquable et c’est un des traits distinctifs de ce courant ésotérique. Une autre caractéristique est sa capacité à sortir certaines disciplines de la marginalité dans laquelle leur opposition au discours scientifique dominant les a poussées. C’est le cas par exemple avec la parapsychologie*.

  • 4 Les spécialistes de Freud, surtout en France, oublient souvent l’intérêt que porta le fondateur de (...)

9Apparu aux États-Unis dans les années trente, le terme de parapsychologie a remplacé les expressions de recherche psychique (psychical research) en Angleterre, et de métapsychique* en France. L’histoire de la parapsychologie débute en 1869 lorsqu’une commission de la Société dialectique de Londres se penche sur les phénomènes spirites qui défraient la chronique depuis la fin des années 1840. En 1882, une poignée de scientifiques issus de Trinity College fondent la Society for Psychical Research. Ils entendent réagir à la vogue du spiritisme mais aussi défendre l’étude de ces phénomènes écartés par la communauté scientifique. Deux ans plus tard, une société américaine est fondée. Des noms prestigieux sont attachés à l’étude des phénomènes métapsychiques comme ceux de William James, Henri Bergson, Frederick Myers, ou même Sigmund Freud4.

10La parapsychologie connaît un tournant avec la fondation, au début des années trente, par l’Américain Joseph Banks Rhine*, du Laboratoire de parapsychologie de l’université de Duke (Caroline-du-Nord). Rhine généralise l’usage de la méthode expérimentale et le traitement statistique des résultats obtenus. Il définit la parapsychologie comme l’étude des phénomènes de perception extrasensorielle (Extra Sensory Perception ou esp) et de psychokinèse. L’esp comprend la télépathie (transfert d’information d’un sujet à un autre), la clairvoyance (perception d’un objet à distance) et la prémonition (perception d’un événement à venir). La psychokinèse concerne la possibilité pour l’esprit d’agir sur la matière (par exemple d’influencer des lancers de dés afin qu’un numéro tombe plus souvent qu’un autre). Au cours d’expériences interminables, lassantes pour les sujets, Rhine introduit les phénomènes dans le laboratoire et les plie à la discipline scientifique. Transformées en de longues et ennuyeuses séries statistiques, les données parapsychologiques acquièrent un début de régularité ponctué par de nombreuses controverses.

11La reconnaissance des travaux de Rhine vaudra à la principale association américaine, la Parapsychological Association, d’être admise en 1969 au sein de l’Association américaine pour le progrès des sciences (aaas). Mais la situation qui prévaut dans les pays de langue anglaise n’a aucune influence en France. L’intérêt de certains scientifiques, comme le prix Nobel de médecine Charles Richet*, n’empêche pas la discipline de glisser dans la marginalité. Alors que la parapsychologie tente de se situer du côté de la science, elle est, depuis son apparition sur la scène des débats en France à la fin du xixe siècle, vivement attaquée par les rationalistes qui la réduisent volontiers à une branche du spiritisme auquel elle est pourtant ouvertement opposée. Ce qui se passe aux États-Unis est impensable après-guerre en France. Les milieux de la recherche y sont empreints d’idéologie rationaliste et tout ce qui est considéré comme marginal est suspecté de fascisme (même si, dans les années soixante-dix, un des plus importants groupes de parapsychologie, le gerp*, est lancé par des étudiants dont la conscience politique s’est forgée dans le sillage des idées de mai 1968). La situation est assez différente dans les milieux littéraires où des courants bien plus diversifiés peuvent s’exprimer. Ainsi Raymond Abellio, impliqué dans la Collaboration sous son vrai nom de Georges Soulès, se tourne vers l’ésotérisme et la philosophie après la guerre (il sera publié par Gallimard). Comme le note Albert-Marie Schmitt dans une de ses chroniques du journal Réforme, Abellio suscite tout un cortège de rumeurs, mais si l’on s’interroge à son sujet dans certains cercles littéraires, il n’est cependant pas exclu. La façon dont la situation de la parapsychologie va évoluer au cours des années cinquante dans l’orbite des milieux littéraires mérite d’être notée. Elle témoigne d’une forme de réception tout à fait originale de cette science marginalisée.

  • 5 René Warcollier est l’un des grands noms de la parapsychologie de la première moitié du xxe siècle (...)

12Le 18 mai 1951, Robert Amadou rencontre le parapsychologue René Warcollier à l’hôtel particulier de l’Institut métapsychique international (imi)5. A priori, l’approche « occultiste » d’Amadou n’était pas celle des chercheurs de l’imi. Mais Amadou défend aussi l’approche expérimentaliste de Rhine qui lui semble capable d’apporter la caution scientifique dont cette recherche a besoin. Il devient membre du comité de l’imi et rédacteur en chef de la Revue métapsychique. Amadou apporte à l’imi son goût pour la réflexion philosophique et ses liens avec les milieux littéraires et artistiques tout en ouvrant la métapsychique française vers la parapsychologie anglo-saxonne. Par ce double rapprochement, Amadou réussit à démarginaliser pour un temps la parapsychologie, à lui donner une audience, et à faire taire les critiques des rationalistes. Il fait même paraître une étude sur La Parapsychologie. Essai historique et critique (Denoël, 1954), qui présente un panorama très complet des recherches et thèses alor effectuées et proposées.

13Mais tout à une fin. En 1955, apparemment à la suite d’un conflit avec une partie de l’équipe de l’imi, sur la façon de concevoir la démarche scientifique, Amadou quitte la direction de la Revue métapsychique pour fonder une revue de bibliothèque intitulée La Tour Saint-Jacques*. La continuité entre les deux revues est bien visible même si l’on sent des différences d’orientation : plus expérimentale pour la Revue Métapsychique, plus occultiste et historique pour La Tour Saint-Jacques.

14Au sommaire du premier numéro, qui paraît à la fin de l’année, une étude sur Paracelse, un texte d’André Breton sur la « magie quotidienne », un commentaire de René Alleau* à propos d’un vieux manuscrit alchimique, des textes consacrés au peintre Léonor Fini. La Tour Saint-Jacques comporte, par ailleurs, une section intitulée « Bulletin de Parapsychologie » et Amadou est conscient des discussions que cette juxtaposition entre occultisme et parapsychologie peut susciter :

« D’aucuns s’étonneront de découvrir un “Bulletin de Parapsychologie” au cœur d’une publication qui leur semblait, à première vue, consacrée aux enseignements “traditionnels”. D’autres seront, au contraire, surpris qu’une “revue d’occultisme” croie nécessaire d’isoler, au point d’en faire l’objet d’une section nettement distincte, l’étude de phénomènes qu’ils estiment “occultes” au premier chef. Enfin, il n’est pas impossible qu’une troisième classe de lecteurs attentifs, pénétrés des vertus de la science expérimentale, n’estime dangereux et, en somme, déroutant le voisinage de travaux relevant de la psychologie contemporaine et de recherches auxquelles ils seront tentés d’appliquer l’épithète “obscurantiste”. »

15Le désir de relier l’occultisme à la parapsychologie et de contribuer à extraire cette dernière discipline de son ghetto, s’accompagne d’une critique très nette de tout ce qui renvoie à un ésotérisme populaire, ou, pour être plus précis, commercial. Prenons le numéro 4 de la revue, consacré à l’astrologie. Il débute par une dénonciation claire de l’astrologie populaire : « Une odieuse exploitation de la crédulité et de l’angoisse modernes fait la fortune des pseudodevins, des pythonisses de foires, des fakirs de théâtre et des mages mondains. » La Tour Saint-Jacques entend « dénoncer » « les “marchands d’horoscopes” qui volent le public et l’affolent, qui contribuent aussi à discréditer l’astrologie, en la rendant méconnaissable ». Dans le numéro 6-7, on retrouve l’idée que la revue aborde les domaines liés à l’étrange parce qu’ils « ne pouvaient être simplement ignorés ou abandonnés à la crédulité, au charlatanisme et à la sottise ». Le but est de réaliser « une recherche honnête » et de « séparer la pacotille, qu’il est bon de galvauder, des joyaux dont la possession procure un enrichissement certain de l’esprit ». Amadou ajoute encore que « l’avancement du savoir correspond dans le domaine qui nous occupe, à un véritable service social ».

  • 6 Cet ouvrage, longtemps classique, prétendait démontrer l’existence d’une religion néolithique à l’ (...)

16On retrouve la même ligne directrice dans la collection « La Tour Saint-Jacques » que Robert Amadou lance au début de l’année 1956 chez Denoël. « Cette collection, explique-t-il dans le premier numéro de la revue éponyme, comprendra des ouvrages consacrés à l’occultisme et à la parapsychologie ; elle groupera des essais originaux des meilleurs spécialistes français, des traductions des livres étrangers les plus importants et publiera des textes anciens rares ou inédits. » Elle débute par la publication du livre de Margaret Murray, Le Dieu des sorcières6. Elle se poursuit par celle d’un livre de Michel Gauquelin* sur l’astrologie, une étude d’Amadou sur les grands médiums, et une étude de plusieurs auteurs anglais sur une maison hantée. Ces deux derniers ouvrages sont surtout critiques. Amadou dénonce les faux médiums et les Anglais expliquent l’affaire de la maison hantée comme une supercherie. Dans Fiction* on peut lire à son sujet : « Si elle tient ses promesses, la collection future de cette revue risque d’être un trésor de bibliothèque. »

17De fait, les propos que l’on trouve dans La Tour Saint-Jacques rappellent beaucoup ceux des rationalistes. L’astrologie de masse révulse les astrologues érudits autant que les Martiens des soucoupes rebutent les astronomes. Ce qui est critiqué, c’est la façon dont la culture de masse récupère et « vulgarise » des notions supposées être le domaine réservé de spécialistes. La Tour Saint-Jacques ne s’adresse pas au grand public, c’est une revue destinée à un lectorat érudit, qui connaît déjà l’astrologie et l’alchimie. Il ne s’agit pas de populariser l’occultisme.

  • 7 Fiction, n° 25, p. 109.

18Le fait que la revue demeure en dehors des critiques formulées par les rationalistes valide cette analyse. Tout se passe comme si l’occultisme manipulé par des esprits savants ne suscitait pas de critiques, tandis qu’il rencontre de vives oppositions lorsqu’il tombe entre les mains d’auteurs populaires. Plus que l’ésotérisme proprement dit, c’est l’image d’irresponsabilité attachée à la culture populaire qui inquiète. C’est la même impression qui ressort d’une remarque d’un critique de Fiction à propos des deux premiers numéros de la revue Bizarre qui commence à paraître en 1955 : « Sommaire mieux équilibré et soigné que celui du n° 1, vraiment trop bizarroïde. Il importe de faire le tri entre le bizarre de pacotille et le bizarre de qualité7. » De même, lorsque les rationalistes s’en prennent aux fausses sciences ils critiquent à la fois les soucoupes volantes et la science-fiction populaire, mais pas l’occultisme savant. C’est surtout la littérature populaire qui les dérange et non le fait que certains discours puissent tourner le dos à la science.

  • 8 Emilio Servadio était un psychanalyste italien intéressé par les recherches parapsychologiques qui (...)

19L’aura d’une revue se mesure à la qualité des personnes qui acceptent d’y publier. La Tour Saint-Jacques a tendance à rechercher ses alliés dans les milieux érudits et artistiques. Son réseau témoigne de sa bonne réputation. Amadou participe à l’organisation de plusieurs colloques, à Utrecht, à Saint-Paul-de-Vence. En mai 1956, la revue participe à l’organisation d’un colloque consacré à la parapsychologie au Centre culturel de Royaumont, réunissant parapsychologues, philosophes et historiens des religions. On remarque, parmi les coorganisateurs, le psychanalyste italien Emilio Servadio ou l’historien des religions Ernesto De Martino. On y croise aussi l’historien des religions Mircea Eliade* ou l’ethnologue Jean Servier8. La parapsychologie atteint sans doute là son plus haut degré d’intégration au reste de la culture, délaissant le combat pour la scientificité en faveur de l’intégration au sein d’une culture littéraire proche de l’ésotérisme.

20La tentative d’Amadou d’intégrer la parapsychologie à un occultisme respecté n’a en effet pas duré. Tous les spécialistes universitaires de l’ésotérisme semblent s’accorder là-dessus, la parapsychologie n’a rien à voir avec l’ésotérisme. Dans son Dictionnaire de l’ésotérisme paru chez Payot, Riffard ne mentionne la parapsychologie que sous le terme de métapsychique pour préciser qu’elle ne fait pas partie de l’ésotérisme. Les autres parasciences ne sont même pas mentionnées. Même si la littérature ésotérique inclut aujourd’hui certains nouveaux domaines, comme celui des soucoupes volantes, les spécialistes de l’ésotérisme, eux, continuent de rejeter avec mépris ce genre de sujet.

La transformation des sciences occultes

21Sous l’effet du rapprochement avec la science, le domaine de l’ésotérisme va en effet s’agrandir dans la période de l’après-guerre jusqu’à englober toute une série de thèmes relevant a priori de la science plus que de la tradition, de la recherche plus que de la révélation. Tous ces sujets, anciens et nouveaux, vont pourtant voisiner sur les rayons des librairies et il est intéressant de voir comment cette annexion s’est opérée et comment ces thèmes émergents participent d’un regain d’intérêt pour l’ésotérisme. On peut d’ailleurs se demander s’il s’agit bien là d’un renouveau du goût pour l’ésotérisme ou d’une capacité de l’ésotérisme à s’adapter à un monde intellectuel dans lequel il n’a a priori pas de place, d’une aptitude des lecteurs à intégrer l’ésotérisme dans leur univers intellectuel scientifique. Ces thèmes préfigurent en effet les controverses autour de la science qui vont apparaître après Hiroshima et qui se sont multipliées aujourd’hui autour de sujets sensibles comme les ogm, les maladies génétiques, etc. La parapsychologie, les soucoupes volantes, la controverse autour des théories de Velikovski*, autour de la néoastrologie de Michel Gauquelin (et, dans une moindre mesure, la cryptozoologie*) illustrent ces nouveaux rapports à la science. Les débats sur ces sujets sont à chaque fois liés à des phénomènes d’édition.

Les soucoupes volantes

22La controverse sur les soucoupes volantes (devenues par la suite ovnis*, objets volants non identifiés) prend son véritable essor en 1950, avec la parution des premiers livres qui défendent l’idée qu’il s’agit de machines extraterrestres. L’histoire a commencé trois ans plus tôt aux États-Unis. Le 24 juin 1947, un jeune homme d’affaires et pilote de l’Idaho, Kenneth Arnold, observe depuis son avion neuf engins étranges au-dessus du mont Rainier dans l’État de Washington. Le lendemain, il rapporte son observation à deux journalistes de l’East Oregonian de Pendleton. L’un d’eux, Bill Bequette, envoie une dépêche à l’Associated Press, dans laquelle il évoque des « saucer-like objects flying at incredible speed », qui déclenche une formidable controverse. De nombreux autres témoins rapportent leurs observations. L’armée de l’air et le FBI lancent une enquête. Celle du FBI s’arrête en octobre, celle de l’armée prend le nom de Project Sign en 1948. Sous différents noms, dont celui de Blue Book, l’étude militaire se prolongera jusqu’en 1969. Contrôlée par les Renseignements militaires et donc couverte par le secret, l’enquête officielle suscitera des commentaires soupçonneux de la part des premiers auteurs d’ouvrages sur les soucoupes volantes au début des années cinquante. Des extraterrestres nous visitent-ils ? L’armée le sait-elle et cache-t-elle la vérité ? Réagissant aux communiqués officiels et aux propos des scientifiques qui tentent de réduire l’énigme à des méprises ou à des canulars, des groupes de « soucoupistes » amateurs (on parlera plus tard d’ufologie* et d’ufologues) sont fondés aux États-Unis et en Europe. Ils enquêtent auprès des témoins, contestent les explications officielles et publient des bulletins.

23Les histoires de soucoupes traversent rapidement l’Atlantique et paraissent dans la presse française. En 1954, une vague d’apparitions déferle sur le pays. Tous les jours, entre la fin septembre et le début novembre 1954, des dizaines de personnes signalent avoir vu de mystérieuses soucoupes. La vague est largement commentée par la presse, sur un ton moqueur. Le moindre ustensile de cuisine est affublé de l’adjectif « volant », le terme de Martien est synonyme de canular. La revue scientifique Atomes consacre quelques entrefilets condescendants au sujet. Par contre, Science & vie* manifeste à l’occasion de l’intérêt pour la question. En avril 1951, un dossier examine les différents points de vue des savants. C’est surtout en 1958 que la revue se fait remarquer par un dossier enthousiaste consacré aux découvertes exposées dans un livre publié chez Arthaud, Mystérieux objets célestes d’Aimé Michel* (que l’on retrouvera au sein de l’équipe Planète). Mais cela témoigne moins d’un intérêt pour les soucoupes que du fait que Science & vie n’occupe pas, malgré son succès populaire, une position centrale dans la vulgarisation scientifique légitime.

24En fait, à leur origine, les récits sur les soucoupes volantes n’ont rien à voir avec l’ésotérisme. Si les rationalistes sont très critiques à leur encontre, c’est parce qu’ils considèrent qu’il s’agit d’un dévoiement de la science et non parce qu’ils y voient une invitation à se tourner vers l’ésotérisme. Lorsque l’astrophysicien Evry Schatzman* publie deux articles critiquant les premiers livres traduits de l’américain sur le sujet, il ne le fait que parce que ces thèmes lui paraissent proches de ceux de la science-fiction qui est alors en train d’arriver sur le marché de l’édition en France et qu’il les juge réactionnaires (parce qu’américains). Les premières collections de science-fiction, au Fleuve Noir, chez Gallimard, puis chez Denoël, datent en effet de 1951, année de la publication des premiers livres sur les soucoupes.

25Mais si les soucoupes se présentent au départ essentiellement comme une énigme qui défie la science, elles vont rapidement alimenter les réflexions des ésotéristes, et la réception du sujet par le public témoigne de l’apparition d’un extraordinaire vivier de récits, rumeurs, controverses qui dépassent largement la question de la pertinence scientifique du sujet. Aux États-Unis, peu après leurs premières manifestations, les soucoupes ont été intégrées aux réflexions de groupes occultistes qui y ont vu la démonstration de leurs théories et ont commencé à rapporter des contacts avec les entités extraterrestres selon des principes voisins du spiritisme. En France, l’un des premiers « soucoupistes » est le juriste français Marc Thirouin*, disciple de Paul Le Cour*, le fondateur de la revue Atlantis*. En 1952, il lance une petite publication intitulée Ouranos (le ciel en grec) et créé, peu après, un groupe du même nom. Il en fixe la fondation au 24 juin 1951, une date hautement symbolique qui rappelle celle de la première apparition de soucoupes aux États-Unis, de la première publication d’Atlantis en 1926 et, bien sûr, de la fête de la Saint-Jean, dont on connaît l’importance pour les ésotéristes. Son réseau de correspondants est formé, pour partie, de membres d’Atlantis. Ainsi, le correspondant d’Ouranos en Afrique du Nord est-il Jean Gattefossé*, auteur d’une bibliographie sur l’Atlantide*. En 1952, Marc Thirouin lie connaissance avec un jeune auteur de science-fiction publié dans la collection « Anticipation » du Fleuve Noir, Jimmy Guieu, dont les premiers romans témoignent d’une étonnante capacité à mêler la question des soucoupes aux questions traditionnelles de l’occultisme et de l’ésotérisme. Dans son premier roman, publié au tout début 1952, un scientifique collabore avec un mage hindou pour résoudre une énigme et, dans les suivants, l’intrigue, souvent empruntée à l’actualité soucoupique, sera mêlée à des thèmes occultistes, les extraterrestres ayant une nette tendance à entrer en contact avec ceux qui s’intéressent aux sciences traditionnelles. Si pour certains ésotéristes savants les soucoupes volantes sont un mystère de pacotille, pour d’autres elles illustrent la pertinence des principes qu’ils suivent et l’existence d’une vérité occultée. Thirouin sera le premier auteur à discuter, dans les numéros d’Ouranos parus en 1954, de l’origine extraterrestre de certaines peintures rupestres découvertes dans le massif du Tassili (et notamment du fameux « Grand Dieu martien » d’Henri Lhote*), reliant ainsi la question des soucoupes à celle de l’Atlantide, fréquemment localisée dans le Sahara. Les soucoupes vont ainsi se retrouver associées au thème de visites d’extraterrestres dans le passé reculé de l’humanité, extraterrestres civilisateurs qui se mêlent au thème de la révélation primordiale dont les ésotéristes essaient de retrouver le sens perdu.

Guieu, Jimmy (1927-2000)
Écrivain de science-fiction populaire lié à la collection « Anticipation » aux éditions Fleuve Noir, Jimmy Guieu est l’auteur de près d’une centaine de romans de science-fiction (SF), d’un certain nombre de romans d’espionnage, de plusieurs ouvrages documentaires sur les soucoupes volantes et d’un essai sur le paranormal. Guieu illustre le passage de l’occultisme aux « parasciences ». Enfant, Jimmy Guieu (dont le véritable prénom est Henri René) nourrit son imaginaire à la lecture de magazines comme Robinson, Mickey, Tarzan, Guy l’Éclair, etc., dans lesquels on trouve de nombreuses BD mêlant les thèmes des voyages dans l’espace à celui de savoirs hérités de continents disparus comme l’Atlantide. À l’âge de douze ans, il fait la connaissance d’un camarade de lycée de quatre ans son aîné, Guy Eymard, passionné d’alchimie qui lui fait visiter son laboratoire. Il se passionne alors pour l’occultisme. À seize ans, il entre dans la Résistance. Le 21 septembre 1943, il est arrêté par la Gestapo. Emprisonné, il simule la folie et, une fois libéré, rejoint le maquis. À la Libération, il reprend ses études. Dès 1947, Guieu se passionne pour l’énigme des soucoupes volantes. Il habite Marseille et lit notamment les articles consacrés au sujet par Georges Hilaire Gallet, chroniqueur scientifique pour Le Provençal. Gallet met Guieu en contact avec Marc Thirouin au début de 1952. Jimmy Guieu se destinait au départ à écrire des romans policiers (« Je rêvais d’écrire des romans policiers », entretien avec Jimmy Guieu, Aix-en-Provence, juillet 1987) mais il se tourne vers la science-fiction (il publiera plus tard quelques polars, notamment en collaboration, sous le pseudonyme de Jimmy G. Quint – l’un d’eux s’intitule Terreur à Ouranos !). Peu après le lancement de la collection « Rayon fantastique » dirigée par Gallet, les éditions Fleuve Noir fondent en septembre 1951 une nouvelle collection « Anticipation ». Guieu, qui a vingt-cinq ans, se tourne alors vers l’« anticipation scientifique » et publie son premier roman – daté de 1951 – le 5 janvier 1952 (c’est le numéro 4 de la collection « Anticipation »). Mais l’anticipation scientifique selon Jimmy Guieu ne se limite pas à la culture scientifique. Il mêle à l’intrigue de ses romans des thèmes empruntés à l’occultisme. Ainsi, son premier roman s’intitule Le Pionnier de l’atome. Il commence comme beaucoup de romans de Guieu par une anomalie, presqu’un fait divers. Un jeune homme, le héros du livre, est accusé dans la rue par une dame de lui avoir piqué les fesses (des rumeurs avaient circulé alors à propos de piqueurs de fesses dans le métro parisien, le phénomène n’était pas nouveau, peut-être a-t-il inspiré Guieu). Le jeune homme découvre bientôt que sur l’anneau de son porte-clés, se trouve une pointe de métal. Et cette pointe de métal « pousse », grandit (on pense au Mystère d’Urbicande de Schuitten et Peeters). Ce qui est tout à fait intéressant, c’est que le jeune homme, chercheur au cnrs, fait alors non seulement appel à des collègues scientifiques, mais aussi, et sans se poser de question sur la cohérence de sa démarche, à un fakir qui va explorer grâce à des voyages astraux le mystère de ce métal qui pousse.
Il en est de même de ses relations avec Marc Thirouin et Ouranos autour du phénomène des soucoupes volantes. Thirouin est un disciple de Paul Le Cour plus proche de la tradition que de la science. Cette façon d’interpréter le réel va le marquer profondément. En 1954, dans son premier ouvrage documentaire sur les soucoupes volantes, il évoque des hypothèses qui s’orientent vers l’occultisme. Il ne se limite pas à discuter l’existence des soucoupes sur un registre scientifique, il mobilise la tradition et des enseignements comme ceux de la société théosophique afin de tenter de comprendre le mystère. Il commence à donner des conférences sur ce sujet à travers la France. Au milieu des années cinquante, il rédige une rubrique sur les soucoupes, puis sur l’étrange pour le magazine Galaxie, dans lequel il écrit aussi des critiques de livres sous le pseudonyme de Claude Vauzières. Ce pseudonyme lui servira, au début des années soixante, pour écrire une série de romans destinés aux enfants dans la collection « Marabout » (celle qui publie les aventures de Bob Morane). Là encore, les intrigues qu’il met en scène se déroulent dans des régions du monde bien particulières, comme le Tibet, et mobilisent des personnages empruntés à l’histoire traditionnelle autant qu’à la modernité. À la même époque, il publie une série de romans d’espionnage en collaboration avec un autre auteur, sous le pseudonyme collectif de Jimmy G. Quint. Le lien avec le monde de l’occultisme y transparaît à travers le thème récurrent du complot, un modèle explicatif très présent chez les auteurs spécialisés dans l’interprétation ésotérique de l’histoire politique. En 1961, Guieu anime sur rmc la rubrique « Scènes de votre vie future » incluse dans l’émission « Le jeudi c’est permis » destinée aux jeunes. Mi-sf, mi-extrapolation et vulgarisation.
Au début des années soixante-dix, ses romans de sf sont adaptés en bandes dessinées dans la collection « Sidéral ». En 1974, il anime une courte (5 minutes) émission de radio intitulée « Rubrique de l’insolite ». Entre 1977 et 1979, il dirige une collection aux éditions De Vecchi et publie notamment les premiers ouvrages du journaliste J.-Y. Casgha. Occultisme et parasciences y sont étroitement associés. En 1979, il quitte les éditions De Vecchi, et dirige, jusqu’en 1981, la collection « Les Carrefours de l’étrange » aux éditions du Rocher, avant de lancer une collection du même nom chez Louise Courtaud. Les ouvrages qu’il soutient n’ont que peu à voir avec le genre de livres auxquels les passionnés de soucoupes sont habitués. Il publie notamment un certain Stan Deyo qui analyse le mystère à travers des analogies avec les pyramides et d’autres sources symboliques.
Une nouvelle génération de lecteurs découvre l’œuvre de Jimmy Guieu, au début des années quatre-vingt, avec la création de la collection « SF Jimmy Guieu » chez Plon. À cette période, la parution de ses romans dans la collection « Anticipation » s’espace. Presque un an sépare la parution de Hiéroush la planète promise en 1979 et de la Clé du mandala en 1980 et le roman suivant, Les Fils du serpent, ne paraîtra pas avant 1984. Guieu entreprend alors de rajeunir les romans écrits au début de sa carrière. Un avertissement figurant au dos de la page de titre annonce : « Remanié par l’Auteur, ce roman est la vivante adaptation de l’ouvrage paru sous le même titre, en 1952 [ici la date varie selon les titres] dans la Collection « Anticipation » des éditions Fleuve Noir. » Le premier titre choisi est Au-delà de l’infini, qui n’est pas le premier roman de J. G. mais le second. Pour savoir ce que recouvre l’expression « vivante adaptation » il faut bien sûr pouvoir comparer les deux versions. Selon les cas, les remaniements sont plus ou moins nombreux. Mais les marques des divers produits consommés par les héros, whiskies, savons, marque de voiture, etc., changent invariablement.
En 1983, il tente de lancer une revue, lem, L’étrange et le mystérieux dans le monde et ailleurs, inspirée de la revue du même nom dirigée par un de ses héros, Gilles Novak. La revue connaît trois numéros, puis disparaît. En 1985, il publie un nouvel ouvrage documentaire, Le Monde étrange des contactés, et lance une nouvelle série d’aventures de Gilles Novak, Les Chevaliers de Lumière, qui mêlent des thèmes de chevalerie templière et de société secrète Rose-Croix, des histoires d’envahisseurs extraterrestres et de complot mondial. Que ce soit à travers sa passion pour les soucoupes ou pour la sf, Guieu a donc constamment construit des passerelles entre l’occultisme et la culture scientifique. Il a toujours pensé qu’il existait une tradition venue du fond des âges transmise par des initiés et il établit un lien entre cette tradition et les visites d’extraterrestres, eux aussi détenteurs d’un savoir immense. Il établira de plus en plus de connections entre les initiés, comme les Rose-Croix (L’Âge noir de la Terre), et les visiteurs d’autres planètes et les mystérieux Chevaliers de Lumière de la fin de sa vie sont des sortes de templiers de l’espace.

La cryptozoologie

26Parmi les nouveaux mystères que le siècle scientifique a vu apparaître, le cas de la cryptozoologie est très particulier. Comme dans la controverse sur les soucoupes volantes, l’argument central est scientifique – y a-t-il des preuves de l’existence d’animaux inconnus ? – et le rapport à l’ésotérisme n’est pas immédiat, même si l’occultisme peut parfois s’intéresser aux animaux mystérieux (comme dans le rapprochement entre le yéti* et le Tibet). En fait, c’est la personnalité de Bernard Heuvelmans*, l’inventeur de la cryptozoologie, science des animaux cachés, qui va lier ce thème au nouvel ésotérisme littéraire qui préfigure le phénomène Planète.

  • 9 L’œuvre d’Hergé est remplie de références aux phénomènes surnaturels, magiques et paranormaux : ma (...)

27L’attachement de Bernard Heuvelmans aux méthodes de la science est affirmé tout au long de ses livres et articles et, d’ailleurs, les réactions savantes à ses publications sont positives. Il reçoit des courriers enthousiastes de Gaston Bachelard, de Jean Rostand. Pourtant, la diversité de ses centres d’intérêt préfigure le genre de curiosité que l’on va voir à l’œuvre dans des ouvrages comme Le Matin des magiciens. Titulaire d’un doctorat de zoologie, Heuvelmans fréquente les milieux artistiques, notamment liés au jazz (il écrira un livre sur le sujet). La place prise par son œuvre cryptozoologique fait que l’on oublie souvent le rôle qu’il a joué dans le domaine de l’édition et dans la diffusion de thèmes associés à un certain ésotérisme littéraire, que ce soit dans le cadre de ses collaborations avec Hergé et Henri Vernes ou à travers la collection qu’il dirige chez Plon. Heuvelmans est en effet un vieil ami de Hergé, le créateur de Tintin. Il a notamment écrit la première version du scénario de On a marché sur la Lune (1954) et a fourni à Hergé la documentation de Tintin au Tibet9. Heuvelmans est aussi proche d’Henri Vernes (Charles Henri Dewisme), le créateur de Bob Morane, qui s’inspire de récits rapportés par Heuvelmans pour nourrir ses romans.

  • 10 Cette section est intitulée « Découverte de la vie ». Une autre, « Découverte du passé », est conf (...)
  • 11 Ley (Willy) et De Camp (Lyon Sprague), Lands Beyond, New York, Rinehart & Co, 1952.

28Surtout, après la publication de son livre en deux volumes, Sur la piste des bêtes ignorées, publié en 1955 chez Plon, Heuvelmans prendra la direction d’une section de la collection « D’un monde à l’autre » dans laquelle il est paru10. Cette collection va mêler des ouvrages consacrés aux civilisations précolombiennes, à l’Atlantide, à l’histoire de l’alchimie, ou à l’histoire des continents disparus (notamment le livre de Willy Ley* et Lyon Sprague de Camp*11 qui servira de bible à Pauwels et Bergier, les auteurs du Matin des magiciens). On a déjà là un de ces mélanges de genres qui vont faire le succès du Matin et de Planète. Mais la collection n’a jamais déclenché de polémique et elle n’est généralement même pas considérée comme une collection ésotérique. Pourtant, c’est dans ce cadre que l’on rencontre pour la première fois le genre de livres qui vont faire le succès des collections qui vont suivre la publication du Matin. Et Bernard Heuvelmans deviendra un collaborateur de la revue Planète.

29L’ésotérisme des années cinquante paraît donc séparé entre différents courants littéraires : un courant savant inspiré par l’alchimie, la philosophie et la littérature. Un courant populaire, plus préoccupé de légitimité scientifique. Même si l’on rencontre alors, notamment chez Plon, le type d’association que l’on va trouver dans les collections des années soixante et soixante-dix entre des thèmes scientifiques et d’autres plus proches de l’ésotérisme (histoire des civilisations / Atlantide), il reviendra au Matin des magiciens de parvenir à réunir ces différents courants que tout oppose a priori en un ensemble cohérent. Le succès du Matin des magiciens découlera de cette étonnante capacité à assembler les contraires, et, en mettant la science et la culture populaire au centre de son propos, contribuera à redéfinir le domaine du livre ésotérique, très loin de tentatives comme celles de La Tour Saint-Jacques. Pour la plupart des lecteurs, la différence entre la curiosité purement scientifique et l’intérêt pour des questions relevant de l’ésotérisme s’estompe, laissant place à une étonnante capacité à passer d’un thème à l’autre, voire à les mêler, sans se soucier de questions d’authenticité ou d’étiquette qui ne préoccupent plus guère que certains spécialistes, qu’ils soient rationalistes d’un côté ou ésotéristes soucieux de « pureté » de l’autre. Loin de représenter un échec de la culture, une régression ou de témoigner de l’ignorance scientifique, ces « syncrétismes » entre science et ésotérisme témoignent au contraire de l’étonnante capacité du public à s’adapter aux mille et une facettes de son époque.

Le Matin des magiciens

30En 1981, Georges Lucas et Steven Spielberg produisent et réalisent un des grands films d’aventure de l’histoire du cinéma : Les Aventuriers de l’Arche perdue (Raiders of the Lost Ark), qui ouvre la série des péripéties de l’archéologue Indiana Jones. Celui-ci doit y retrouver l’Arche d’Alliance avant qu’elle ne tombe aux mains des nazis. L’histoire se déroule en effet en 1936 et l’on apprend, dès le début du film, que les services secrets américains sont inquiets de constater qu’Hitler envoie en secret des missions archéologiques aux quatre coins de la planète. Le directeur du département auquel Indiana Jones est rattaché explique alors qu’Hitler est fasciné par les sciences occultes et qu’il recherche l’Arche pour les pouvoirs qu’elle est supposée recéler. Cette image d’un Hitler passionné par l’ésotérisme et l’occultisme est très répandue. Elle est contemporaine de la montée du nazisme et a été réactivée après la guerre. Il fallait expliquer comment une telle aberration avait pu avoir lieu. À phénomène extraordinaire, il fallait des causes extraordinaires. Mais c’est en 1960 que cette thèse a reçu un appui nouveau et très documenté dans un livre qui, par ailleurs, a suscité une riche controverse et renouvelé le domaine de la littérature ésotérique.

  • 12 La seconde des trois parties du livre, « Quelques années dans l’ailleurs absolu », est entièrement (...)

31En novembre 1960, les libraires reçoivent un épais volume publié dans la « collection blanche », chez Gallimard. C’est Le Matin des magiciens12. Il a pour auteurs Louis Pauwels* et Jacques Bergier* qui l’ont terminé à la hâte, et la table des matières annonce même un chapitre inexistant. Aucune campagne de presse particulière n’accompagne sa sortie. Il s’en vendra, pense-t-on, au mieux quelques milliers d’exemplaires. Mais les choses se passent bien, elles se passent même trop bien : non seulement le livre est un succès, mais il déclenche un scandale. C’est le Mai 1968 de l’ésotérisme. Il va susciter des commentaires passionnés pendant presque dix ans. Et la poussière soulevée par la polémique mettra des années avant de retomber et de recouvrir le livre peu à peu oublié au profit d’autres ouvrages.

  • 13 Une expression que Jacques Bergier dit avoir empruntée au romancier belge Frank Hellenz.
  • 14 Charles Fort est l’auteur, américain, de quatre livres qui ont « fondé » l’intérêt pour les phénom (...)
  • 15 Pauwels (Louis), Bergier (Jacques), Le Matin des magiciens, Paris, Gallimard (« collection blanche (...)
  • 16 Pauwels (Louis), Bergier (Jacques), Le Matin des magiciens, op. cit., p. 74.

32Le succès phénoménal remporté par Le Matin des magiciens est une première énigme. Il est en effet sans précédent. Peut-être d’ailleurs parce que les auteurs ne se réclament pas de l’ésotérisme. Ils défendent une posture intellectuelle, celle du réalisme fantastique13, présentent constamment la science comme nouvelle source de merveilleux et prônent une vision fortéenne du monde14. Nul besoin de renier le monde moderne ou de croire en l’existence d’une quelconque société secrète pour lire Le Matin des magiciens. Selon Pauwels et Bergier, si société secrète il y a, c’est l’ensemble de la communauté scientifique. Les sciences physiques prouvent qu’il existe un contrat, une alliance entre le merveilleux et le positif (ils reprennent les termes de Valéry) qu’ils souhaitent voir aussi s’étendre aux sciences humaines, derniers bastions des préjugés. Ils mettent d’ailleurs sur le même plan histoire officielle et ésotérisme puisque, disent-ils, que l’histoire soit templière ou hégélienne, elle repose pareillement sur un unique système explicatif15. L’ouvrage ne cultive aucun goût particulier pour l’ancien et n’oppose pas tradition et modernité, expliquant au contraire à quel point les deux sont mêlés : les anciens possédaient déjà nos savoirs modernes mais ils ont été oubliés, tandis que les savoirs anciens modèlent la pensée moderne sans que nous en soyons conscients. « Nous ne sommes ni matérialistes, ni spiritualistes : ces distinctions n’ont d’ailleurs plus aucun sens pour nous16. » Le livre fonctionne comme une grille de lecture qui permet de mettre au jour les aspects ésotériques du monde moderne.

  • 17 Id., p. 29-30.

33Des deux auteurs du Matin des magiciens Louis Pauwels est à l’époque le plus connu des milieux littéraires parisiens. Il a écrit quelques romans et un livre sur Gurdjieff* dont il a été l’un des disciples. Quelques années plus tôt, René Alleau lui avait présenté Jacques Bergier. Cette rencontre avec Bergier, « cet homme à la mémoire surhumaine, à la dévorante curiosité et – ce qui est plus rare encore – à la constante présence d’esprit17 », va être déterminante. Si l’intérêt de Pauwels pour l’ésotérisme est ancien, il prend, en écrivant Le Matin des magiciens, le contre-pied de l’idée de transmission d’une tradition à quelques élus. L’ésotérisme devient dès lors l’alliance de la science et de la spiritualité et s’adresse au plus grand nombre.

34Mais la rencontre de Pauwels et Bergier n’a pas pour seul ni pour premier résultat la publication du Matin des magiciens. Dans une collection intitulée « Lumières interdites », les deux hommes commencent par faire paraître, au milieu des années cinquante, en français, le Livre des damnés de Charles Fort*, ainsi qu’un recueil de nouvelles de H.P. Lovecraft (1890-1937), Démons et Merveilles. C’est alors qu’ils décident d’écrire ensemble un ouvrage consacré aux faits rejetés par la science. Écrit par Pauwels, l’ouvrage est nourri des connaissances apportées par Bergier.

35Bergier est un personnage difficile à saisir et on ne peut le comprendre sans reconnaître la part d’humour qu’il introduit dans ses écrits. Au premier abord, en effet, Bergier paraît être un rationaliste pur et dur.

36La lecture de ses critiques littéraires dans Fiction, l’adaptation française du Magazine of Fantasy and Science Fiction, ne laisse guère douter de son ancrage rationaliste. Prenons, par exemple, sa critique du livre de Desmond Leslie* et Georges Adamski, Les Soucoupes volantes ont atterri :

  • 18 Fiction, n° 6, mai 1954, p. 116.

« Mélange de fatras occultiste (où l’auteur explique que la première soucoupe volante a atterri exactement en l’an 17.786.382 avant Jésus-Christ) et de conversations avec un habitant de Vénus venu en soucoupe ! Ce livre est un véritable cas pathologique. Des gens capables d’hallucinations aussi poussées (car les auteurs paraissent sincères !) sont tout aussi capables de causer une panique provoquant des milliers de morts en prenant de la fumée pour de la cendre radioactive18… »

  • 19 Poète, homme de théâtre, cinéaste, dessinateur, Jean Cocteau (1889-1963) était aussi passionné par (...)

37Il affirmera d’ailleurs toute sa vie ne pas croire aux soucoupes volantes et réduira systématiquement l’énigme à des méprises ou des canulars. De même, lorsque paraît, en 1954, le livre de Denis Saurat, L’Atlantide et le règne des géants (Denoël), qui fera les délices de Cocteau19, et où l’histoire de la destruction de l’Atlantide est interprétée à la lueur des théories de l’Autrichien Hanns Hörbiger*, Bergier se montrera plus que sévère et ridiculisera carrément son auteur. Au point, d’ailleurs, d’entraîner une polémique avec certains des lecteurs de Fiction.

  • 20 Fiction, n° 9, août 1954, p. 119.

38Bergier ne manque par ailleurs pas une occasion de mentionner son ami, le très rationaliste François Le Lionnais*, et le sceptique américain Martin Gardner*, auteur d’un Fad and Fallacies in the Name of Science20. Pourtant, le même Bergier collabore à La Tour Saint-Jacques, la revue publiée par Robert Amadou. C’est que, pour lui, il n’y a pas d’opposition entre occultisme et rationalité puisque les savoirs ésotériques recèlent en fait des connaissances scientifiques récemment redécouvertes ; un argument sur lequel se fondera d’ailleurs Le Matin des magiciens. D’où, aussi, son intérêt ancien pour l’alchimie : loin d’être irrationnels, les alchimistes en savaient plus que nous sur la chimie et sur l’énergie nucléaire. Et lorsqu’il introduit H.P. Lovecraft, il explique que celui-ci est un rationaliste mais qu’il nous donne accès à une autre réalité.

Redéfinir l’ésotérisme

  • 21 Queneau (Raymond), Journaux 1914-1965, Paris, Gallimard, 1996, p. 910.
  • 22 Véraldi (Gabriel), Pauwels ou le malentendu, Paris, Grasset, 1989, p. 201.

39Le premier trait qui distingue Le Matin des magiciens de tous les livres qui abordent des sujets liés à l’ésotérisme, ce sont ses conditions de publication. Au contraire des autres ouvrages publiés par des éditeurs spécialisés, celui-ci paraît dans une collection prestigieuse, sans doute la plus prestigieuse du Paris littéraire : la « collection blanche » de Gallimard. Ce n’était certes pas la première fois que cette maison d’édition publiait des auteurs traitant d’ésotérisme. Elle possédait déjà une collection dédiée aux ouvrages de René Guénon et avait fait paraître l’essai de Raymond Abellio, La Bible document chiffré, dans les « Essais ». Mais une publication dans la prestigieuse collection littéraire assurait au livre une visibilité et une respectabilité tout autre, en faisait une sorte de point de passage obligé. Comment expliquer un tel choix ? Les auteurs sont certes loin d’être des inconnus : Louis Pauwels avait accès aux éditeurs les plus prestigieux, malgré les polémiques que ses idées jugées réactionnaires soulevaient déjà dans certains cercles (Raymond Queneau rapporte dans son journal21 comment certains firent campagne en 1955 pour que Pauwels ne remporte pas le Goncourt), et Jacques Bergier avait été publié par Gallimard dans une collection d’essais sur l’actualité, « L’air du temps », dirigée par Pierre Lazareff. Mais il semble que l’accès à la collection littéraire fut surtout facilité par l’intérêt porté à l’épais manuscrit (mille pages selon Gabriel Véraldi22) par Jean Paulhan. Personnage influent du Paris littéraire, Paulhan s’intéressait à l’ésotérisme, notamment à Louis-Claude de Saint-Martin (il avait lu les écrits de Robert Amadou) et il avait été sensible au regard historique décalé que proposait le livre de Pauwels et Bergier.

40L’ouvrage s’inscrivait par ailleurs dans le contexte de la montée de la contre-culture dans les années soixante. Les commentateurs ont souvent rapproché le discours de Pauwels et Bergier de celui de Teilhard de Chardin* dont l’œuvre était en cours de publication au Seuil depuis la mort du jésuite préhistorien en 1955. La philosophie de Teilhard participait d’une quête de sens qui suscita l’intérêt de nombreux scientifiques et un comité avait été constitué pour la publication de ses livres, au sein duquel on trouvait des noms prestigieux comme celui de Leroi-Gourhan. Mais on peut faire aussi le rapprochement avec d’autres courants d’idées. Au moment où Le Matin des magiciens paraissait, un jeune essayiste anglais, du nom de Colin Wilson, venait de publier un ouvrage qui allait susciter beaucoup de commentaires : Outsiders, traduit en 1959 dans la collection « Essais » chez Gallimard sous le titre L’Homme en dehors. Comparé à L’Étranger de Camus, le livre était consacré aux grandes figures qui avaient bouleversé l’histoire de la pensée. Colin Wilson en faisait des êtres résolument extérieurs à leur époque et qui avaient su, par cette étrangeté au monde, associer des idées qui ne l’étaient pas par leurs contemporains et faire avancer la connaissance. Colin Wilson écrira par la suite d’autres essais ainsi que des romans fantastiques et de science-fiction, mais il est surtout connu comme l’auteur, en 1971, d’un ouvrage de huit cents pages intitulé The Occult. C’est dans ce contexte d’idées émergentes et d’Occult Revival que Le Matin des magiciens a pu être publié dans la « collection blanche », une circonstance qui ne sera pas sans incidence sur les conditions de sa réception.

41Pendant cinq ans, entre 1955 et 1960, au cours de réunions dominicales chez Pauwels, au Mesnil-le-Roi, les deux auteurs élaborèrent le contenu d’un livre qui devait s’appeler tout d’abord Le Temps des magiciens (si l’on en croit une note, p. 74, des Mystères de la vie, un livre publié par Bergier en 1959 aux éditions du Centurion). Bergier racontait, Pauwels prenait des notes. Tous les matins, avant sa journée de travail, Pauwels mettait ses notes en ordre et rédigeait le livre. À Paris, un imprimeur leur avait prêté un bureau dans lequel ils entassaient leur documentation. Au final, comme l’a montré Robert Benayoun, l’ouvrage emprunte beaucoup à Charles Fort et d’autres auteurs, sans toujours respecter les guillemets d’usage.

Une introduction au réalisme fantastique
Le Matin des magiciens se veut une introduction au réalisme fantastique. Le livre se présente sous la forme d’un épais volume de cinq cent douze pages qui recense les « connaissances à peine explorées ». S’« interdisant d’interdire » les hypothèses les plus échevelées, il passe tour à tour de l’astronomie à la parapsychologie, de la science-fiction à l’archéologie, des extraterrestres dans l’Antiquité aux sociétés secrètes nazies.
Quoique signé par Pauwels et Bergier, le livre est rédigé à la première personne et le « je » qui s’exprime est Pauwels. Dans une longue introduction, il décrit le parcours qui l’a conduit à écrire cet ouvrage, de son enfance passée auprès d’un père adoptif lecteur de Flammarion, en passant par son expérience au sein de la secte de Gurdjieff, jusqu’à sa rencontre avec Bergier. Le Matin est divisé en trois parties d’inégales longueurs. La première partie est consacrée au « Futur antérieur ». Elle comporte quatre sous-parties. Dans la première, dépourvue de titre, Pauwels évoque notamment la fin du xixe siècle, époque à laquelle les savants croyaient avoir épuisé le réel sans soupçonner que, quelques années plus tard, une révolution scientifique majeure, introduite par Einstein, allait jeter à bas toutes leurs certitudes. Dans la seconde, consacrée à « la conspiration au grand jour », les auteurs suggèrent que le savoir s’organise de plus en plus au sein de sociétés secrètes de savants qui sont comme l’écho des sociétés secrètes apparues au xviie siècle, telle la mystérieuse Rose-Croix. La troisième sous-partie laisse entendre que l’alchimie est une véritable science, aujourd’hui oubliée : « L’alchimiste moderne est un homme qui lit les traités de physique nucléaire. » La quatrième reprend la même idée en la généralisant : les légendes sur les continents disparus constitueraient des souvenirs altérés d’autres civilisations techniciennes qui nous auraient précédés mais auraient disparu tragiquement, faute d’avoir su maîtriser leur puissance. Après avoir ainsi établi tout un jeu de correspondances entre le passé de l’humanité et l’époque actuelle, les auteurs vont s’employer à réinterpréter certains aspects de notre histoire contemporaine.
La seconde partie est intitulée « Quelques années dans l’ailleurs absolu » et propose une explication occultiste de la montée du nazisme avec un exposé des théories pseudo scientifiques auxquelles Hitler aurait cru : la Terre creuse, la théorie de la glace éternelle de Hans Hoerbiger, etc. La troisième et dernière partie, titrée « L’Homme, cet infini », s’ouvre sur le témoignage de Bergier à qui son action dans la Résistance valut d’être déporté par les nazis. Libéré de Mathausen par les Américains, Bergier revient à Paris pour découvrir un monde étrange, comme brutalement plongé dans l’avenir, un monde projeté dans l’ère atomique et dans celle de la conquête spatiale. Elle se poursuit par l’évocation des recherches en parapsychologie, des prodiges scientifiques, de la mystique, etc.
Cette partie se finit sur une « rêverie sur les mutants ». « Existe-t-il parmi nous des êtres extérieurement semblables à nous, mais dont le comportement nous serait aussi étranger “que celui de l’éphémère ou de la baleine” ? » Les auteurs s’interrogent sur l’existence d’un réseau secret de mutants qui orienteraient nos existences de façon cachée ; version moderne de la société secrète des Rose-Croix du xviie siècle. Le livre se termine sur cette vision qui, dans un autre contexte, aurait pu donner un conte de Borges.
Le Matin des magiciens est-il un ouvrage d’ésotérisme ? Oui, si l’on se souvient que, pour les auteurs, l’ésotérisme est consubstantiel au savoir scientifique. Pauwels et Bergier introduisent la notion de réalisme fantastique (empruntée au romancier Frank Hellenz) pour qualifier le genre auquel ils se rattachent. Pauwels fait lui-même la critique d’un regard ésotérique englué dans la tradition. Il propose de jeter un regard neuf sur le monde, un monde que la guerre semble avoir fait basculer dans une autre réalité. Il ne s’agit pas de dire si le regard de Pauwels est moderne ou ancien mais de noter sa volonté de donner une autre image de l’intérêt pour l’ésotérique. En fait, le livre redéfinit l’ésotérisme. Les ouvrages du xixe siècle proposaient une vision du monde, Le Matin des magiciens s’inspire d’une certaine vulgate scientifique et insiste sur l’attrait pour les énigmes non résolues. Il fait moins appel à la culture ésotérique des lecteurs qu’à leur intérêt pour les mystères scientifiques. Le livre est bien de son temps et va contribuer à faire évoluer la notion d’ésotérisme vers celles de parasciences et de paranormal qui vont émerger dans les années soixante.

Identification d’un succès

  • 23 Renard (Jean-Bruno), « Le mouvement Planète : un épisode important de l’histoire culturelle frança (...)

42Louis Pauwels a toujours dit qu’il s’attendait à vendre à peine quelques milliers d’exemplaires de ce livre. Il le pensait tellement éloigné des préoccupations du moment qu’il fut le premier stupéfait par le succès phénoménal qu’il rencontra dès sa publication, en 1960, chez Gallimard. Le Matin sera non seulement réimprimé, mais réédité de nombreuses fois. Dans la « collection blanche », il reparaît avec une nouvelle présentation, en 1975. Il est ensuite repris dans la collection reliée « Plein Soleil ». Le Livre de Poche le publie en 1964 et le réimprime régulièrement jusqu’au début des années soixante-dix, puis la collection « Folio » l’inscrit à son catalogue où il figure toujours. On peut estimer qu’il s’est vendu aujourd’hui près d’un million d’exemplaires de ce livre en français (le sociologue Jean-Bruno Renard citait le chiffre de 859 000 exemplaires en 199623). Gallimard publiera aussi L’Homme éternel et Blumroch l’admirable, indispensables compléments du Matin des magiciens. L’ouvrage connaîtra une dizaine d’éditions étrangères. En 1963, il est publié en Italie par les éditions Arnoldo Modadori et paraît en anglais sous le titre The Dawn of Magic. Dès septembre 1964, il est repris en poche par Panther. La quatrième de couverture annonce : « Over a million copies sold ». La traduction de Rollo Myers est reprise aux États-Unis par Stein and Day. En octobre 1968, Avon Books publie le livre en poche sous une couverture qui semble vouloir rattacher le livre au mouvement hippie. La quatrième de couverture confirme cette idée : l’ouvrage y est présenté comme « an international “underground” bestseller ». Lors de la quatrième impression, en 1972, l’éditeur annonce « over 500 000 copies sold ! ». Autant dire qu’avec de tels chiffres on est loin de la tradition de secret et de transmission à quelques élus qui semble caractériser la culture ésotérique. Dans son catalogue, l’éditeur américain Avon résume ainsi le contenu du livre : « L’extraordinaire best-seller international qui révèle les influences occultes derrière les grands événements historiques – parmi lesquels la montée du nazisme, le développement de l’énergie atomique, et bien d’autres. » Il est rangé aux côtés de livres sur Edgar Cayce*, le célèbre voyant américain, Krishnamurti*, des livres sur le Loch Ness ou sur les recherches en matière de néoastrologie et le recouvrement de mémoires de vies antérieures par l’usage de l’hypnose. Ce simple mélange entre un penseur entouré d’un groupe de disciples comme Krishnamurti et les mystères, ô combien médiatiques, du Loch Ness illustre encore l’évolution du genre.

43Tandis que les auteurs tentent de tirer l’ésotérisme vers le rationalisme, les critiques du Matin des magiciens insistent au contraire sur ses aspects irrationnels, appuyant sur le caractère antiscientifique du livre qu’ils considèrent comme une survivance d’un passé révolu. Erreur de stratégie ? Les lecteurs en tout cas semblent insensibles à ce message et cela n’entame en rien le succès de l’ouvrage. À peine l’ouvrage paraît-il que Le Figaro annonce, le 19 octobre : « Un livre qui est peut-être une bombe. » Et, dès le 26 du même mois, les auteurs sont les invités de « Lectures pour tous », l’émission télévisée de Pierre Desgraupes. Il faut alors s’organiser en hâte car les commentaires affluent et le succès éditorial s’accompagne d’une intense controverse. Dans Le Monde, Yves Florenne note qu’on sort de ce livre « avec des sentiments mêlés de gratitude et de rancune, d’excitation et d’irritation » (7 janvier 1961). Quasiment tout ce que la France compte de critiques et de porte-parole de la culture dénonce l’ouvrage comme une supercherie. Le dossier de presse que détient l’éditeur de l’ouvrage, Gallimard, est impressionnant. Des pages entières des journaux les plus réputés sont consacrées à réfuter les thèses de l’ouvrage.

  • 24 Arts, 27 février 1963, repris dans Galifret (Yves), Le Crépuscule des magiciens, Paris, Éditions d (...)

44Dans la revue scientifique La Nature (juin 1962), P. Ostoya dénonce « Le succès d’un mauvais livre, Le Matin des magiciens ». Jean d’Ormesson, futur collaborateur de Pauwels au Figaro Magazine, s’écrie : « Voici le temps des mystificateurs24. » Qu’un livre paru à la fin de 1960 déclenche encore des polémiques en 1963 est un signe de la place qu’il occupe dans les débats de l’époque.

45La controverse se déroule sur deux fronts : celui du rationalisme et celui de l’Église. Les fausses sciences et l’ésotérisme préoccupent l’Église dans la mesure où elles peuvent s’orienter vers des formes de croyances populaires, voire vers une dérive sectaire. Mais, lorsqu’il s’agit du débat sur la valeur scientifique des propositions formulées par les parasciences, elle se montre plus tolérante, puisqu’il s’agit d’un autre registre que celui de la foi. On a donc surtout retenu la controverse avec les rationalistes, perçus comme les porte-parole de la « science officielle ». Le rationalisme est incarné par l’Union rationaliste, alors puissante, et par divers milieux intellectuels et littéraires, comme celui de la science-fiction, souvent qualifiée de pseudoscience, et qui a sans doute trouvé là une occasion d’affirmer son attachement au rationalisme.

  • 25 Membre de l’Union rationaliste, président de sa section niçoise, auteur de l’ouvrage Les Sciences (...)

46Nous avons vu un peu plus haut que le livre associait science et ésotérisme en concluant au caractère ésotérique de la science et en considérant que l’ésotérisme était la meilleure définition du monde moderne. Il faudra toute l’énergie des rationalistes militants pour rétablir une démarcation qu’ils ont eux-mêmes parfois du mal à maintenir tant ils sont fascinés par certaines des thèses de l’ouvrage. L’astrophysicien Evry Schatzman, pilier de l’Union rationaliste, dénonce « le livre de la raison abolie, du monde à l’envers » dans un article qui paraît à la fois dans L’Éducation nationale et dans le Courrier rationaliste où Robert Imbert-Nergal25 avait déjà donné le ton, un mois plus tôt (le 26 février 1961), en qualifiant l’ouvrage de « véritable bréviaire de l’irrationalisme contemporain ». Dans La Pensée de juillet-août 1961, Paul Labérenne consacre une « Chronique de l’irrationalisme » à ce livre.

« Au lieu d’en appeler à l’intelligence des lecteurs pour essayer de leur faire appréhender la démarche rationnelle des savants, ils ont flatté à l’excès la vieille mentalité magique qui sommeillait en eux et cet amour généralement inavoué qu’ils portaient encore, comme trop de leurs semblables, aux explications faciles où intervient le surnaturel. »

  • 26 Planète, n° 25, 1965, p. 163-168.

47En 1965, l’Union rationaliste estime que le succès de l’ouvrage nécessite une réponse concertée. Elle publie une anthologie de textes dénonçant de façon argumentée l’entreprise de Pauwels et Bergier, Le Crépuscule des magiciens, préfacé par Jean Rostand. Le livre remporte un certain succès et connaît une deuxième édition. En 1972, dans un document encarté dans le Courrier rationaliste destiné à servir de « nouvelle plaquette de propagande », on peut lire, entre autres hauts faits inscrits au fronton du rationalisme : « C’est ainsi que l’Union rationaliste opposa au fallacieux Matin des magiciens un Crépuscule des magiciens dont le retentissement fut considérable. » Face au tir de barrage rationaliste, Jacques Bergier réagit en publiant un article intitulé « Le crépuscule des magiciens et le matin des ânes26 » ; tandis que l’astrophysicien Jean-Claude Pecker* adresse une « Réponse à J. Bergier » qui paraît dans Planète n° 27.

48Pourtant, derrière cette controverse, on découvre des points de rencontre inattendus entre les thèses rationalistes et celles du Matin des magiciens. C’est ainsi que l’explication en terme de conspiration occultiste utilisée par Pauwels et Bergier pour rendre compte de la montée du nazisme est reprise avec enthousiasme par le futur président de l’Union rationaliste, l’astrophysicien Evry Schatzmann.

L’Union rationaliste
Fondée le 10 mars 1930 dans le contexte du Front populaire par Henri Roger, doyen de la faculté de médecine, et par le physicien Paul Langevin qui en fut le vice-président avant d’en assurer la présidence à partir de 1938, l’Union rationaliste (ur) s’est donnée pour but de « défendre et répandre dans le grand public l’esprit et les méthodes de la science » (Dictionnaire rationaliste, p. 478).
Langevin a retracé lui-même le contexte de la fondation de l’ur. Dans le sillage de l’affaire Dreyfus et de la mise en place d’une association de « Libre Penseurs de France » autour de Marcellin Berthelot et d’Anatole France. La cheville ouvrière de l’association était D. Jahia, un vieux rationaliste militant. Après la disparition de Berthelot, en 1906, le groupe des Libres Penseurs disparaît remplacé par un Cercle Berthelot dont Jahia est à nouveau l’animateur. La montée du fascisme conduit Jahia chez Henri Roger (alors titulaire de la chaire de physiologie à la faculté de médecine) qui vient de faire paraître Les Religions révélées (1929). Au cours d’une réunion chez Albert Bayet où se rencontrent Roger et Langevin, naît l’idée de l’ur. L’association est fondée le 10 mars 1930. Dès le départ, le ton est donné par Henri Roger : « Propager et faire mieux connaître les progrès de la Science, […] faire apprécier les services qu’elle a rendus et qu’elle rendra à l’humanité. » L’accent est mis sur la dénonciation de toute forme de pensée et de toute pratique susceptible d’écarter du droit chemin scientifique. Longtemps, les Cahiers rationalistes porteront comme couverture la célèbre gravure de Goya « Le sommeil de la raison engendre les monstres ». Parmi la littérature produite par les rationalistes, de nombreux textes et ouvrages consacrés à la religion et à ce qu’ils ont longtemps regroupé sous le terme de « fausses sciences ». Henri Roger consacre un ouvrage aux miracles (1934) et un autre à Religion et Rationalisme (1937). Dans les années quarante, un des piliers de l’ur s’appelle Prosper Alfaric, prêtre repenti. (Ordonné prêtre en 1899, il renonce à la prêtrise en 1910. Cf. Cahiers rationalistes, 149, sept.-oct. 1955.) Il se consacre à la dénonciation de ses anciennes croyances. Dans les années cinquante, le nom d’un autre rationaliste éminent, Robert Imbert-Nergal, est attaché à la lutte contre les sciences occultes. L’ur entretient des liens avec d’autres sociétés anticléricales comme la Libre-pensée ou l’association des Amis d’Ernest Renan.
Le rationalisme prôné par l’ur est-il la simple continuation du courant positiviste et scientiste du xixe siècle ? L’historienne Bernadette Bensaude-Vincent montre que si la volonté de promouvoir la confiance dans la science se retrouve autant chez Comte que chez Langevin, ce dernier ne fait pas confiance à une élite savante pour gouverner la société. Trop de pouvoir conduit à des déséquilibres qui peuvent se révéler désastreux, même si ce sont des scientifiques qui détiennent ce pouvoir. Comte au contraire prônait une soumission à l’autorité des savants par-delà les frontières. Le rationalisme de Langevin tire les leçons de l’action des scientifiques au cours des deux guerres mondiales (gaz de combat, bombe atomique).
La publication du Matin des magiciens, en 1960, suivie par celle de la revue Planète, déclenche une série de grands débats de société auxquels l’ur participe activement. L’ur intervient aussi auprès des directeurs de chaînes et de radios au moment de l’apparition d’émissions consacrées à l’astrologie. Elle a fait campagne contre Élisabeth Tessier en 1975 au moment du lancement de l’émission « Astralement Vôtre » (et à nouveau, en 2001, au moment de la soutenance de sa thèse de sociologie sous la direction de Michel Maffesoli).
Cohérente avec elle-même dans son discours critique, l’Union rationaliste n’est pas exempte de quelques contradictions liées au fonctionnement social de la science. Ainsi, parmi les membres du comité d’honneur mis en place à sa fondation, on trouvait jusqu’à sa disparition, en 1935, le prix Nobel Charles Richet, par ailleurs cofondateur de l’Institut métapsychique international et auteur d’un volumineux Traité de métapsychique qui avait suscité les plus vives critiques du camp rationaliste. Henri Roger lui succéda à la chaire de physiologie à la faculté de médecine et lui rendit un vibrant hommage (qui nécessita de passer sous silence l’intérêt de Richet pour les sciences psychiques). Plus récemment, l’équivalent américain de l’ur, le csicop, Committee for the Scientific Investigation of Claims of Paranormal, a dû aussi gérer une telle contradiction en accueillant parmi son comité scientifique le prix Nobel Linus Pauling, cosignataire d’une pétition contre l’astrologie mais aussi ardent défenseur de thérapies jugées très contestables et bien peu scientifiques par l’orthodoxie scientifique et médicale.
L’ur n’est pas isolée dans son combat pour la défense de la raison et elle renouvelle ses porte-parole. Dans les années cinquante, quelques figures de la jeune science de gauche issue de la guerre, Evry Schatzman et Jean-Claude Pecker notamment, rejoignent l’ur et y jouent un grand rôle. Leurs noms sont tout particulièrement attachés à la dénonciation des pseudosciences. L’ur fait aussi école, en particulier sous la forme d’associations régionales. On voit ainsi se créer l’afis, Agence française d’information scientifique, de Michel Rouzé. Dans les Cahiers de l’afis (devenus par la suite Science et Pseudosciences), Michel Rouzé a systématiquement dénoncé tout ce qui relevait des parasciences, dont la parapsychologie (les prétentions d’un enseignant de statistiques de l’université de Toulouse à diriger un laboratoire de parapsychologie), les soucoupes volantes et l’homéopathie. Michel Rouzé a régulièrement publié des articles et contre-enquêtes sur les pseudosciences dans le mensuel Science & Vie (devenu très rationaliste avec l’arrivée de Philippe Cousin au poste de rédacteur en chef) ainsi que plusieurs ouvrages sur la parapsychologie, la radiesthésie et l’homéopathie.
En 1979, à la suite du fameux colloque « Science et Consciences » de Cordoue, organisé par France Culture, et de l’intérêt des médias pour la parapsychologie, un groupe de rationalistes, mené par l’astrophysicien et professeur au Collège de France Jean-Claude Pecker, fonde le Comité français pour l’étude des phénomènes paranormaux (cfepp). Avec l’aide de Science & Vie et à la suite du Comité Para belge, ils proposeront d’enquêter sur ces phénomènes et se penchent notamment sur l’astrologie ou plutôt la version à prétention scientifique qui en est proposée par le psychologue François Gauquelin. Le cfepp propose un protocole à Gauquelin dans le but de tester ce qu’il appelle l’effet Mars (Mars figurant de façon statistiquement significative dans le ciel des champions sportifs). Les travaux mettront des années à être achevés et les résultats ne paraîtront qu’après la disparition de Gauquelin, rendant difficile tout débat. Quoique l’ur poursuive ses activités (comme on a pu s’en rendre compte au moment de la controverse autour de la thèse de sociologie d’Élisabeth Tessier), les jeunes chercheurs semblent aujourd’hui beaucoup moins motivés par son combat.

La revue Planète

49Dans l’introduction du Matin des magiciens, Louis Pauwels avouait son envie de créer un institut. Il espérait que les ventes du livre aideraient à la réalisation du projet. Le succès de l’ouvrage, que les nombreux articles polémiques ont favorisé plus qu’ils ne l’ont freiné, conduit Pauwels et Bergier à lancer une revue, Planète, dont le premier numéro sort en novembre 1961, un an à peine après la parution du Matin.

50La revue, au format presque carré, est ornée du visage d’une statue bouddhique du ixe siècle après J.-C. dont l’image est empruntée à un ouvrage d’André Malraux. La légende explique : « Sur ce visage admirable, l’immémoriale recherche des états supérieurs de conscience. » Le sommaire du premier numéro propose des articles sur des questions scientifiques, sur la « littérature différente » – et notamment sur Howard Phillips Lovecraft, l’écrivain de weird science américain que Bergier cherche à imposer aux lecteurs français depuis le milieu des années cinquante –, sur l’art fantastique, les « mystères du monde » animal, « l’histoire invisible » et l’amour. Ce numéro reprend aussi un large extrait d’une étude de l’astronome Pierre Guérin* sur la pluralité des mondes habités parue dans un numéro des Cahiers rationalistes. En fin de numéro, une trentaine de pages regroupent des informations diverses (philosophie, littérature, astronomie, cinéma, etc.). Après celle de la statue bouddhique, la seconde image proposée au lecteur représente le « grand télescope du monde : celui du mont Palomar (Californie) ». Elle se trouve en regard de la première page de l’éditorial de Louis Pauwels intitulé « Pour saluer la planète ». Le directeur de Planète y réaffirme son désir de « réconcilier, dans une certaine mesure, la pensée ancienne, disons magique, avec la pensée avancée d’aujourd’hui ». Il propose à nouveau, comme dans Le Matin des magiciens, « une vision fantastique de la réalité passée et à venir ». Pauwels n’hésite pas à poser les grandes questions : « D’où venons-nous ? Que sommes-nous ? Où allons-nous ? »

  • 27 Véraldi (Gabriel), Pauwels ou le malentendu, Paris, Grasset, 1989, p. 215.

51Le succès polémique est tout aussi foudroyant que celui du Matin des magiciens. À peine le premier numéro, « ambitieusement tiré à huit mille exemplaires, comme les “grandes” revues intellectuelles27 », est-il dans les librairies, qu’il faut réimprimer. Le tirage total de ce premier numéro atteindra quatre-vingt mille exemplaires. Planète connaîtra une quarantaine de numéros jusqu’en 1968.

52La revue n’est bientôt plus isolée et c’est désormais un véritable empire éditorial que dirige Louis Pauwels. En 1965, l’équipe lance le premier volume d’une encyclopédie du savoir (« L’encyclopédie Planète ») en publiant un livre de René Alleau sur les sociétés secrètes. Publiés sous la forme de beaux livres reliés, ces ouvrages ont un succès immédiat. Ils sont tirés en moyenne à trente mille exemplaires. Cette collection est suivie d’une autre, « Présence Planète », composée d’ouvrages brochés sous couverture noire et lettres dorées (on pense à la présentation de la collection « Les énigmes de l’univers » qui s’inspirera un peu de ces maquettes ; n’oublions pas que Robert Laffont avait tenté de profiter du succès de Planète en lançant Janus, une revue au format identique mais qui ne connut pas le succès de son aînée). D’autres collections suivent, consacrées à l’histoire de l’art et des civilisations (« Les métamorphoses de l’humanité »), puis une édition en trois volumes reliés grand format de la Bible, etc. Pauwels ne se limite pas à l’ésotérisme et les éditions Planète « colonisent » peu à peu tous les domaines de la culture : histoire, art, politique, religion. Ainsi, une collection d’anthologie (« L’anthologie Planète ») publie-t-elle une série de volumes consacrés aussi bien à l’érotisme qu’à l’humour, au fantastique, au crime ou à la science-fiction.

  • 28 Science & Vie ne deviendra un pilier du rationalisme militant qu’à partir de 1974 avec l’arrivée à (...)

53Comme celui du Matin des magiciens, le succès de Planète est international. Cinq versions étrangères de la revue paraissent (en Italie, Argentine, Espagne, Pays-Bas et Allemagne) dont une, Bres, la version hollandaise, est toujours éditée. Planète représente aussi un réseau très efficace. Ses auteurs collaborent à d’autres revues et entreprises littéraires. Ainsi on retrouve Aimé Michel ou le physicien Charles-Noël Martin* parmi les collaborateurs réguliers de Science & Vie dans les années soixante28. Aimé Michel et Pierre Guérin collaborent aussi à des ouvrages de vulgarisation scientifique comme L’Encyclopédie des sciences et des techniques dirigée par Jacques Bergier.

  • 29 Voir son témoignage dans Pauvert (Jean-Jacques), La Traversée du livre, Paris, Viviane Hamy, 2004.

54Au sein des milieux littéraires et intellectuels, les lecteurs intéressés sont plus nombreux qu’on ne le croit. Beaucoup en effet éprouvent un certain malaise face à l’hégémonie exercée par les rationalistes qui apparaissaient souvent comme les porte-parole de la recherche scientifique à la télévision. Le Matin des magiciens et Planète, malgré leurs excès, leur paraissent représenter une bouffée d’oxygène. C’est l’opinion d’un éditeur comme Jean-Jacques Pauvert qui s’intéressera aussi à l’ésotérisme en publiant les œuvres des alchimistes contemporains Fulcanelli* et Canseliet*29.

55En 1967, les lecteurs de Planète découvrent un encart dans le n° 33. Il s’agit d’un questionnaire destiné à mieux connaître le lectorat de la revue. Il a notamment été préparé pour fournir un matériau à deux thèses en préparation à l’École pratique des hautes études et au cnrs, précise la revue. La revue espère aussi répondre à ses détracteurs qui prétendent que le lecteur de Planète est inculte et naïf. Plus de sept mille lecteurs renvoient le questionnaire rempli, ce qui correspond à un taux de réponse de 8,5 % (alors que les taux habituels oscillent autour de 5 %). Le lecteur de Planète a en moyenne trente-trois ans ; 42 % ont fait des études supérieures ; 74 % lisent des revues scientifiques comme Science & Vie ou Science et Avenir ; 23 % lisent Le Monde et 10 % Le Figaro. Plus du tiers de ceux qui répondent lisent Planète depuis le premier numéro et les deux tiers depuis plus de trois ans. Une question concerne les domaines auxquels les lecteurs accordent le plus d’importance (« Parmi les domaines qui vous intéressent, quels sont les plus importants ? »). Pour 73 %, ce sont les civilisations disparues ; pour 71 % les frontières de la recherche ; pour 66 % les sciences ; pour 61 % le monde futur ; et pour 60 % l’histoire invisible. Une autre question concerne les sujets qui les intéressent le plus. Presque 25 % s’intéressent à l’archéologie et à l’histoire. Les sciences, la science-fiction et la psychologie arrivent avant la religion ; les sciences occultes ou la parapsychologie sont mentionnées en dernier.

56L’engouement rencontré par Planète et Le Matin va être l’occasion de nombreux débats sur la scientificité des sciences occultes et sur les critères de démarcation entre ce qui est scientifique et ce qui ne l’est pas. Ainsi, peu avant la parution du Matin des magiciens, le rationaliste Robert Imbert-Nergal publie Les Sciences occultes ne sont pas des sciences. Il signe l’entrée « Sciences occultes » dans le Dictionnaire rationaliste publié en 1964. Pour lui, « les principales sciences occultes sont la magie, la sorcellerie, l’alchimie, l’astrologie, le spiritisme, la radiesthésie*, la voyance (sous toutes ses formes) et, jusqu’à preuve du contraire, la métapsychique, devenue parapsychologie, dont les prétentions expérimentales n’ont pas encore satisfait aux obligations de contrôles rigoureux ». Mais l’ouvrage et la définition de Imbert-Nergal témoignent d’une époque désormais révolue. Le Matin des magiciens a provoqué une évolution du vocabulaire. Dans une série d’articles parus dans Le Monde en juin 1965, Edgar Morin emploie l’adjectif parascientifique pour qualifier Planète (Pauwels et Bergier avaient repris l’expression de « réalisme fantastique »). Dans un article de cette même revue, paru en 1966, le psychologue Michel Gauquelin désigne certaines disciplines aux marges de la science comme des « pseudosciences ». Ces termes de parascience* et de pseudoscience vont peu à peu remplacer l’expression de fausse science et celle de science occulte, elle-même dérivée de la notion d’occultisme.

57Pour Pierre Auger, préfaçant un ouvrage de l’Union rationaliste consacré au « phénomène Planète », les fausses sciences sont une survivance de la pensée magique au sein du monde moderne. Mais même cette expression de fausse science va faire de moins en moins recette.

L’après Planète et les collections ésotériques des années soixante-dix

58Planète est une revue atypique. Elle n’a rien à voir avec ce que l’on attend d’une revue d’ésotérisme. Elle ne ressemble pas aux bulletins de sociétés ésotériques du début du xxe siècle. En 1968, Planète s’arrête pour repartir sous une nouvelle formule, un Nouveau Planète (qui connaîtra également une quarantaine de numéros) suivi d’une troisième série, grand format, qui s’arrêtera au bout de trois numéros.

59Au début de 1973, Louis Pauwels lance le celt, Centre d’études littéraires et traditionnelles, une maison d’édition spécialisée dans l’ésotérisme. Il publie ensuite une revue plus confidentielle promise à une longue durée : Question de. « C’est-à-dire question de spiritualité, de tradition, de littérature », écrit Pauwels dans la Lettre du celt. Il s’y explique sur la création de cette revue :

« Sommes-nous entrés dans une civilisation exclusivement matérialiste ? On le dit. Je ne le crois pas. Il y a une pression grandissante du désir de vie spirituelle. En surface, il n’est question que d’organisation sociale, politique, économique, et d’adaptation de la machine humaine aux nécessités du collectif et de l’histoire. En réalité, parce que l’homme n’est pas qu’une machine déterminée, il est question d’autre chose dans les profondeurs de l’existence. Cet “autre chose”, il faut qu’une revue en témoigne ; il faut qu’une revue rassemble les recherches et les témoignages sur la vie spirituelle présente. Qu’elle confronte les mobiles de la société moderne avec les enseignements de l’homme éternel, de la tradition religieuse, ésotérique, initiatique, mystique. Oui, telles sont mes raisons profondes. Elles sont, je crois, les vôtres, si j’en juge par le choix de vos lectures, et par le courrier que nous recevons. »

60Il publie deux nouveaux ouvrages, tout d’abord L’Homme éternel, qui aurait dû être le premier d’une série intitulée « Manuel d’embellissement de la vie », puis un petit roman, Blumroch l’admirable, dans lequel il raconte un déjeuner en compagnie d’un étonnant convive qui n’est autre que Jacques Bergier, un Bergier à mi-chemin entre le Bergier réel et un personnage imaginaire pourvu des idées de Pauwels.

61Mais le projet éditorial de Louis Pauwels change d’orientation. Après les éditions Planète, le groupe qu’il anime va diversifier sa production en investissant notamment le champ des sciences sociales et de la vie pratique. Les éditions Retz vont ainsi lancer des revues de psychologie et de vie pratique, qui vont témoigner de la vitalité du domaine, notamment Psychologie, Communication & langages et même une « revue de tourisme intelligent » : Paris La France. On pourrait croire que les acteurs de Planète, lassés de l’ésotérisme, se sont tournés vers d’autres horizons. C’est peut-être le cas, mais ce qui est certain c’est qu’ils y ont importé leur vision ésotérique du monde. Ainsi, la revue Psychologie, lancée en France sur le modèle de Psychology Today par un collaborateur de Pauwels, s’intéresse-telle aux thèmes du paranormal, notamment par le biais d’une exploration des idées de Freud ou Jung sur la parapsychologie, mais aussi à travers une série de questionnements concernant les frontières de la psychologie, les sectes, etc. On retrouve, parmi les collaborateurs de Psychologie, Michel Gauquelin qui avait introduit les statistiques dans une astrologie repensée en fonction des exigences scientifiques. La maison d’édition issue de Planète va aussi proposer des rééditions des grands classiques de la psychologie et de l’ethnologie (Gustave Le Bon, Lévy-Bruhl, Charcot). Dans le même temps, Question de, qui se présentait au départ comme une revue d’érudition et de débats va, au fil des ans, s’orienter de plus en plus vers l’apprentissage de la spiritualité. À considérer cette évolution d’ensemble, on pourrait croire que l’éditeur a peu à peu abandonné le domaine du livre ésotérique. Pourtant, si l’on considère la façon dont ce secteur a évolué dans les dernières décennies, se tournant de plus en plus vers les questions de spiritualité et de gestion de la vie quotidienne, ce changement de cap des éditions lancées par Pauwels et l’équipe de Planète apparaît au contraire comme une préfiguration des mouvements qui devaient plus tard contribuer à réorienter l’ésotérisme.

  • 30 L’attachement de Pauwels aux idées de la Nouvelle droite faisait partie des points qui l’opposaien (...)

62À la fin de l’aventure du premier Planète, Bergier a pris ses distances avec une entreprise dans laquelle il se reconnaissait de moins en moins. Il a rompu son contrat avec la société, même s’il a continué à donner des articles au Nouveau Planète. Et il devait tenir par la suite, notamment dans ses mémoires, des propos très durs à l’encontre des lecteurs de la revue : avides de merveilleux et totalement dépourvus de sens critique, il en dresse un portrait que n’auraient pas démenti certains milieux rationalistes. Il avait aussi prévu d’y insérer un chapitre qui s’en prenait violemment à la revue mais fut retiré avant la publication. S’il avait paru, il aurait achevé de consommer une rupture de fait avec Pauwels. Le décès de Bergier, en 1978, sera l’occasion pour les acteurs de cette aventure de se retrouver30.

  • 31 Il convient de préciser que cette façon de lire les ethnosciences, en y voyant le reflet des scien (...)
  • 32 Pauwels (Louis) et Bergier (Jacques), L’Homme éternel, Paris, Gallimard, 1970, p. 173. Ils revienn (...)

63Quoi qu’il en soit, à travers Le Matin des magiciens et la revue Planète, Pauwels et Bergier avaient lancé un mouvement qui devait avoir de nombreux imitateurs et continuateurs31 et allait transformer définitivement le domaine du livre ésotérique. Finis les essais destinés à un petit lectorat sur la philosophie occultiste, la référence à la science est désormais inévitable et les nouveaux ouvrages se spécialisent dans les controverses sur la façon d’interpréter certaines énigmes. Les années soixante sont entrées dans la mémoire collective comme une période de contestation et le livre ésotérique n’échappe pas au phénomène. La polémique formidable lancée par Planète a-t-elle donné des idées ? En tout cas, la notion de controverse et de débat est devenue centrale pour la littérature qui va se développer dans le sillage de la revue de Pauwels. Il ne s’agit pas seulement de proposer un autre regard sur le monde et de former une élite qui aurait accès à d’autres formes de réalité, il s’agit de toucher le plus grand nombre et de discuter de la façon dont on doit aborder la réalité. Tout le monde semble s’ac corder sur le fait que la connaissance doit être scientifique et qu’elle doit être largement partagée. L’ésotérisme, tel qu’il est édité dans les années soixante et soixante-dix a un parfum de barricade de Mai 1968. Il est vrai aussi que les éditeurs ne peuvent laisser passer une telle occasion ; les collections consacrées à l’étrange se multiplient. On assiste au lancement d’un phénomène éditorial sans précédent qui prend de court ceux-là mêmes qui l’ont créé. Louis Pauwels et Jacques Bergier sont en effet très critiques vis-à-vis de ce qu’ils qualifient de « littérature abondante – et en partie délirante – issue du Matin des magiciens », et à propos de laquelle ils précisent : « Nous ne cautionnons pas nos douteux épigones32. »

Ésotérisme avec et sans controverse : les éditions Robert Laffont

  • 33 Tavernier (Bruno), Robert Laffont, 1941-1991 : Cinquante ans d’édition, cinquante ans de passion, (...)

64En 1963, les éditions Robert Laffont lancent la collection « Les énigmes de l’univers », dirigée par Francis Mazière*. Cette célèbre collection d’ouvrages sur le paranormal débute en fait sans projet éditorial précis. Il est clair que Laffont est préoccupé par le succès du Matin des magiciens et de Planète. Il publie quelques numéros d’une revue au « format Planète » intitulée Janus. C’est un échec. Il va finalement trouver sa place dans ce mouvement éditorial sans vraiment la chercher. En 1957, Laffont publie Les Grandes énigmes de l’univers, un livre de Richard Henning, puis quelques autres titres dont le premier livre de Robert Charroux*, Histoire inconnue des hommes depuis cent mille ans, en 1963. En 1964, au moment de publier Civilisations mystérieuses de Ivar Lissner, apparaît la couverture noire et or. « Et tout d’un coup, ce qui n’était encore que livres épars prend corps et figure. Cette collection qui naît ainsi spontanément, s’appellera “Les énigmes de l’univers”. » Francis Mazière, qui est l’auteur d’un des premiers titres, Fantastique île de Pâques*, en prend la direction33. On est ici très clairement dans la controverse sur l’existence des continents disparus (Atlantide, etc.), des soucoupes volantes (ouvrages de Frank Edwards, de Henry Durrant) ou des mystères de l’histoire (la survivance de Jésus, par Robert Ambelain*).

65Les livres de Robert Charroux vont constituer une sous-collection au sein de cette collection. D’un format plus petit, souvent beaucoup plus épais que les autres titres, leur succès est phénoménal jusqu’en 1977, lorsque paraît le dernier volume de la série, Archives des autres mondes, peu avant la mort de l’auteur. Charroux éclipsera en France – phénomène local qui vaut la peine d’être noté – le succès mondial de l’écrivain suisse allemand Erich Von Däniken*, dont les livres sont d’ailleurs étroitement inspirés des publications de Charroux. Laffont sera également l’éditeur français de Von Däniken, mais cet auteur ne provoquera pas chez nous le raz-de-marée déclenché dans les autres pays, notamment de langues allemande et anglaise. Par ailleurs, après le succès de La Vie après la vie de Raymond Moody, un ouvrage consacré aux visions de mort imminente (les nde, Near Death Experiences*), une autre sous-collection, une « Bibliothèque de l’au-delà » se détache de l’ensemble.

66Parallèlement à cette collection populaire, dont le regard vers le passé est sans cesse travaillé par la volonté de se raccrocher aux débats scientifiques modernes, l’éditeur lance une autre collection plus franchement orientée vers l’ésotérisme traditionnel. Intitulée « Aux portes de l’étrange », composée d’ouvrages à la couverture dorée, il s’agit, selon l’éditeur lui-même, d’une « sorte d’extension des “énigmes de l’univers” vers l’ésotérisme, l’irrationnel, le parapsychique ». On y trouve plutôt des textes qui développent la thématique de l’initiation, souvent des rééditions de livres parus au début du siècle et même quelques romans initiatiques comme ceux de Sylf qui racontent la succession des existences depuis l’Atlantide. Dans cette collection, il est beaucoup moins question de controverses avec les représentants du savoir officiel et plus de textes à message, qu’il s’agisse de la reprise d’apocryphes comme le Livre d’Enoch, d’ouvrages sur la kabbale*, etc.

  • 34 Un ingénieur, Émile Drouet, a fourni les plans d’une machine décrite dans cette bd. Dans son premi (...)

67Robert Charroux est donc un des personnages principaux de ce dispositif des éditions Laffont. De son vrai nom Robert Grugeau (1909-1978), Charroux appartient à cette cohorte d’auteurs qui sont apparus à la suite du Matin des magiciens et dont Pauwels et Bergier considèrent qu’ils ont contribué à galvauder l’idée originelle du « réalisme fantastique ». À son arrivée chez Laffont, il est président du Club international de chercheurs de trésors et a déjà publié à ce sujet un ouvrage paru chez Fayard et une série d’articles pour Historia, Historama ou le Miroir de l’Histoire. Il a aussi écrit des romans populaires sous le nom de René de Saint-Saviol et des scénarios de bande dessinée pour une série intitulée « Rendez-vous sur Mars/Phobos la mystérieuse » parue dans Jeudi-Magazine (qui deviendra plus tard Zorro) en 1946-194734.

68Il publie en mai 1963, sous le pseudonyme de Robert Charroux (nom de la commune de la Vienne où il réside), Histoire inconnue des hommes depuis cent mille ans, le premier d’une série de sept ouvrages consacrés aux grands mystères de l’humanité, avec une prédilection pour les mystères du passé, notamment ceux qui sont mis au jour par l’archéologie. Voici comment l’auteur est présenté sur le rabat de la couverture :

« Champion d’athlétisme, plongeur sous-marin dès 1930, chercheur de trésors, globe-trotter, journaliste, archéologue, producteur à la rtf (“Le Club de l’Insolite”), Robert Charroux a été porté par sa curiosité à explorer les domaines les plus divers de l’histoire et de l’activité des hommes loin des sentiers battus et de la science orthodoxe. L’étude de la tradition et de la préhistoire, des voyages de recherche dans les pays des plus anciennes civilisations, la découverte de monuments et de messages millénaires, lui firent très tôt pressentir qu’une vérité fantastique, ignorée de la plupart des hommes, pouvait éclairer notre genèse ; à son tour, il fit sienne l’hypothèse d’un “univers parallèle”, plus authentique que l’univers inventé par les hommes des temps classiques. Convaincu qu’un mystère immense était caché à la connaissance de l’humanité, il s’acharna à le percer, réunit les indices, les documents, les preuves, établit une nomenclature de l’insolite terrestre et composa cette “Histoire inconnue des hommes depuis cent mille ans”. »

69Le texte se poursuit par toute une série de révélations. En voici un extrait :

« Les hommes ont construit jadis des fusées sidérales, ils ont voyagé dans le Cosmos ; ils ont connu les ondes hertziennes, les moteurs à réaction, les moteurs à ions solaires, l’énergie atomique ; ils ont irradié notre globe et détérioré l’espèce humaine. » Etc.

70Au dos de l’ouvrage, à la place d’un texte de quatrième de couverture, un titre : Liste de l’insolite extraterrestre, et une série de textes courts : « La vallée de la Mort… L’explosion sur la taïga… Sodome et Gomorrhe… Les légions de damnés… » À droite, autre texte court : « La conjuration des Maîtres du monde a tenu son congrès à Kirtzbühl en 1958… » Au-dessous : « Les fonds sous-marins sont annexés par des SS qui préparent l’ère de l’Homo Aquaticus… » Encore au-dessous : « Nos ancêtres ont atomisé le globe et ont fui vers les planètes. Ils sont revenus à Tiahuanaco, à Glozel et à Bamiyan… » Etc.

71En 1966, Charroux publie un second livre : Le Livre des secrets trahis. Au bas de la couverture figure cette mention : « D’après des documents antérieurs à la Bible. » Sur cette couverture, comme sur celle de son précédent ouvrage, on sent l’influence de la revue Planète : le premier livre était orné d’un visage de pierre, une des poteries trouvées à Glozel dans l’Allier, le second présente encore une tête de pierre issue cette fois de la culture olmèque.

72L’année suivante paraît Le Livre des maîtres du monde. Lorsque Laffont publie Le Livre du mystérieux inconnu, en 1969, un bandeau rouge orne la couverture : « Charroux : un million de lecteurs. » Et le texte de présentation de l’auteur a disparu. À la place, la liste de ses livres précédents avec leurs chiffres de vente. La série se poursuit avec Le Livre des mondes oubliés, en 1971, Le Livre du passé mystérieux, en 1973, L’Énigme des Andes, en 1974, et Archives des autres mondes, en 1977.

73Tous ces ouvrages se présentent comme des collections d’énigmes. Ils sont composés de chapitres séparés en sections assez brèves dans lesquelles sont abordés mille et un mystères qui vont de l’archéologie aux soucoupes volantes, en passant par les guérisseurs philippins et la machine à voyager dans le temps. Le tout est illustré par de nombreuses photos souvent prises par Robert Charroux lui-même sur les lieux qu’il a visités en compagnie de son épouse et les habitués se souviennent d’Yvette Charroux, pieds nus, posant devant tel monument au Pérou ou tel rocher mystérieux à Fontainebleau.

74Les ouvrages de Charroux vont susciter l’intérêt de centaines de milliers de lecteurs, le silence de la critique littéraire (ses best-sellers sont ignorés), et les commentaires acerbes de quelques spécialistes. Jean-Pierre Adam, un archéologue connu pour ses travaux sur l’architecture antique, s’en prendra durement à Charroux dans son livre L’Archéologie devant l’imposture. Mais c’est surtout la réaction de Bergier qui marquera les esprits. Le 27 septembre 1973, la télévision consacre un débat des « Dossiers de l’écran » aux civilisations perdues. Y participent Francis Mazières, Robert Charroux, Paul Misraki*, Jacques Bergier, l’égyptologue Jean Leclant, le palestinologue Ernest Laperrousaz, un physicien et un géologue. Selon la formule habituelle, un film avait ouvert la soirée, Civilisations disparues, inspiré des thèses de Von Däniken selon lesquelles les monuments antiques auraient été érigés grâce à l’aide d’ingénieurs extraterrestres. Tout le monde s’attendait à ce que Bergier, en sa qualité de coauteur du Matin des magiciens, prenne la défense de ces thèses. À la surprise générale, il attaqua Charroux sur le plateau de télévision. Comme le rapporte le géologue Gabriel Gohau dans les Cahiers rationalistes :

« M. Bergier ne sortit du silence que pour déclarer le film “démentiel” et faire de perfides remarques à MM. Charroux et Mazière. » L’auteur poursuit : « M. Bergier a sans doute surpris, même déconcerté ses lecteurs qui espéraient le voir pourfendre les représentants de la “science officielle”. […] L’auteur du Matin des magiciens s’est, ce soir-là, comporté en rationaliste. Nous lui savons gré, et nous serions ravis qu’il continue de faire sa mauvaise tête rationaliste. »

75Jacques Bergier réitérera ses critiques à l’occasion d’une interview accordée à la revue Horizon du Fantastique et dans des entretiens donnés à une revue belge d’archéologie parallèle, Kadath*.

  • 35 Atlantis, n° 270, 1972, p. 94.

76Les ésotéristes, quant à eux, regardaient ces débats avec tout autant de distance, comme le montre la critique de Jean Phaure dans la revue Atlantis : « Déplorons d’abord que ce qui aurait dû être une quête traditionnelle ait été placé sous le thème “à sensation” de l’intervention dans le passé d’êtres “venus d’ailleurs” ! » Ce propos quelque peu énigmatique, fait l’objet d’une précision en fin d’article, l’auteur critiquant un débat « qui tournait le dos à l’esprit de la véritable Tradition qui n’a pas besoin de faire appel à d’hypothétiques “cosmonautes” pour expliquer la Connaissance – de nature plus spirituelle que “technique” – que possédaient les “civilisations perdues”35 ! »

77Là encore, on voit le discours savant faire front pour s’opposer au succès populaire.

« L’aventure mystérieuse »

  • 36 Une anecdote que m’a rapportée Jacques Sadoul, directeur de la collection (que je tiens à remercie (...)

78En 1968, la première collection de livres de poche consacrés à l’étrange est créée chez J’ai Lu sous le titre « L’aventure mystérieuse36 ». Le premier titre publié est une reprise de l’ouvrage Les Templiers sont parmi nous, de Gérard de Sède*, paru chez Julliard en 1962. Avec ce premier titre est annoncée la parution, en avril, de L’Atlantide et le règne des géants de Denis Saurat, un ouvrage paru en 1954 chez Denoël, puis, en mai, La Double mort de Louis XVII de Louis Hastier, et enfin, en juin, la reprise de Trésors du monde de Robert Charroux. Le spécialiste de science-fiction et amateur d’alchimie et d’astrologie Jacques Sadoul en prend rapidement la direction. Les premiers ouvrages se répartissent en deux catégories, l’une centrée sur l’histoire, l’autre sur les énigmes. Ce sont ces derniers titres qui se vendront le mieux et qui vont décideront du destin de la collection.

79En dehors des rééditions en format de poche, la collection va aussi se faire remarquer par la publication d’inédits. Parmi les premiers titres figure Soucoupes volantes et civilisation d’outre espace de Guy Tarade*, un jeune chauffeur de bus de Nice, président d’une association d’amateurs de soucoupes et d’archéologie fantastique, le cereic (Centre d’études et de recherche sur les éléments inconnus de civilisation), qui collaborera à l’écriture de plusieurs livres de Robert Charroux. Le manuscrit que Tarade avait tout d’abord envoyé à Sadoul commençait par ces mots : « Selon un rapport secret du Pentagone, il paraîtrait que… » Le manuscrit est retourné à son auteur avec une note de l’éditeur lui suggérant un autre plan et lui demandant d’enlever tout ce qui semble alors vraiment trop absurde comme les mentions d’un rapport « secret ». Quelques mois plus tard, Tarade, persévérant, lui renvoie une nouvelle version. Le livre paraît avec une vague silhouette de soucoupe sur la couverture. Ce sera, aux dires de Jacques Sadoul, « un des plus formidables succès de la collection ». Quelques années plus tard, le livre sera réédité et la soucoupe remplacée par un détail de la fameuse dalle de Palenque censée montrer un cosmonaute dans son engin spatial, une découverte faite par Guy Tarade et publiée quelques années plus tôt dans le magazine Noir et Blanc. Depuis, le cosmonaute de Palenque a fait le tour de la planète et est devenu aussi célèbre que le « grand dieu martien » découvert par Henri Lhote dans le Tassili.

  • 37 Au cours d’un entretien, Jacques Sadoul m’a expliqué que les titres de la collection atteignaient (...)

80À côté de cette collection, Jacques Sadoul dirigeait celle des romans de science-fiction qui avaient plus de difficultés à trouver leur public que les essais sur les ovnis, le triangle des Bermudes* et les civilisations englouties. Les titres de la collection « L’aventure mystérieuse » se vendaient très bien et certains, comme la prétendue autobiographie du moine tibétain Lobsang Rampa, furent de véritables best-sellers37.

  • 38 Ainsi, dans une communication au colloque annuel de l’American Sociological Association, en 1970, (...)

81Au milieu des années soixante-dix, ce succès éditorial de l’ésotérisme va intéresser les magazines d’actualité qui lui consacreront une série d’enquêtes. En août 1972, La Quinzaine littéraire consacre un numéro spécial aux sociétés secrètes sous le titre « Les Enfants de la nuit ». Au cours de l’été 1974 la revue Preuves propose un dossier sur « ésotérisme et contre-culture ». En mars 1975, Le Magazine littéraire consacre un numéro à « ésotérisme, mysticisme, contre-culture », matérialisant la difficulté à se saisir de ce thème. Ces dossiers insistent notamment sur deux aspects. Le premier, comme on le constate à la lecture des titres, concerne les liens avec la contre-culture. On l’a vu, Pauwels se considérait un peu responsable de Mai 1968. Pour lui, les aspirations d’une partie de la jeunesse étaient proches des idées exprimées dans Planète. De fait, les sociologues américains ont confondu sous l’expression d’Occult Revival des années soixante, une série de courants qui vont du phénomène hippie avec sa redécouverte des drogues et des philosophies orientales, aux sectes et aux courants occultistes liés au lancement du Nouvel Âge38.

  • 39 La Quinzaine littéraire, n° 146, août 1972, p. 18-19.
  • 40 Le Magazine littéraire, n° 98, mars 1975, p. 10-23.

82Mais le lien avec la contre-culture n’est pas le seul centre d’intérêt de ces articles. Chaque fois, outre des publicités pour les éditeurs, des articles sont consacrés à l’aspect éditorial et il est clair que la multiplication des collections est pour quelque chose dans l’intérêt de ces magazines. La Quinzaine Littéraire, en plus du « point de vue du libraire » où la parole est donnée à Jean Ginioux de la Librairie de Médicis, consacre un article à « des éditeurs, des collections39 ». La revue Preuves présente un « panorama de la littérature ésotérique » ainsi qu’« une sélection des revues ». Le dossier du Magazine littéraire est accompagné, en marge, d’une colonne où sont énumérées les collections, mélangeant les éditeurs spécialisés et généraux, les collections ésotériques proprement dites et les collections plus universitaires consacrées à l’ésotérisme40. L’intérêt de ces dossiers est de montrer que ces ouvrages, qui constituent le fonds des rayons « ésotérisme » des librairies, même s’ils s’écartent de la définition savante de l’ésotérisme, sont tout à fait représentatifs du genre. C’est donc bien, de ce point de vue, à une transformation, une modernisation, en même temps qu’une popularisation de l’ésotérisme qu’on assiste au cours des années soixante et soixante-dix.

83La publication du Matin des magiciens en 1960 a donc profondément affecté le domaine du livre ésotérique. Il a provoqué la création et la multiplication de collections (voir p. 319, L’univers des collections) et l’apparition d’un ésotérisme populaire très lié à la culture scientifique. Le nouveau cadre de discussion n’est plus celui de la tradition chère aux occultistes, mais celui de la science perçue comme un monde de mystères.

84Mais la façon dont les livres parus pendant cette période ont redéfini le domaine du livre ésotérique doit aussi s’apprécier en fonction de la mémoire des lecteurs. Cette question de la mémoire nous paraît importante pour comprendre la forme de « pensée » qui caractérise cette question de la réception de l’ésotérisme littéraire. On analyse en effet souvent le phénomène ésotérique à l’aide de catégories comme celle de pensée magique ou d’irrationnel. Il s’agirait de formes de pensée particulières, les adeptes de l’occultisme ne raisonnant pas comme les esprits scientifiques. Pourtant, se pencher sur la littérature ésotérique, y compris dans ses formes nouvelles comme sur l’Internet, invite à chercher ailleurs l’explication et à relire Jack Goody. Celui-ci, on s’en souvient, propose de se pencher sur les transformations matérielles qui sont à l’origine des modifications des façons de penser. Ainsi, l’apparition de la civilisation mésopotamienne doit peu, selon lui, à l’émergence d’une nouvelle forme de pensée, mais beaucoup à l’invention de l’écriture, des listes, d’une mémoire écrite qui a contribué à transformer le travail d’observation et de gestion du monde environnant. Pour comprendre la culture ésotérique, il faut donc moins se demander quelle forme de rationalité manquerait à ses acteurs que décrire l’univers matériel dans lequel ils évoluent. Les lecteurs de littérature ésotérique ne sont pas des habitués des séminaires et bibliothèques universitaires. Ils sont liés au marché de l’édition, à ses sollicitations et à la façon dont l’Internet construit la mémoire collective de ce domaine. Ce sont des personnes qui ont une activité professionnelle en dehors de leur intérêt pour le paranormal et qui sont donc tributaires de ce qu’ils vont trouver en librairie. Or les librairies, y compris les grandes librairies, ne conservent pas l’ensemble des livres mais un lot de livres liés à l’actualité. Et les éditeurs ne rééditent pas sans cesse les ouvrages anciens. Les références plus anciennes sont introuvables. De fait, la mémoire des lecteurs ne s’étend guère au-delà d’une génération. La parution du Matin des magiciens marque une nouvelle étape dans l’histoire du livre ésotérique mais la plupart des lecteurs n’ont, à quelques exceptions près, pas de mémoire de ce qui a précédé. De même, au début du xxie siècle, les lecteurs du Da Vinci Code ont oublié Le Matin des magiciens, Les Enfants du Verseau de Marilyn Ferguson* et même les livres sur les Templiers parus au début des années quatre-vingt dans lesquels Dan Brown a puisé pour bâtir son intrigue. La mémoire des lecteurs de livres ésotériques est souvent limitée à ce qu’ils ont retenu personnellement, à ce qui constitue leurs lectures, leur expérience personnelle du livre.

85Par ailleurs, le but de cette littérature n’est pas seulement de faire circuler un savoir mais de produire un changement sur le lecteur. Tout au moins la situation semble avoir bien évolué entre les collections des années soixante et soixante-dix, axées sur la notion de controverse, de collections de faits étranges, et les collections actuelles plus orientées vers les aspects pratiques et la gestion de l’existence. La notion d’érudition, voire la nécessité d’un partage clair entre fiction et document, n’est plus pertinente. Le lecteur ne cherche pas à accumuler un savoir, mais à trouver une grille qui lui permette d’interpréter le réel et de donner sens à la situation qui est la sienne. Une partie de cette littérature n’est plus rédigée dans l’intention de faire circuler un savoir mais dans le but de provoquer un changement chez le lecteur, une prise de conscience. L’Internet renforce aussi le phénomène. La Toile permet de donner une large diffusion à des propos jusque-là échangés oralement ou par correspondance. Une diffusion écrite mais paradoxalement extrêmement localisée dans le temps (la majorité des internautes ne constituent pas d’archives et jettent les messages au fur et à mesure qu’ils en prennent connaissance). Les listes de discussion font éclater la notion de confidentialité, mais elles créent une mémoire à court terme et génèrent un contenu qui est moins préoccupé d’érudition que d’impact. L’Internet est donc en train de recréer une culture mondiale, qui dépasse la distinction entre culture orale et culture écrite. Elle emprunte son type de mémoire à la culture orale, tout en ayant, grâce au réseau et sous la forme de l’écrit, de l’image et du son, une diffusion immédiate que celle-ci n’a jamais eue. Mais le flux d’informations échangées fait que chaque nouveau mél chasse l’autre. Et, encore une fois, ces échanges n’ont pas pour but de former des érudits mais de permettre aux internautes de se définir et redéfinir sans cesse.

86Revenons au phénomène Planète. La façon dont le phénomène Planète s’est peu à peu transformé en une collection de revues en apparence peu concernées par le domaine de l’ésotérisme permet, en effet, d’annoncer la transformation d’un secteur éditorial, qui passe de collections axées sur l’exposé d’énigmes scientifiques, de controverses, à des ouvrages axés sur la vie pratique, la psychologie personnelle. Aujourd’hui, une bonne partie des rayons dédiés aux livres d’ésotérisme dans les librairies sont moins préoccupés par les débats sur les ovnis ou la parapsychologie que par les questions de développement personnel et de gestion de la vie quotidienne. Il s’agit moins de débattre de l’énergie des pyramides que d’apprendre à ordonner son intérieur en tenant compte de ces nouvelles connaissances. Il s’agit moins d’apporter les preuves de la communication avec les morts que de parvenir à communiquer avec eux (dans le cas de la transcommunication*, cette version moderne du spiritisme). Ainsi, dans certaines librairies, les chefs de rayons s’interrogent-ils aujourd’hui sur l’opportunité de réunir les rayons « psychologie », « vie pratique » et « ésotérisme » tant ils constatent que les lecteurs naviguent d’un rayon à l’autre, y cherchant des réponses aux mêmes questions.

Pendant ce temps, aux États-Unis…

  • 41 Le récit de cette rencontre fut publié en deuxième partie de l’ouvrage de l’Anglais Desmond Leslie (...)

87Petit retour en arrière : En 1952, un certain George Van Tassel commence à diffuser des messages qu’il dit avoir reçus télépathiquement et qui lui sont adressés par des extraterrestres, notamment une entité appelée à devenir très célèbre, Ashtar Sheran. La même année, Georges Adamski, un Californien d’origine polonaise, installé sur les pentes du mont Palomar (au sommet duquel trône le plus grand télescope du monde) où il tient un bar, prétend avoir rencontré un Vénusien dans le désert de Californie. Il avait auparavant dirigé un Royal Order of Tibet inspiré par la théosophie dans les années trente, et publié en 1949 un récit de SF à propos d’un voyage dans les planètes, avant de raconter avoir photographié des spaceships dans un célèbre magazine occultiste diffusé en kiosque : Fate. Le Vénusien était un être de taille moyenne, au visage androgyne, aux longs cheveux blonds qui, par geste et par télépathie, lui aurait expliqué son origine et ses préoccupations : la bombe atomique41.

  • 42 Pour une étude d’un de ces mouvements, voir Stupple (David), « The “I Am” Sect Today : an Unobitua (...)

88Le phénomène se diffuse très vite et les personnes prétendument entrées en contact avec les pilotes des soucoupes volantes – et chargées de transmettre au monde un message de paix invitant à mettre fin aux recherches nucléaires – deviennent de plus en plus nombreuses. Wouter Hanegraaf considère que le point de départ du Nouvel Âge aux États-Unis se trouve dans ces groupes de contactés* des années cinquante. Ces mouvements étaient très différents des amateurs d’ovnis désireux d’apporter la preuve scientifique de l’existence des ovnis. Ils plongeaient leurs racines dans des mouvements antérieurs issus du spiritisme, de la théosophie et de leurs variantes californiennes où se mêlaient certains folklores locaux comme ceux qui concernent le mont Shasta, une montagne du nord de la Californie42. Les contactés ne cherchaient pas de preuves et leurs auditeurs n’en demandaient pas, puisque le contacté avait eu la chance de rencontrer ou d’entrer en communication avec des extraterrestres. La preuve était dans le message et l’intérêt de celui-ci ne résidait pas dans de possibles informations sur le fonctionnement des soucoupes ou les caractéristiques de la planète ET, mais sur l’importance, la nécessité de changer le monde et de s’engager sur une nouvelle voie. De fait, les activités des contactés semblent préfigurer les mouvements contre culturels qui se sont développés dans les années soixante. L’un des principaux éditeurs de livres de contactés s’appelait New Age Publishing et il était localisé bien évidemment en Californie. Pour résumer leur logique on pourrait reprendre cette citation d’un roman de Fritz Leiber, Le Vagabond, qui décrit de telles réunions soucoupiques.

« Excusez-moi, monsieur, mais je crois que vous prétendez aussi avoir visité d’autres planètes en soucoupe volante, des planètes inconnues des astronomes ?

  • C’est exact…
  • Où sont-elles donc, ces autres planètes ?
  • Oh ! Elles sont… en divers endroits ! Les vraies planètes ne se laissent pas diriger par une bande d’astronomes ! »

89Van Tassel entreprit la construction d’un bâtiment qui était censé permettre, une fois achevé, de guérir toutes les maladies et de rallonger la durée de l’existence. Adamski prétendit avoir revu sa première femme, décédée, sur Vénus. Un autre contacté, Howard Menger, révéla que son épouse n’était pas originaire de la Terre et que lui-même n’était pas humain. On trouve déjà en germe les différents éléments qui vont s’épanouir dans le New Age* : l’attrait pour une autre réalité à construire par d’autres moyens.

Notes

1 Voir Vadé (Yves), L’Enchantement littéraire : écriture et magie de Chateaubriand à Rimbaud, Paris, Gallimard, 1990 ; Pierssens (Michel), « Le syndrome des tables tournantes », Les Temps modernes, n° 528, juillet 1990 ; Id., « Littérature et tables tournantes », Critique, tome xlii, n° 473, 1986, p. 999-1015.

2 La Table ronde est alors, aux côtés de la nrf, une des principales revues littéraires françaises. Elle a été dirigée par François Mauriac.

3 Spécialiste de l’histoire littéraire du xvie siècle, A.-M. Schmidt s’est beaucoup intéressé à l’histoire de la philosophie occulte, un intérêt qui semble avoir débordé le simple aspect historique comme en témoignent nombre de ses chroniques dans le magazine Réforme. En dehors de son importante contribution au dossier sur l’occulte dans le numéro de La Table ronde de 1950, il rédigea une critique favorable au Matin des magiciens lors de sa parution.

4 Les spécialistes de Freud, surtout en France, oublient souvent l’intérêt que porta le fondateur de la psychanalyse aux phénomènes parapsychologiques. Freud leur consacra plusieurs articles et, malgré ses dénégations ultérieures, on sait qu’il prit le sujet suffisamment au sérieux pour écrire à Hereward Carrington, un parapsychologue américain, que « si j’avais ma vie à revivre je me consacrerais à la recherche psychique plutôt qu’à la psychanalyse ». Ces propos lui valurent quelques remontrances posthumes de la part de son biographe « officiel », Ernst Jones. Bergson, de son côté, appartient à toute une famille de philosophes du tournant du siècle (comme William James, etc.) marquée par la question métapsychique. Il accepte la présidence de la Society for Psychical Research le 28 mai 1913. Philosophe américain à l’origine du pragmatisme, William James s’est beaucoup intéressé aux phénomènes psychiques et a participé à la création de l’American Society for Psychical Research. Les essais de James dans ce domaine forment le quatorzième volume de ses Œuvres complètes publiées par Harvard University Press.

5 René Warcollier est l’un des grands noms de la parapsychologie de la première moitié du xxe siècle en France. Membre de l’Institut métapsychique international, il en prendra la direction dans les années cinquante. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages parus chez Alcan (qui deviendront les puf après la guerre), notamment La Télépathie, recherches expérimentales, publié en 1921 et préfacé par Charles Richet (pour l’histoire de la métapsychique, voir Gutierez (Grégory) et Maillard (Nicolas), Les Aventuriers de l’esprit, Paris, Presses du Châtelet, 2005).

6 Cet ouvrage, longtemps classique, prétendait démontrer l’existence d’une religion néolithique à l’origine de la sorcellerie.

7 Fiction, n° 25, p. 109.

8 Emilio Servadio était un psychanalyste italien intéressé par les recherches parapsychologiques qui participa à plusieurs congrès organisés en France par Robert Amadou dans les années cinquante. On doit à Jean Servier une traduction du grand livre de Henry Corneille Agrippa, Les Trois livres de la philosophie occulte et la direction d’un Dictionnaire critique de l’ésotérisme (puf). Ethnologue, il s’illustra par un parcours professionnel très controversé pendant la guerre d’Algérie. Il sera, par la suite, professeur à l’université de Montpellier.
Quant à Mircea Eliade, il n’était pas encore, en 1956, la figure controversée qu’il est devenu à la fin des années quatre-vingt-dix. Arrivé à Paris à la fin de la guerre, il subissait certes les « tracasseries » de l’ambassade de Roumanie, mais ses liens avec les mouvements fascistes roumains étaient inconnus des érudits et intellectuels parisiens qui le fréquentaient (Dumézil, Ricœur, etc.). Confronté à ces rumeurs en Italie, De Martino avait même pris sa défense. Voir les ouvrages de Laignel-Lavastine (Alexandra), Cioran, Eliade, Ionesco : l’oubli du fascisme, Paris, puf, 2002 et de Turcanu (Florin), Mircea Eliade : le prisonnier de l’histoire, Paris, La Découverte, 2003. Sur De Martino et Eliade, voir Angelini (Pietro), A cura di, Cesare Pavese e Ernesto De Martino, La Collana viola. Lettere 1945-1950, Turin, Bollati Boringhieri, 1991.

9 L’œuvre d’Hergé est remplie de références aux phénomènes surnaturels, magiques et paranormaux : malédiction inca dans Les Sept boules de cristal, lévitation de moines tibétains dans Tintin au Tibet, rêve prémonitoire dans le même album, Yéti bien entendu, visites d’et dans le passé, soucoupes volantes, référence à la revue Planète et à Jacques Bergier dans Vol 714 pour Sydney (avec le personnage de Mik Ezdanitof). De même, les aventures de Bob Morane, le héros d’Henri Vernes, s’inspirent souvent des spéculations sur la survivance des mammouths, sur l’Atlantide, etc.

10 Cette section est intitulée « Découverte de la vie ». Une autre, « Découverte du passé », est confiée à Marcel Brion.

11 Ley (Willy) et De Camp (Lyon Sprague), Lands Beyond, New York, Rinehart & Co, 1952.

12 La seconde des trois parties du livre, « Quelques années dans l’ailleurs absolu », est entièrement consacrée à une relecture des années du nazisme dans la perspective du réalisme fantastique, une sorte de déchiffrage des événements étranges et des phénomènes extraordinaires qui montrerait que les nazis étaient unis par un lien mystique, la croyance en un « socialisme magique ».

13 Une expression que Jacques Bergier dit avoir empruntée au romancier belge Frank Hellenz.

14 Charles Fort est l’auteur, américain, de quatre livres qui ont « fondé » l’intérêt pour les phénomènes bizarres au cours du xxe siècle en insérant cet intérêt dans une critique de la méthode scientifique. Le premier livre de Charles Fort, Le Livre des damnés, est paru en 1919. Après sa disparition, en 1932, ses quatre livres seront regroupés sous le titre The Books of Charles Fort. Ils sont sans cesse réédités depuis et sont à l’origine d’un mouvement fortéen dans les pays anglo-saxons. Il s’agit pour eux d’être à l’écoute de ce que la réalité quotidienne renferme de fantastique, un fantastique signifiant et qui nous propose une autre vision du monde. Concernant leur réduction de l’ésotérisme à la science, le phénomène n’est pas entièrement nouveau, l’ésotérisme au xixe siècle se présente aussi sous des dehors scientifiques. Mais les auteurs du Matin des magiciens insistent sur l’existence d’une coupure entre l’ésotérisme traditionnel et une pensée renouvelée grâce à la science, mettant à profit la courte mémoire collective.

15 Pauwels (Louis), Bergier (Jacques), Le Matin des magiciens, Paris, Gallimard (« collection blanche »), 1960, p. 22.

16 Pauwels (Louis), Bergier (Jacques), Le Matin des magiciens, op. cit., p. 74.

17 Id., p. 29-30.

18 Fiction, n° 6, mai 1954, p. 116.

19 Poète, homme de théâtre, cinéaste, dessinateur, Jean Cocteau (1889-1963) était aussi passionné par l’étrange. Le journal qu’il tient au cours de l’année 1954 témoigne notamment de l’intérêt qu’il porte aux nombreuses apparitions de soucoupes volantes signalées par la presse. Mais Cocteau lit aussi Lovecraft dont l’œuvre commence alors à paraître en français chez Denoël, ainsi que des ouvrages comme celui de Denis Saurat consacré à l’Atlantide. Cocteau se lie d’amitié avec Aimé Michel, un grand spécialiste des ovnis qui lui avait adressé son premier livre, Lueurs sur les soucoupes volantes, en 1954. Il écrira une préface pour la réédition de ce livre.

20 Fiction, n° 9, août 1954, p. 119.

21 Queneau (Raymond), Journaux 1914-1965, Paris, Gallimard, 1996, p. 910.

22 Véraldi (Gabriel), Pauwels ou le malentendu, Paris, Grasset, 1989, p. 201.

23 Renard (Jean-Bruno), « Le mouvement Planète : un épisode important de l’histoire culturelle française », Politica Hermetica, n° 10, 1996, p. 152-167.

24 Arts, 27 février 1963, repris dans Galifret (Yves), Le Crépuscule des magiciens, Paris, Éditions de l’Union rationaliste, 1965, p. 68-69.

25 Membre de l’Union rationaliste, président de sa section niçoise, auteur de l’ouvrage Les Sciences occultes ne sont pas des sciences (1959). On lui doit aussi de nombreuses entrées dans le Dictionnaire rationaliste publié en 1965.

26 Planète, n° 25, 1965, p. 163-168.

27 Véraldi (Gabriel), Pauwels ou le malentendu, Paris, Grasset, 1989, p. 215.

28 Science & Vie ne deviendra un pilier du rationalisme militant qu’à partir de 1974 avec l’arrivée à la rédaction en chef de Philippe Cousin.

29 Voir son témoignage dans Pauvert (Jean-Jacques), La Traversée du livre, Paris, Viviane Hamy, 2004.

30 L’attachement de Pauwels aux idées de la Nouvelle droite faisait partie des points qui l’opposaient à Bergier. Cette adhésion se confirmera lorsque Pauwels prendra la direction du Figaro Magazine (l’expression « réalisme fantastique » devient le titre d’une collection chez Copernic). Ce rapprochement avec la Nouvelle droite lui sera reproché par plusieurs de ses amis de Planète comme Gabriel Véraldi.

31 Il convient de préciser que cette façon de lire les ethnosciences, en y voyant le reflet des sciences et des techniques propres à l’époque de l’auteur qui s’exprime, n’a pas commencé avec Pauwels et Bergier. Dans le domaine de la science-fiction populaire américaine des années trente, dont Bergier était un fin connaisseur, cette stratégie est souvent à l’œuvre. Les nouvelles de SF sont remplies de civilisations techniques disparues, de contacts anciens entre terriens et extraterrestres.

32 Pauwels (Louis) et Bergier (Jacques), L’Homme éternel, Paris, Gallimard, 1970, p. 173. Ils reviennent même sur certaines thèses qu’ils ont eux-mêmes proposées, suggérant que la plaisanterie a dépassé leurs prévisions. Après avoir fait référence aux hypothèses de l’astronome soviétique Iosef Shklovski et de son homologue américain Carl Sagan sur la possibilité de visites d’extraterrestres dans le passé de l’humanité, ils citent les conclusions du savant soviétique et le rejoignent : « “À notre connaissance, déclare Shklovski, il n’existe pas un seul monument matériel de la culture passée dans lequel on soit réellement fondé à voir une allusion à des êtres pensants venus du cosmos.” C’est aussi notre avis. Il est bien possible, par exemple, que la fameuse fresque saharienne du Tassili, représentant un “Martien” en scaphandre, ait été abusivement utilisée (un peu par nous, beaucoup par d’autres) comme démonstration. Cependant, nous continuons de penser, comme Sagan et son confrère russe, “que les recherches menées dans ce sens ne sont ni absurdes, ni antiscientifiques. Il convient seulement de ne pas perdre son sang-froid”. Et, puisqu’il s’agit de décryptage, “du calme et de l’orthographe !”, comme disent les Pieds Nickelés… »

33 Tavernier (Bruno), Robert Laffont, 1941-1991 : Cinquante ans d’édition, cinquante ans de passion, Paris, Robert Laffont, 1991, p. 43-44.

34 Un ingénieur, Émile Drouet, a fourni les plans d’une machine décrite dans cette bd. Dans son premier livre, Charroux en fera l’inventeur d’une machine à voyager dans le temps.

35 Atlantis, n° 270, 1972, p. 94.

36 Une anecdote que m’a rapportée Jacques Sadoul, directeur de la collection (que je tiens à remercier ici pour l’aide qu’il nous a apporté dans cette étude) : au départ les ouvrages étaient présentés sous une couverture bleu foncé ornée d’un dessin au trait doré. Robert Laffont, alors actionnaire de J’ai Lu, protesta contre ce qu’il considérait comme une copie des couvertures de la collection « Les énigmes de l’univers ». Estimant que J’ai Lu lui faisait une concurrence déloyale, il a exigé qu’il change de présentation. J’ai Lu changea le bleu en rouge. « Et les titres ont décollé », ajoute Sadoul.

37 Au cours d’un entretien, Jacques Sadoul m’a expliqué que les titres de la collection atteignaient souvent les cent mille exemplaires vendus (contre quatre-vingt mille pour les titres de la collection science-fiction). Les livres de Lobsang Rampa dépassèrent un million d’exemplaires. Les ouvrages de Jacques Bergier se vendaient également très bien. La collection a publié plusieurs titres originaux du coauteur du Matin des magiciens en plus des rééditions d’ouvrages d’autres éditeurs (Albin Michel, etc.). L’ouvrage de Sadoul sur l’alchimie a atteint cent quarante-trois mille exemplaires. Avant que la collection ne s’arrête, les chiffres avaient baissé et les derniers se sont vendus à vingt ou trente mille exemplaires (entretien avec Jacques Sadoul, 23 octobre 2004).

38 Ainsi, dans une communication au colloque annuel de l’American Sociological Association, en 1970, le sociologue Andrew Greeley considérait-il l’émergence de groupes préoccupés par le sacré et l’occulte comme l’un des éléments de la contre-culture qui se développait au sein de la jeunesse américaine et qui était également caractérisée par le Syndrome Woodstock (repli au sein d’une sous-culture ayant pour référents les drogues psychédéliques et la musique rock) ; la protestation politique caractérisée par l’émergence d’une contestation de gauche au sein de la société et des milieux étudiants ; le phénomène communautaire lié à l’émergence de groupes hippies.

39 La Quinzaine littéraire, n° 146, août 1972, p. 18-19.

40 Le Magazine littéraire, n° 98, mars 1975, p. 10-23.

41 Le récit de cette rencontre fut publié en deuxième partie de l’ouvrage de l’Anglais Desmond Leslie, Flying Saucers Have Landed (op. cit.), en 1953. Par la suite, Adamski déclara avoir de nouveau rencontré ses amis extraterrestres qui ne venaient pas simplement de Vénus mais aussi de Mars, de Saturne, etc. Il fut convié à un voyage en soucoupe jusque sur la Lune. Adamski prétendit à cette occasion que la face cachée de la Lune présentait des vallées verdoyantes et des fleuves. Voir Inside the Space Ships, New York, Abelard-Shuman, 1955 (À l’intérieur des vaisseaux de l’espace, Régusse, Michel Moutet, 1979) ; Farewell Flying Saucers, New York, Curtis Brown, 1959 (L’Adieu aux soucoupes volantes, Régusse, Michel Moutet, 1985).

42 Pour une étude d’un de ces mouvements, voir Stupple (David), « The “I Am” Sect Today : an Unobituary », Journal of Popular Culture, 1975, vol. 8, p. 897-905.

© Éditions de la Bibliothèque publique d’information, 2005

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