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L’ésotérisme contemporain et ses lecteurs

 | 
Pierre Lagrange
, 
Claudie Voisenat

Préface. Un nouvel orientalisme

Daniel Fabre

Texte intégral

  • 1 Les deux publiés chez Albin Michel, respectivement en 1993 et 1996.

1Dans le tgv Paris-Montpellier, le 26 avril 2005. Pris par ma lecture, je n’ai pas immédiatement remarqué mon voisin, de l’autre côté de la travée. Un lecteur lui aussi mais occupé de toute autre façon puisqu’il navigue entre deux ouvrages assez épais, à partir desquels il prend des notes dans deux cahiers à spirales ; sautant avec dextérité de l’un à l’autre, il semble construire une sorte de répertoire à deux volets, en parcourant des livres dont le brochage assez fatigué et la tranche boursouflée dénoncent des lectures répétées, habituelles. La vitesse à laquelle il les feuillette laisse entendre qu’il les connaît quasiment par cœur, il ne découvre pas, il ne se laisse aucunement absorber, il retrouve des passages connus, il en extrait des citations, des schémas déjà soulignés ; pour organiser la matière lue, pour se l’approprier mieux encore, il la recopie à la main dans ses cahiers d’écolier. La quarantaine jeune, les cheveux rassemblés en tresse sur la nuque, l’homme qui travaille avec tant d’ostentation parlera quelques minutes à sa voisine ; je perçois qu’il lui explique l’importance de ce qu’il est en train de réaliser et le prix qu’il convient d’attacher aux textes qu’il compile avec tant d’ardeur. Très intrigué, je cherche à en découvrir les auteurs, les titres, j’y parviens assez vite puisqu’il pose alternativement ses livres ouverts sur la tablette devant lui, donnant à lire sur des couvertures violemment colorées : Bernard Werber, Encyclopédie du savoir relatif et absolu ; Bernard Werber, Les Thanatonautes1.

  • 2 Sur la distinction des deux types de lecture (intensive et extensive), ses implications et son ins (...)

2J’en ignore tout. Ou plutôt, ces titres éveillent un souvenir vague d’encarts publicitaires, de piles effleurées du regard dans l’entrée des librairies de la fnac, peut-être d’interviews que je n’ai pas lues dans des magazines vite feuilletés. De toute évidence, à un ethnologue intéressé aux mondes de l’écrit, la scène impose d’abord l’existence d’une lecture de type particulier : peu de livres lus mais ardemment, méthodiquement, car ils deviennent des références, des compagnons quotidiens, des manuels de vie. Lecture intensive dont je me rendrai très vite compte qu’elle prend pour objet des textes dont la forme, entre enseignement et fiction, autorise pourtant plusieurs façons de lire2. Il s’agit, bien sûr, de fiction fantastique, orientée vers l’anticipation – du temps et des connaissances. Mais ces dernières se présentent comme des savoirs établis, vérifiés ou éprouvés, qui mêlent des propositions « scientifiques » sur l’homme et l’univers, des postulats métaphysiques, des recommandations morales et des considérations sur l’art. Par exemple, sous le titre Encyclopédie du savoir relatif et absolu qui rassemble en forme de sentences brèves et d’apologues une série de réflexions présentées comme le fruit d’une recherche personnelle, je trouverai exactement ce que l’appel publicitaire annonce :

« Découvrez, enfin reconstituée dans son intégralité originelle, L’Encyclopédie qui révèle le secret de la pierre philosophale et celui du pain, les projets des tyrans les plus vils et les plus belles utopies, les rencontres des civilisations humaines et animales, le sens caché des fugues de Bach et la naissance de l’esclavage chez les rats. »

3L’effet encyclopédique s’appuie sur l’éclectisme assez déroutant des thèmes, cependant il est aussitôt compensé par une forte unité de pensée ou plutôt de climat idéologique. Il s’agit, en effet, non tant de proposer un parcours systématique que de mettre en évidence des avancées de la science considérées comme remarquables (sur la structure de la matière et de l’univers ; sur les pouvoirs de l’encéphale…) ou d’opérer des rapprochements inattendus, paradoxaux, qui fondent l’unité des traditions historiques et de la recherche contemporaine. Nous apprenons, par exemple, que notre cerveau droit communique avec la « noosphère », terme emprunté à Teilhard de Chardin, qui désigne la nébuleuse formée autour de la terre par « l’ensemble des inconscients humains », ou encore que l’enseignement chinois sur le yin et le yang, parce qu’il introduit une alternative aux notions « occidentales » d’essences pures (« Tout est en même temps yin et yang. Dans le bien il y a du mal et dans le mal il y a du bien ») anticipe de « plus de 3 000 ans » la théorie de la relativité.

  • 3 Sur ces figures voir les travaux de Simon (Gérard), Kepler astronome, astrologue, Paris, Gallimard (...)

4À vrai dire, l’entreprise de Bernard Werber nous aide surtout à définir ce qu’il est convenu d’appeler aujourd’hui ésotérisme. Conformément à l’étymologie, on associe spontanément à ce terme l’idée de savoir secret, de communication restreinte, réservée. La nuance n’est pas fausse mais elle n’atteint pas au cœur de la situation actuelle. Je retiendrai plutôt la proposition cardinale d’une unité de quatre domaines (science, métaphysique, morale et art) qui contredit frontalement le paradigme fondateur de l’esprit scientifique moderne, formulé théoriquement par Descartes. On peut retenir qu’avant le début du xviie siècle, il n’y a pas, à proprement parler, d’ésotérisme, même s’il existe des savoirs plus ou moins protégés par le secret (alchimie, astrologie, magie…), puisque ceux-ci, loin de s’opposer aux paradigmes dominants, sont cultivés par des clercs encyclopédistes généralement bien reconnus. Avec Descartes, s’affirme la coupure entre la science – qui exige l’observation, la preuve, l’insertion des lois dans des théories de portée générale – et tout le reste qui demeure soumis à l’autorité du dogme, à la relativité des valeurs et à la mobilité des passions. La constitution, à la même époque, d’un ésotérisme savant, élitaire, en partie lié à une expansion contemporaine de l’idée et de la pratique des sociétés secrètes (Rose-Croix, maçonnerie), s’appuie sur l’évidence que la coupure cartésienne reste un idéal de la raison qui est loin d’avoir transformé les individus, d’avoir annulé ou cantonné dans les religions révélées les systèmes de croyance totalisants. Galilée, Kepler, Newton et Descartes lui-même ne continuaient-ils pas à accorder, en privé et dans des textes de moins en moins diffusés, le plus grand crédit à la relation des astres et du destin individuel ou à la révélation contenue dans les rêves3 ? Aujourd’hui, au terme d’un mouvement amorcé depuis plus d’un siècle, face à l’expansion conquérante et au découpage raffiné des sciences de la réalité, monte l’affirmation d’un holisme des savoirs qui refuse toute coupure entre la science des savants, les connaissances traditionnelles ou populaires et les productions des créateurs. Poser l’équivalence et la continuité de ces mondes me semble l’axe commun à cette vaste nébuleuse que désigne le terme New Age, recouvrant désormais une catégorie très extensible. De plus, par une singulière ironie, le geste inaugural du cartésianisme est devenu le principe qui justifie la profération de ces conceptions synthétiques. Le Discours de la méthode (1637) est, on l’oublie souvent, une autobiographie, le cogito est à la première personne, or c’est en revendiquant la capacité conceptuelle et émotionnelle du sujet individuel que chacun est maintenant appelé à « trouver son chemin » dans la forêt des savoirs et à bâtir, en se fondant sur sa propre histoire, une vision du monde singulière à partir de la masse des expériences, des récits et des enseignements qui lui sont donnés à connaître.

5À l’intérieur de ce découpage général, les évolutions n’ont pas manqué. La dernière va d’abord nous retenir : il existe, me semble-t-il, une série de différences fondamentales entre la structure du champ de production de l’ésotérisme contemporain et celle qui dominait encore dans les années cinquante. Sur ce point l’enquête de Claudie Voisenat et Pierre Lagrange nous apporte des informations précises. Je retiendrai trois traits majeurs de ce changement.

  • 4 Publié, ne l’oublions pas, dans la prestigieuse « collection blanche » de Gallimard, passé en Livr (...)

6En premier lieu, le domaine de l’ésotérisme s’est remarquablement unifié. Certes, existent toujours les amateurs exclusifs de soucoupes volantes, de civilisations disparues ou de parapsychologie, avec leurs revues spécialisées, leurs sites Internet et leur sociabilité particulière, mais le mouvement actuel tend à une communication accrue entre ces cercles. D’abord au nom d’une unité paradigmatique des parasciences. Le succès considérable du Matin des magiciens de Bergier et Pauwels4 (1960) n’a pas peu contribué à cette représentation unitaire. Mais ce n’était là qu’une étape, largement dépassée comme les livres de Bernard Werber en attestent. L’auteur ésotérique d’aujourd’hui est d’autant plus lu et commenté qu’il se pose non en spécialiste, qui reproduirait l’enfermement disciplinaire que l’on s’accorde à reprocher aux sciences, mais en généraliste éclectique, capable de circuler entre tous les savoirs connus. Deux corollaires à cette conversion. D’abord, la quasi-disparition de l’ésotérisme élitaire, soucieux de la reconstruction historique de sa propre histoire, engagé dans une récapitulation permanente de ses origines – que l’on songe aux travaux réalisés entre 1950 et 1960 sous l’égide de La Tour Saint-Jacques et de Robert Amadou, travaux dont la relation avec le surréalisme d’André Breton était patente. Ce qui nous introduit au second corollaire : depuis les années 1830, tous les enseignements ésotériques ont été, à des degrés divers, absorbés par la littérature, repris et réinterprétés dans le langage de la poésie et de l’art d’avant-garde. Hugo, Balzac, Nerval, Baudelaire, Gustave Moreau, Huysmans, Klee, Kandinsky, les poètes du surréalisme et du Grand Jeu… se sont nourris des traités de théosophie, de parapsychologie, de sciences occultes, d’histoire des religions orientales, contribuant à confirmer non seulement l’importance de ces savoirs mais leur adéquation avec les entreprises les plus novatrices de la modernité esthétique. Ce qui contribuait, par un autre biais, à affirmer la vertu distinctive de ces compétences. En un demi-siècle, un tel découpage – horizontal et hiérarchique – ne caractérise plus le champ.

  • 5 Zimmermann (Francis), Généalogie des médecines douces, Paris, puf, 1995.
  • 6 Par exemple, sur les arts martiaux qui sont un étonnant foyer de bricolage syncrétique des techniq (...)

7En second lieu, et sur ce point la présente recherche apporte une confirmation décisive, le centre de gravité de toute la nébuleuse ésotérique s’est déplacé. Il ne s’agit plus seulement de produire des corpus de faits et des théories adéquates qui rendent compte d’une portion du réel visible ou invisible mais d’offrir au public les moyens pratiques de son « développement personnel ». Et celui-ci ne s’arrête surtout pas au discours car ce dernier doit être efficace, aider à transformer le corps et l’esprit pour atteindre le « bien-être », conçu comme un palier du bonheur accessible à chacun. Même si chaque technique, ou chaque « voie », s’inscrit dans des textes et des livres, ceux-ci ne sont que l’accompagnement facultatif d’une action physique dont l’intention principale et déclarée relève de la médecine, de l’exercice corporel (arts martiaux par exemple), de la concentration méditative… Autant de pratiques qui commencent à être étudiées en tant que telles, comme des modes de faire et de penser – je me réfère, en particulier, aux travaux pionniers de Francis Zimmermann sur les médecines douces5 –, et à être situées dans l’espace social comme des formes conquérantes de l’individualisme de masse6. Cependant, la découverte qu’apporte la présente enquête est ailleurs. Ses auteurs nous apprennent que l’intention didactique est en train de bousculer les frontières génériques – qui opposaient, par exemple, le traité méthodique, le récit de fiction et le manuel pratique ou, pour se référer à un partage classique dans le plus ancien ésotérisme, la voie spéculative et la voie opérative. Il n’y a plus guère de traité général ou même, ce qui est beaucoup plus surprenant, de narration fictive qui ne se proposent comme utilisables par leur lecteur, toujours invité à intervenir dans une communication qui a fait de la passivité un pêché majeur. C’est alors que je comprends mieux la scène dont je fus le témoin – et qui me découvrait un jeune homme engagé dans une lecture extraordinairement active, « jouant son rôle » dans ce qui doit être un échange. Les nouveaux auteurs de l’ésotérisme font d’ailleurs largement appel au dialogue, au commentaire, à la controverse. Le site de Bernard Werber, dont je fus les 1 216 512e visiteurs, est organisé en partie comme un jeu de piste interactif qui offre à son visiteur une sorte de réplique des romans de son auteur où le lecteur est invité à se prendre pour le héros.

8En troisième lieu, la mutation contemporaine dénie jusqu’au principe de base de l’ésotérisme, soit sa qualité de savoir relativement protégé. Débarrassé, à la fois, de la censure religieuse et rationaliste, pariant, pour son compte, sur les grands nombres, l’auteur n’existe que par son public. Loin de reproduire dans la transmission discrète l’enseignement des « grands initiés », pour reprendre le titre d’Édouard Schuré, figure importante d’un ésotérisme Belle Époque, il se présente comme celui qui révèle les choses cachées par les pouvoirs, les savants, le « système »…, dénonçant très souvent ce qui se trame dans l’ombre, réactivant en la révélant la figure souterraine du complot. Autrement dit, l’ésotérisme actuellement dominant se présente comme la plus haute expression de la volonté non seulement de connaître la vérité mais de la partager, ou, pour le moins, de faire savoir que cette vérité existe et qu’elle est passée entre de bonnes mains. La plupart des auteurs empruntent la posture du vulgarisateur très informé et définissent leur « art » comme communication. Par exemple, l’Encyclopédie de Werber, contient neuf recettes, ou préceptes, « pour créer » qui me semblent expliciter une posture aujourd’hui dominante. Le message « artistique », ce terme s’appliquant à la production de fictions dont on a souligné le caractère hybride, doit être accessible à tous :

« Recette 5. Rester dans l’art populaire. Si on ne parvient pas à plaire ni à se faire comprendre du grand public c’est de notre faute. La réaction du grand public est la pression la plus stimulante. Il ne sert à rien de prêcher dans le désert. »

9Autrement dit, la vérité doit être rendue accessible, ce qui implique une multiplicité de formes d’expression qui portent le texte, l’illustrent, le traduisent. Tout écrit doit être conçu comme la matrice d’une série qui comprend la bande dessinée, le site Internet, le film, le jeu vidéo, éventuellement le jeu de rôles. De plus, le vrai savoir ne peut se répandre et triompher qu’en faisant alliance avec les icônes actuelles de la culture de masse. Ce phénomène, né aux États-Unis, revient à mesurer le rayonnement d’une « voie » à l’audience des stars qui l’ont choisie. Un exemple peut suffire à illustrer cette polyphonie triomphante. Le développement, autour d’un rabbin américain, d’une néo-kabbale, qui ne produit pas une secte, au sens strict du terme, mais implique la mise en circulation d’une interprétation très simplifiée de la lettre du texte biblique et donc la multiplication d’ouvrages de vulgarisation destinés, par exemple, aux enfants et aux femmes, a reçu un soutien décisif du fait que la chanteuse Madonna arbore, en ce moment, au poignet gauche, un fil rouge qui signe son appartenance au mouvement, tout comme Britney Spears ou Demy Moore7. En ce sens, il convient d’être attentif non seulement aux textes qui diffusent explicitement ce type de discours mais aux récits et images beaucoup plus diffus qui construisent et renouvellent, à l’intérieur de la médiasphère, leur légitimation spectaculaire.

  • 8 Sur ce filon voir les travaux de Lagrange (Pierre) (par exemple, dans Terrain, n° 14, 1990, « L’in (...)
  • 9 Cette tension entre modèle scientifique et révélation traditionnelle s’incarna, par exemple, dans (...)

10La généalogie de ces textes et de ces pratiques nous révèle donc une évolution générale qui, à mon sens, caractérise un certain rapport contemporain au savoir, bien au-delà des cercles, pourtant très larges, des consommateurs directs d’ésotérisme. Le xixe siècle avait lancé de nouveaux objets de croyance en s’appuyant sur des propositions et des procédures qui relevaient explicitement de l’empirisme scientifique. Magnétisme et spiritisme n’avaient pas d’autres référents, ils visaient à prouver l’existence de forces et de pouvoirs non encore reconnus mais expérimentalement démontrables, leur but était donc d’élargir l’emprise de la raison sur un inconnu qu’ils nommaient « psychique ». Dans les décennies suivantes, d’autres inconnus – cosmologique, historique… – ont ouvert leurs espaces vierges aux parasciences8. Mais ce n’était là que la première moitié du champ de l’ésotérisme. La seconde, tout aussi fertile, tournait le dos à l’idée scientifique pour placer au centre de son attente les révélations qu’impose l’autorité de la tradition, autorité d’autant moins discutable qu’elle transmettait des enseignements venus des lointains de l’espace et du temps, parfois incarnés par des maîtres dont la figure rayonnait d’exotisme. Cet orientalisme, dont Paris fut un des hauts lieux d’élaboration, que des personnages comme Gurdjieff ou Krishnamurti incarnèrent, que René Guénon a abondamment théorisé, a connu un succès intellectuel considérable qui attend toujours son histoire et son anthropologie9.

  • 10 Le recours à l’anthropologie s’appuie sur les tentatives pour définir des « philosophies indigènes (...)
  • 11 Un débat avec Jean-Pierre Albert, auteur, il y a une douzaine d’années, d’un texte resté inédit su (...)
  • 12 Voir Ruyer (Raymond), La Gnose de Princeton, des savants à la recherche d’une religion, Paris, Fay (...)

11Science d’une part, tradition de l’autre. Il y avait, certes, des contacts entre ces deux pôles mais leur distance était réelle, identifiable. L’histoire du dernier demi-siècle, sur laquelle la présente enquête nous invite à réfléchir, est celle d’un brouillage de la frontière et, dans le fond, d’une absorption du paradigme scientifique dans le paradigme traditionnel lui-même élargi et renouvelé par le recours enrichi aux altérités que l’ethnologie recense10. Ce nouvel orientalisme, comme le suggèrent certains passages de ce livre qui devraient susciter débats et approfondissements, s’appuie, et c’est essentiel, sur des évolutions de la science elle-même. On ne s’étonnera pas de retrouver dans les nouvelles argumentations des producteurs d’ésotérisme quantité de références à la nouvelle physique, à ses théories du temps et de la matière, aux grandes hypothèses de la cosmologie et du néoévolutionnisme, aux diverses conceptions de l’inconscient et de la conscience issues de la psychanalyse (terme qu’il faudrait ici mettre au pluriel), de la neurobiologie et de la philosophie de l’esprit. En revanche, il est plus surprenant, et plus excitant pour la réflexion, de voir combien le puissant courant de la pensée systémique et l’effort pour construire une interdisciplinarité totale se retrouvent en syntonie parfaite avec les arguments qui fondent l’orientalisme de masse contemporain dont le centre d’effervescence s’est, depuis plusieurs décennies, déplacé de l’Europe occidentale vers la Californie. Ainsi l’instance du monde entier, trait caractérisant de tous les discours mythiques qui racontent nécessairement l’homme et le monde comme totalité, occupe désormais le centre de la pensée scientifique sur la matière, la terre et la vie, de l’exploration transdisciplinaire, de la lutte écologique et de la critique politique adressée à la mondialisation libérale11. Toutes prétendent, en effet, à une « intégration » de tous les secteurs et de tous les paliers du savoir au nom d’une unité de l’Être. On comprend alors comment cette aspiration donne forme à toutes les entreprises de « nouvelle gnose* » qui reviennent à retourner contre la science et le découpage des objets du monde, qui fut la condition de son développement, les arguments issus de la science elle-même renforcée par son alliance avec les spiritualités œcuméniquement et pacifiquement unifiées ou du moins communicantes12. Il n’est donc pas étonnant que Bernard Werber, que le hasard et l’évidence de son immense succès m’ont fait choisir pour fil rouge, ait longtemps été chroniqueur scientifique au Nouvel Observateur et que son agenda du mois d’octobre 2005, tel que le révèle son site, ne comporte pas moins de trois conférences débats dans des lieux homologués de la transmission du savoir dont les intitulés semblent faits pour rappeler toute une histoire : l’université René Descartes à Paris, l’université Jules Verne à Amiens et une école d’ingénieurs à Perpignan.

12Ce qu’il advient dans le champ de production d’un ésotérisme aussi profondément redéfini, les larges ramifications qui soutiennent ces discours ne se peuvent véritablement interroger hors d’une connaissance précise de la réception de ces multiples messages, c’est-à-dire de la construction sociale de leur signification. Il suffit d’ouvrir n’importe quel magazine, de consulter une liste de best-sellers ou d’être attentif à la fréquentation des rayons dans les grandes surfaces culturelles pour que l’énorme succès de ces savoirs, doctrines et recettes saute aux yeux. La connaissance des « communautés d’interprétation » de très grande ampleur qui les reçoivent restait pourtant très incertaine.

  • 13 Le cas n’est pas isolé, il s’appuie sur un réseau universitaire complexe, né au début des années 1 (...)

13D’une part, les positions classiques de la controverse sont elles-mêmes brouillées. Nous apprenons dans ce livre que l’opposition religieuse à ce qui est alors défini comme des « nouvelles croyances », oscille entre une critique doctrinale fondée en théologie et une absorption partielle de certains aspects du New Age par le catholicisme romain dans une perspective d’accueil des « quêtes spirituelles » du moment. Plus intriguant est le constat que le front de la critique rationaliste se fragmente, laissant place à des complaisances assumées, voire à des conversions qui ne s’avouent pas. J’ai été fort surpris du fait que l’on exposât les thèses de Werber ou de Dan Brown dans les collèges, lycées et universités comme s’il s’agissait de dossiers appelant de réels débats. Ici, le principe, relevant à la fois de la nouvelle pédagogie et de la commodité, qui consiste à ouvrir la classe à ce qui passionne élèves et étudiants dans la vie civile, trouve sa limite en l’absence d’instruments qui permettraient d’établir une distance critique étayée. Et ce d’autant plus que des collègues qui se recommandent des sciences de la société légitiment a priori tous les ésotérismes, voire les pratiquent pour leur propre compte, attitude qui va bien au-delà de la consécration récente – et simplement ridicule – d’une astrologue par une thèse de sociologie13.

14La tentation était donc très forte, au nom d’une éthique de la raison, de produire un travail ouvertement démystificateur. Les auteurs de cette enquête n’y ont pas cédé. Ils se sont, au contraire, donnés pour but de faire entendre le « point de vue indigène » des ésotérismes contemporains. D’abord en dessinant avec érudition leur complexe généalogie, ensuite en décryptant avec précision le contenu de quelques discours actuellement dominants, enfin en entrant, grâce aux forums en ligne qui offrent d’exceptionnelles conditions d’observation de la lecture et des échanges qu’elle suscite, dans la communauté virtuelle de leurs lecteurs. Au final, il me semble que le tableau qui nous est maintenant donné à lire remplace avantageusement la distance du refus et de l’ignorance volontaires dans laquelle les intellectuels se sont généralement réfugiés, alors même que leur production est aujourd’hui submergée par celles des ésotéristes qui tiennent le haut de tous les classements de vente et de diffusion. Le roman policier, le roman rose ou la littérature pour enfants – dont Harry Potter, son dernier-né – sont aujourd’hui lus et analysés comme révélateurs d’un certain esprit public ou d’un imaginaire de masse ; l’ésotérisme, dans ses formes actuelles, parce qu’il bricole avec nos croyances le plus souvent inexprimées – en la science et en l’héritage des cultures – suscite une sorte de répulsion, de crainte, peut-être de vertige. Avec prudence et modestie, Claudie Voisenat et Pierre Lagrange nous aident à dépasser cette censure et, par la voie de la connaissance de « l’autre », nous ramènent aux vertus cardinales de la raison.

Notes

1 Les deux publiés chez Albin Michel, respectivement en 1993 et 1996.

2 Sur la distinction des deux types de lecture (intensive et extensive), ses implications et son inscription historique, voir Chartier (Roger) éd., Histoires de la lecture : un bilan des recherches, Paris, imec, 1995.

3 Sur ces figures voir les travaux de Simon (Gérard), Kepler astronome, astrologue, Paris, Gallimard, 1979 ; Redondi (Pietro), Galilée hérétique, Paris, Gallimard, 1985 ; Verlet (Loup), La Malle de Newton, Paris, Gallimard, 1993 ; Jama (Sophie), La Nuit de songes de René Descartes, Paris, Aubier, 1998.

4 Publié, ne l’oublions pas, dans la prestigieuse « collection blanche » de Gallimard, passé en Livre de Poche dès 1964, en Folio en 1972, l’ouvrage est toujours réédité, et même repris par les clubs (Grand livre du mois 1997).

5 Zimmermann (Francis), Généalogie des médecines douces, Paris, puf, 1995.

6 Par exemple, sur les arts martiaux qui sont un étonnant foyer de bricolage syncrétique des techniques du corps et des « spiritualités » : Daruma, revue internationale d’études japonaises, n° 8-9, 2000-2001, « Arts martiaux ». Sur les réinterprétations des « spiritualités indiennes », autour du yoga en particulier, voir Altglas (Véronique), Le Nouvel hindouisme occidental, Paris, cnrs, 2005.

7 Voir, en ligne, les enquêtes d’Elena Lappin (http://www.guardian.co.uk/religion/Story/0,,1370285,00.html) et David Rowan (http://www.davidrowan.com/2004/04/times-strings-attached-kabbalahcentre.html).

8 Sur ce filon voir les travaux de Lagrange (Pierre) (par exemple, dans Terrain, n° 14, 1990, « L’incroyable et ses preuves » ; Ethnologie française, n° xxiii-3, 1993, « Sciences et parasciences ») et de Stoczkowski (Wiktor), Des hommes, des dieux et des extraterrestres, Paris, Flammarion, 1999.

9 Cette tension entre modèle scientifique et révélation traditionnelle s’incarna, par exemple, dans Louis Pauwels, auteur d’une dénonciation vigoureuse de Gurdjieff (1877-1949) dont il fut un jeune disciple (Monsieur Gurdjieff, Paris, Seuil, 1955), et coauteur du Matin des magiciens (1960). De plus, la scientificité revendiquée n’exclut pas les formes d’autorité traditionnelle du maître comme le prouve le destin du fondateur français du spiritisme, Alan Kardec ou les cérémonies qui mêlent, au début du xxe siècle, célébrations de la science et références métaphysiques. Voir à ce sujet Charuty (Giordana), « Se tenir debout devant le ciel », Diogène, n° 205, janvier-mars 2004, p. 76-95. Sur l’orientalisme européen des années 1880-1950, tout reste à faire. Son succès va au-delà des mondes de l’art et de la littérature pour toucher, par exemple, celui de l’anthropologie française ; en l’occurrence, un élève de Marcel Mauss comme Louis Dumont fut d’abord un lecteur passionné de René Guénon. Il en est de même, en Italie, avec Ernesto De Martino qui se forma à l’ethnologie, en partie par intérêt pour la parapsychologie.

10 Le recours à l’anthropologie s’appuie sur les tentatives pour définir des « philosophies indigènes », sur l’expansion du néochamanisme et, de façon plus insidieuse, sur une attention aux praticiens contemporains de l’art qui se revendiquent héritiers d’une tradition (moines tibétains compositeurs de mandala, artistes aborigènes, etc.). L’ouvrage de Barou (Jean-Pierre) et Crossman (Sylvie), Enquête sur les savoirs indigènes, Paris, Calmann-Lévy, 2001 (Folio, 2004), est, à cet égard, très symptomatique. Il constitue un des filons internationaux où s’est forgée la notion d’« arts premiers ». Qu’il ait été suivi de l’ouvrage Les Clés de la santé indigène (Paris, Balland, 2004), par les mêmes auteurs, ne saurait nous surprendre.

11 Un débat avec Jean-Pierre Albert, auteur, il y a une douzaine d’années, d’un texte resté inédit sur cette instance dans la pensée mythique, a initié cette réflexion à poursuivre.

12 Voir Ruyer (Raymond), La Gnose de Princeton, des savants à la recherche d’une religion, Paris, Fayard, 1974 (ouvrage d’un intellectuel converti) ; Science et conscience. Les deux lectures de l’univers, colloque de Cordoue, Paris, Stock / France Culture, 1980 ; Prigogine (Ilya) et Stengers (Isabelle), Entre le temps et l’éternité, Paris, Fayard, 1988. Pour un point de vue critique : Science et symboles : les voies de la connaissance, colloque de Tsukuba, Paris, Albin Michel / France Culture, 1986 ; Terré-Fornacciani (Dominique), Les Sirènes de l’irrationnel : quand la science touche à la mystique, Paris, Albin Michel, 1991 ; Terré (Dominique), Les Dérives de l’argumentation scientifique, Paris, puf, 1998.

13 Le cas n’est pas isolé, il s’appuie sur un réseau universitaire complexe, né au début des années 1960, dans lequel se retrouvent les disciples de Gilbert Durand, créateur de l’archétypologie structurale, qui se revendiquent d’une « sociologie de l’imaginaire », les interprètes d’un ésotérisme africain (se réclamant de M. Griaule) et des figures comme Jean Servier, « ethnologue spiritualiste » (voir la nécrologie, par J.-B. Renard, parue dans Le Monde, 15 mai 2000), militant créationniste et directeur d’un volumineux Dictionnaire critique de l’ésotérisme, Paris, puf, 1998. L’histoire de ces liens, qui passent en partie par les colloques Eranos du Monte Verità, à Ascona (Suisse), serait très instructive. Sur la présence, au sein de l’anthropologie actuelle, d’une valorisation du paranormal, voir Charuty (Giordana), « Le retour des métapsychistes », L’Homme, n° 158-159, 2001 : 353-364. Frédéric Lenoir, actuel directeur du Monde des religions, présente symptomatiquement une œuvre à deux visages – l’un se recommandant de la sociologie, l’autre de la fiction ésotérique ; le département de Sciences de l’éducation de l’université de Paris VIII Saint-Denis abrite, sous l’égide d’un centre de recherche sur l’imaginaire social, un site – à visiter – consacré à Krishnamurti par des disciples, etc.

Auteur

Directeur d'études à l'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales où il enseigne l'ethnologie de l'Europe. Il dirige à Toulouse le Centre d'Anthropologie des Sociétés Rurales (EHESS-CNRS), et consacre une partie de ses recherches à la "prise de l'écriture" et aux relations entre ethnologie et littérature.

© Éditions de la Bibliothèque publique d’information, 2005

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