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Cultural Studies

 | 
Maxime Cervulle
, 
Jade Lindgaard
, 
Éric Macé
, 
et al.

Les Cultural Studies et les études sur la culture contemporaine

Politique de l’image : les Cultural Studies et la question de la représentation, réflexion sur la « blanchité »

Maxime Cervulle

Note de l’auteur

Note portant sur l’auteur1

Texte intégral

1Dans la lignée des interventions d’Angela McRobbie, de Geneviève Sellier et d’Éric Macé, je vais me servir des Cultural Studies pour interroger une norme culturelle, celle de la « blanchité ».

Minorités visibles et blanchité

2Je partirai d’un terme extrêmement employé aujourd’hui en France, le terme : « minorité visible ». La première question que pose ce terme est celle du partage politique de la visibilité, et donc : quel est l’envers, quelle est la part cachée de la minorité visible ? Cela ne peut pas être la « minorité invisible » (car alors la première partie de l’équation resterait hors de portée). Ce serait donc la « majorité invisible ». Une expression absolument inverse à la première et qui dit l’imperceptibilité des rapports de pouvoirs qui se jouent pourtant sur le terrain de la visibilité. Avec cette expression, les régimes du dicible et du visible conspirent à taire et à dissimuler le domaine hégémonique, le caractère sensiblement asymétrique et inégal du partage politique. La majorité invisible occupe ainsi une position dissimulée au creux des discours, qui tend à masquer son rôle comme régime culturel hégémonique.

  • 1 Ndiaye, Pap, La Condition noire. Essai sur une minorité française, Paris, Éditions Calman-Lévy, 200 (...)

3Ce régime culturel hégémonique, les Cultural Studies permettent de le nommer : c’est la blanchité. Le terme « blanchité » est la traduction du terme anglais « whiteness » qui désigne l’hégémonie blanche et ses déclinaisons politiques, sociales et culturelles. La thématique de la blanchité a émergé au sein des Cultural Studies britanniques et américaines à partir du milieu des années quatre-vingt, notamment sous la plume de Stuart Hall – David Morley en parlait ce matin. Un champ de recherche s’est développé sur ce terrain, champ de recherche qui s’est baptisé Critical White Studies (« études critiques sur la blanchité ») et qui ironiquement, en réponse à ce que bien maladroitement on appelle parfois en France « la question noire », pose « la question blanche ». Ce champ interroge la formation des identités blanches et la persistance du racisme et de la catégorie de « race ». On peut en effet émettre l’hypothèse - aussi bien dans le contexte états-unien ou britannique que français - que la « race » reste aujourd’hui une catégorie prégnante dans l’approche qu’ont les acteurs sociaux de leurs environnements malgré la fin du règne des sciences racialistes. À ce sujet, Pap Ndiaye écrivait récemment dans La Condition noire1 que les sciences humaines et sociales se doivent de reconnaître de façon pragmatique l’existence imaginaire de la race et de ces effets.

L’hypervisibilité de l’invisible blanchité

  • 2 Du Bois, William Edward Burghardt (1868-1963). Sociologue et écrivain. Il a milité pour les droits (...)
  • 3 Ladner, Joyce Ann. Auteur, sociologue, activiste pour les droits civiques. Elle a notamment dirigé (...)
  • 4 Baldwin, James (1924-1987). L’œuvre de cet auteur est marquée par le thème de la discrimination, ra (...)
  • 5 Du Bois, W. E. B., « The Souls of White Folks », in Roediger, David R. (dir.), Black on White : Bla (...)

4En renversant la perspective et en se penchant sur les corps, les identités, les représentations et les pratiques sociales blanches plutôt que sur les cultures des minorités ethnoraciales, les Critical White Studies donnent à voir les processus de racialisation selon une perspective nouvelle. La blanchité est la majorité invisible qui se dérobe et parvient à disparaître des discours. L’invisibilité de la blanchité relève d’un aménagement politique du domaine du visible qui partage aussi les rôles entre ceux qui voient et ceux qui ne voient pas. En effet, la blanchité n’est pas tant invisible que trop visible, hypervisible ; sous le masque du commun, de l’évidence, son omniprésence est rarement interrogée autrement que via la visibilité des autres, en l’occurrence celle des minorités ethnoraciales. Il suffit pourtant de revenir aux écrits importants d’auteurs africains américains tels que W. E. B. Du Bois2, Joyce Ladner3 ou James Baldwin4 pour se rendre compte que l’omniprésence de la blanchité n’est invisible qu’aux yeux des Blancs. En 1920, Du Bois, premier sociologue noir, écrivait ainsi5 :

« Je connais de nombreuses âmes agitées et bouillonnantes, mais aucune ne m’intrigue plus que l’âme des Blancs. Le regard que je porte sur celle-ci est singulièrement clairvoyant, je vois à travers elle. Je les vois selon une perspective inhabituelle, pas comme un étranger mais en autochtone, cœur de leur pensée, chair de leur langage, je vois ces âmes nues d’un bout à l’autre et je vois ce qui traverse leurs entrailles. »

  • 6 Morrison, Toni. Auteure et universitaire, Prix Nobel de littérature en 1993. Engagée pour la reconn (...)
  • 7 Watkins, Gloria Jean. A pour nom de plume bell hooks, volontairement écrit en minuscules. Elle ense (...)
  • 8 Yanci, George. Professeur de philosophie à luniversité Duquesnes. Entre autres, il s’intéresse aux (...)
  • 9 Mills, Charles. Professeur de philosophie morale et intellectuelle. Il travaille dans le domaine de (...)

5Il existe, au-delà de Du Bois, une longue et riche histoire des savoirs noirs sur la visibilité blanche ; on peut penser aux travaux récents de Toni Morrison6 sur la blanchité dans l’histoire littéraire américaine, aux travaux de bell hooks7, féministe noire, sur la perception qu’ont les spectateurs noirs du cinéma blanc, ou encore aux travaux philosophiques de George Yanci8 et Charles Mills9 sur l’hégémonie des savoirs blancs dans la philosophie.

  • 10 Dyer, Richard, White, Londres, Routledge, 1997, p. 9.

6L’expression même de « minorité visible » et le partage implicite qu’elle convoque supposent un privilège de la vision. Qui a le privilège pour voir et pour dire avec l’expression « minorité visible » ? Aux yeux de qui ces minorités sont-elles visibles ? Le partage de la visibilité et de la vision que suppose l’expression « minorité visible » implique en soi une énonciation blanche et, de fait, une exclusion des minorités ethnoraciales du champ de la parole et de la vision. On peut aussi souligner que l’assignation de ces minorités au domaine du visible, l’injonction à la visibilité, tend à construire un groupe social frappé de particularisme, d’une spécificité à interroger et donc à mettre en lumière. À l’inverse, ce que nous pourrions appeler « l’hyper(in)visibilité de la blanchité » contribue à faire de la blanchité une sorte d’horizon universel de la représentation qui serait à la fois partout et nulle part en particulier. À la fois invisible et hypervisible, la blanchité constitue le standard de visibilité à l’aune duquel sont mesurées les représentations de tous les autres groupes sociaux. Ainsi la blanchité fixe-t-elle la norme de la représentation, de même qu’elle situe la norme photographique de l’image même. Richard Dyer, dans White10, a montré combien l’histoire du développement des techniques photographiques, et notamment l’histoire du développement du cinématographe et de la pellicule, est intrinsèquement liée à l’histoire des oppressions raciales :

« Les Blancs créent les images dominantes du monde à leur image, sans se rendre compte qu’ils créent ce monde à leur image. Ils définissent des standards de l’humanité, grâce auxquels ils ne peuvent que réussir tandis que tous les autres sont condamnés à échouer. »

7Richard Dyer s’est également attelé à l’analyse de la relation entre blanchité, blancheur (la couleur) et iconographie chrétienne ; ou encore, il a étudié les représentations cinématographiques du corps blanc, de Tarzan à Rambo en passant par les zombies de George Romero. Parenthèse : Richard Dyer, qui fait partie de ce que l’on pourrait appeler – j’ignore si Angela McRobbie sera d’accord – la deuxième génération des Cultural Studies de Birmingham, a fait sa thèse à Birmingham sous la direction de Stuart Hall.

  • 11 Berger, Martin A., Sight Unseen. Whiteness and American Visual Culture, Berkeley, University of Cal (...)
  • 12 Bernardi, Daniel, The Persistence of Whiteness : Race and Contemporary Hollywood Cinema, Londres, R (...)

8Outre Richard Dyer, de nombreux auteurs des Cultural Studies ont travaillé sur le rôle que joue cette normativité blanche dans la culture visuelle et se sont attachés à déconstruire la mécanique des imaginaires raciaux, mécanique qui serait aussi bien structurée par la narration que par les modes de production technique, par l’économie ou par l’esthétique. On peut penser aux travaux de Martin Berger qui, dans un livre intitulé Sight Unseen11, a analysé l’inscription de la blanchité dans l’histoire de la culture visuelle américaine, c’est-à-dire aussi bien dans l’histoire de l’architecture muséale que dans celle de la peinture paysagère ou du cinéma muet. On peut aussi penser à Daniel Bernardi12, qui a dirigé trois ouvrages collectifs sur la production de l’identité blanche à travers l’économie du cinéma américain.

Racisme systémique et hégémonie blanche

9Ces interrogations sur la blanchité reposent toutes sur l’idée que le racisme n’est pas tant un comportement individuel qu’un système. On parle donc de racisme systémique. Considérer le racisme comme système revient à dire qu’il joue un rôle partout et pour tous, qu’il donne forme à des comportements, à des subjectivités, à des savoirs, ou même à des ignorances savamment orchestrées. Cela revient donc à mettre en lumière – et c’est là que les Critical White Studies peuvent apporter un éclairage particulier – le fait que la racialisation joue un rôle dans la fabrication de toutes les identités, et pas seulement pour les minorités ethnoraciales. Considérer le racisme comme système revient à dire que le partage inégal des rôles et des parts relève d’une responsabilité collective. Dans la logique systémique, qui dit « exclusion et discrimination » – en général c’est là-dessus que porte le débat français – dit aussi « inclusion et privilège ».

  • 13 Frankenberg, Ruth (1957-2007). Sociologue importante du champ britannique des Critical White Studie (...)

10Les Critical White Studies visent ainsi à interroger les privilèges blancs et les processus d’élaboration d’une ignorance blanche, à la fois face au racisme et face aux histoires, aux cultures et aux savoirs non blancs. Différentes enquêtes de terrain ont été menées en Europe – je pense notamment aux importantes enquêtes de Ruth Frankenberg13 – qui montrent que la plupart des acteurs sociaux, reconnaissant que leur peau est blanche, ne se considèrent pas pour autant comme blancs, et disent que le racisme ne joue et n’a joué aucun rôle dans leur quotidien, dans leur expérience sociale ou dans leur identité. Je mène moi-même une enquête sur ces questions et récemment, une de mes enquêtées déclarait :

« Cela ne m’a jamais traversé l’esprit que j’étais blanche, même si, effectivement, je ne peux pas nier que je le sois. Mais je ne pourrais pas dire que le racisme soit quelque chose qui m’ait touché. Ces questions-là sont assez loin de moi. »

  • 14 Hall, Stuart, Identités et cultures. Politiques des Cultural Studies, édition établie par Cervulle, (...)

11Partant des analyses de l’hégémonie blanche dans la culture visuelle, il est important de considérer la manière dont on passe d’une « politique de la représentation » (ce dont parle Stuart Hall dans son article « Nouvelles ethnicités »14) marquée racialement à une véritable matérialisation de la race. C’est-à-dire qu’il faut se demander comment on passe du terrain culturel, du terrain des représentations, à l’inscription du concept de race dans les rapports sociaux. Il s’agit d’ouvrir la voie vers une compréhension de la façon dont les « écrans blancs » structurent pour les publics les modalités d’identification, de perception de soi ou de compréhension de la différence.

  • 15 Fanon, Frantz, Peau noire, masques blancs, Paris, Éditions Seuil, 1971, p. 27.

12Dans Peau noire, masques blancs15, Frantz Fanon écrivait que la représentation raciale revient à attacher le Noir à son image, à l’y engluer, et il nomme le processus de racialisation « épidermisation ». Chez Fanon, le concept d’épidermisation désigne le moment où les acteurs sociaux incorporent physiquement et cognitivement les représentations. La question que l’on peut poser avec Fanon et avec les Critical White Studies – Fanon est d’ailleurs une grande référence pour les études postcoloniales et pour les Critical White Studies - est donc : à quelle forme d’épidermisation sont soumis les corps blancs ? Et comment celle-ci s’articule-t-elle avec l’hégémonie blanche ? Comment celle-ci s’articule-t-elle avec les rapports de pouvoir réels, avec les rapports de privilège et de discrimination ?

13Il y a là un large chantier de recherches possibles sur le rapport entre la politique des représentations, la circulation culturelle du concept de race, et sa matérialisation dans les rapports cognitifs et les rapports sociaux.

Notes

1 Ndiaye, Pap, La Condition noire. Essai sur une minorité française, Paris, Éditions Calman-Lévy, 2008.

2 Du Bois, William Edward Burghardt (1868-1963). Sociologue et écrivain. Il a milité pour les droits civiques des Noirs aux États-Unis et reçu le Prix international de la paix en 1952.

3 Ladner, Joyce Ann. Auteur, sociologue, activiste pour les droits civiques. Elle a notamment dirigé la publication de l’ouvrage The Death of White Sociology. Essays on Race and Culture, Baltimore, Black Classic Press, 1998.

4 Baldwin, James (1924-1987). L’œuvre de cet auteur est marquée par le thème de la discrimination, raciale ou sexuelle. Il est surtout connu pour La Conversion, traduit par Michèle Albaret-Maatsch, Paris, Éditions Rivages, 1999.

5 Du Bois, W. E. B., « The Souls of White Folks », in Roediger, David R. (dir.), Black on White : Black Writers on What It Means to Be White, New York, Schoken Books, 1998, p. 184.

6 Morrison, Toni. Auteure et universitaire, Prix Nobel de littérature en 1993. Engagée pour la reconnaissance des droits civiques, féministe, son œuvre est consacrée à la communauté noire et met souvent en scène des femmes oppressées.

7 Watkins, Gloria Jean. A pour nom de plume bell hooks, volontairement écrit en minuscules. Elle enseigne l’anglais au City College de New York. Féministe, ses écrits portent sur le genre, la race, l’enseignement, l’importance des médias dans la culture contemporaine. Elle insiste sur l’interconnexion de ces objets.

8 Yanci, George. Professeur de philosophie à luniversité Duquesnes. Entre autres, il s’intéresse aux théories critiques de la race, à la blanchité (notamment sur la question du corps), à la formation de l’identité philosophique des Blancs. Il considère comme déterminant l’apport des voix noires en philosophie.

9 Mills, Charles. Professeur de philosophie morale et intellectuelle. Il travaille dans le domaine de la philosophie politique et sociale, s’intéressant tout partculièrement aux concepts de classe, de genre et surtout de race.

10 Dyer, Richard, White, Londres, Routledge, 1997, p. 9.

11 Berger, Martin A., Sight Unseen. Whiteness and American Visual Culture, Berkeley, University of California Press, 2005.

12 Bernardi, Daniel, The Persistence of Whiteness : Race and Contemporary Hollywood Cinema, Londres, Routledge, 2008 ; Classic Hollywood/Classic Whiteness, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2001 ; The Birth of Whiteness : Race & the Emergence of U.S. Cinema, New Brunswick, Rutgers University Press, 1998.

13 Frankenberg, Ruth (1957-2007). Sociologue importante du champ britannique des Critical White Studies. Son ouvrage le plus cité est The Social Construction of Whiteness : White Women, Race Matters, Londres, Routledge, 1993.

14 Hall, Stuart, Identités et cultures. Politiques des Cultural Studies, édition établie par Cervulle, Maxime, traduit par JACQUET, Christophe, Paris, Éditions Amsterdam, 2007, p. 203-213.

15 Fanon, Frantz, Peau noire, masques blancs, Paris, Éditions Seuil, 1971, p. 27.

Notes de fin

1 Doctorant en Études culturelles, université de Paris-I – Panthéon-Sorbonne, Centre de recherche images, culture et cognition (CRICC).

© Éditions de la Bibliothèque publique d’information, 2010

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