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Cultural Studies

 | 
Maxime Cervulle
, 
Jade Lindgaard
, 
Éric Macé
, 
et al.

Les Cultural Studies et les études sur la culture contemporaine

Les jeunes et la violence (symbolique) de la culture contemporaine

Angela McRobbie

Note de l’auteur

Note portant sur l’auteur1

Texte intégral

  • 1 McRobbie, Angela, The Aftermath of Feminism : Gender, Culture and Social Change, Londres, Sage, 200 (...)

1Je parlerai aujourd’hui des formes de pouvoirs de genre. Il en est question dans mon livre le plus récent sur les jeunes femmes, The Aftermath of Feminism1.

Les jeunes filles

2J’examinerai pour commencer la façon dont les jeunes femmes deviennent des sujets de pouvoir au sein de ce nouveau champ de pouvoir social. Mon exposé comportera quatre points.

3Premier point : la jeune fille, autrefois censée se tourner vers le mariage et la maternité et limiter sa participation à la sphère du travail rémunéré, se voit aujourd’hui dotée d’une capacité économique. J’analyserai cette nouvelle position féminine en examinant trois domaines clés :

  • Premièrement, le complexe mode-beauté, d’où émerge ce que j’appelle « la mascarade postféministe » ;

  • Deuxièmement, l’éducation et l’emploi, avec la figure de la jeune femme active ;

  • La troisième et dernière figure émerge de l’espace hypervisible de la sexualité, de la fertilité et de la reproduction : c’est la « fille phallique », la phallic girl, figure que m’ont inspirée Stuart Hall (un peu) et Judith Butler (beaucoup).

  • 2 « Quand Foucault définit le panoptisme, tantôt il le détermine concrètement comme un agencement opt (...)

4Les luminosités dont parle Gilles Deleuze, qui actualisent le panoptisme foucaldien2 et confèrent aux jeunes filles une visibilité accrue, renvoient à l’égalité postféministe. Ces luminosités sont des halos, des lumières qui parent les jeunes femmes d’une éclatante présence théâtrale et délimitent ce faisant le terrain d’une féminité rassurante. Nous pouvons également percevoir de nouvelles dynamiques de pouvoir, d’agression, de violence et d’autopunition. Le pouvoir appartient désormais au complexe mode-beauté d’où émerge, telle une grande luminosité, la mascarade postféministe qui s’impose comme nouvelle norme culturelle.

5L’hyperféminité de la mascarade (porter des talons aiguilles et des jupes étroites, par exemple), qui peut donner l’impression de rétablir les hiérarchies traditionnelles de genre, n’est pas le piège que les féministes ont pensé. C’est aujourd’hui un choix librement consenti, et non une obligation. La femme « en mascarade » affirme que son apparence relève d’un choix libre. Cela correspond à une réorganisation de la féminité, de sorte que la mode rétablit des règles (concernant les chapeaux, les sacs, les chaussures, etc.) qui signalent la soumission à quelque autorité invisible ou à un ensemble opaque d’instructions. Songez à la figure de Bridget Jones et à ses minijupes, à son attitude flirteuse au travail qui s’accompagne d’autoréprimandes de type : « Suis-je bête ! »

6Véritable survivance du passé, la mascarade postféministe vient au secours des jeunes femmes, leur permettant de surfer sur le terrain de la masculinité hégémonique sans compromettre leur identité sexuelle pour peu qu’elles en adoptent le style et l’air « bête et perplexe ». Les jeunes femmes craignent souvent d’être perçues comme agressives ou comme les rivales des hommes. Elles adoptent donc une allure de tête de linotte légèrement agitée, ployant sous le poids des sacs, bracelets, chaussures et autres accessoires qui nécessitent une attention constante.

7Les jeunes mères actives, maintenant. Les jeunes femmes actives ont renoncé à l’idée de discuter des inégalités de genre entre homme et femme au sein du foyer, préférant trouver des solutions, des cogestions, des responsabilités avec l’aide du gouvernement. Ce compromis social est un processus supplémentaire de rétablissement du genre. Une égalité de façade autorisée par les spectacles d’agressions et les comportements antiféminins de certaines jeunes femmes, apparemment sans susciter les types de punition habituels.

8La phallic girl, elle, donne l’impression d’avoir acquis l’égalité en devenant semblable aux hommes. C’est une jeune femme qui a fait siennes les libertés associées aux plaisirs sexuels masculins. On attend d’elle qu’elle perçoive le sexe comme un plaisir joyeux, une activité récréative, un loisir hédoniste, un sport, une récompense et une marque de statut.

9La luminosité selon Deleuze irradie les filles qui endossent les habits de la masculinité (celles qui boivent abondamment, jurent, fument, se bagarrent, ont des aventures sexuelles sans lendemain, montrent leur poitrine en public, se font arrêter par la police, consomment de la pornographie, se rendent dans des boîtes de striptease, etc.)… pour autant qu’elles n’abandonnent pas la volonté d’être désirables aux yeux des hommes. Il semble enfin qu’une telle masculinité renforce la désirabilité de ces jeunes femmes au sein de l’économie visuelle hétérosexuelle.

10Le phallicisme féminin est une alternative affirmative à la mascarade. La culture de la consommation, les tabloïds, les magazines féminins, les magazines masculins ainsi que la télévision grand public…, tous ces pans de la culture populaire encouragent les jeunes femmes à mettre en œuvre les normes d’égalité entre les sexes, à renverser les doubles standard et à adopter les formes de sexualité hédonistes associées aux jeunes hommes.

11Cette manifestation de phallicisme féminin engendre de nouvelles vagues de panique morale, de ravissement et d’excitation voyeuriste. Ces comportements antiféminins permettent néanmoins de revisiter les débats sur la violence sexuelle et le viol (par exemple, si la jeune fille en question a tellement bu qu’elle ne sait pas exactement ce qui s’est passé ou bien si elle était d’accord pour avoir des relations sexuelles avec un certain nombre d’hommes sans toutefois s’attendre à être traitée avec violence). En érigeant en modèle les normes de la conduite masculine dans les domaines de la sexualité, les femmes dédouanent les hommes de toute réflexion critique sur les boîtes de striptease ou sur les nouveaux loisirs sexuels. On pourrait même dire que de telles discussions deviennent de nouveaux tabous.

Les jeunes hommes

12Venons-en aux garçons. Je diviserai cette section en cinq points.

13Tout d’abord, les garçons en Grande-Bretagne. Aujourd’hui bien plus qu’auparavant, les écoles et espaces destinés aux jeunes sont devenus des environnements impitoyables. Divers modes d’expressions dits « soft liberal » ou de gauche ont été marginalisés, considérés comme démodés, voire absurdes, et la violence symbolique du néolibéralisme hyperconcurrentiel a remplacé un vocabulaire intérieur relevant de la sollicitude, de la compassion, de l’esprit de communauté, du traitement de chacun sur un pied d’égalité, de l’empathie pour les moins chanceux... Par opposition à ces valeurs, la brutalité et les agressions augmentent. À ceci s’ajoute une admiration exclusive pour ceux qui donnent l’impression de pouvoir accéder à la richesse et au statut de célébrité, de star de la culture populaire.

  • 3 Willis, Paul, Learning to Labour. How Working Class Kids Get Working Class Jobs, Farnborough, Hants (...)
  • 4 Phoenix, Ann. Professeur de psychologie sociale et développementale, codirectrice de l’unité de rec (...)

14Soutenant que les établissements scolaires sont des lieux de vie sociale ainsi que des environnements d’apprentissage, Ann Phoenix3 démontre que les garçons ont à négocier des aménagements personnels entre une exigence de masculinité valorisant l’agression et la confrontation et les valeurs de l’École. Pour être populaire, un garçon doit s’attirer des ennuis. Travailler dur comporte un risque de harcèlement, à l’instar des déboires décrits par Paul Willis dans Learning to Labour4 (« l’apprentissage du travail »). Donc pour être bon, il faut être mauvais, c’est-à-dire s’affirmer en faisant le mauvais garçon. Il semble clairement que la masculinité implique de devenir populaire et de ne pas travailler.

15De plus, il manque plusieurs voix à la gang culture : voix parentale(s), voix de sœurs, voix d’enseignants, voix d’aînés, voix de la famille élargie, de jeunes travailleurs, d’adultes. Soit exclus, soit marginalisés, les garçons de gang culture sont devenus les nouvelles bêtes noires du système scolaire. Étiquetés, ils se livrent en retour à une sorte d’autoaccomplissement prophétique. Cela renforce leur exclusion des systèmes de valeur plus vastes et les installe encore plus profondément dans la subculture des bandes et dans le modèle de solidarité du désespoir qu’elles leur proposent.

16Ces garçons sont tellement soudés par un souci commun de non-humiliation que le moindre commentaire peut déclencher un incident d’une violence terrible. Il y a quelques semaines à Londres s’est déroulé un procès concernant une jeune fille de 14 ans brutalement violée par près de neuf jeunes hommes. La vengeance était la cause de l’attaque. La jeune fille avait commis l’imprudence de dire à une camarade de classe qu’elle trouvait l’un de ces garçons « moche ». Elle s’est vite rendu compte qu’elle serait punie, et malheureusement, c’est exactement ce qui s’est produit : elle a été traînée à travers la cité avant d’être violée par le garçon en question puis par ses amis. C’est une insulte banale qui lui a valu d’être traumatisée à vie. Il faut signaler que les garçons ne montrent aucun remord face à la peine de prison qu’ils considèrent comme la conséquence de leur acte. Ne serait-ce qu’à Londres, en cette année 2008, vingt-huit garçons ont été poignardés à mort. Une fois de plus, dans la plupart sinon dans tous les cas, de petits événements apparemment insignifiants ont déclenché ces attaques. Des stigmates de comportements propres à l’univers scolaire, à l’amitié ou à la vie des quartiers entrent en jeu. Il y a quelques mois, près de ma maison dans le nord de Londres, deux sanctuaires ont été érigés à la mémoire de jeunes garçons abattus à quelques pas de là.

  • 5 BatmanGhelidjh, Camilla. A fondé en 1996 à Londres l’association caritative Kids Company qui prend (...)

17Camilla Batman-Ghelidjh5 soutient avec force que nous ne devons pas sous-estimer à quel point certains de ces jeunes sont anéantis et perturbés. Les plus violents, dit-elle, ont souvent eux-mêmes été tellement brutalisés (enfants réfugiés, maltraités ou abandonnés) qu’ils sont mentalement incapables de comprendre les conséquences de leurs actes. Sa réaction rejoint ma position. Au cours des vingt dernières années, le gouvernement et la culture politique en général ont dévalorisé le travail avec les jeunes. Peu d’étudiants à qui j’ai enseigné au cours des dernières décennies ont souhaité devenir travailleurs spécialisés dans la jeunesse ou le social, même s’ils possédaient les qualifications requises ; le statut de cette carrière a baissé.

18Cinquième point et conclusion : je prônerais une médiation, assortie d’une resocialisation, mise en œuvre par une importante augmentation des ressources de l’État et des gouvernements, pour travailler avec ces garçons au cas par cas. À l’heure actuelle, il est intéressant de constater que leur seul exutoire à toute cette rage soit la musique rap : la beauté nihiliste, mélancolique et poétique, l’hyperémotivité de Snoop Doggy Dogg, Dr Dre et 50 Cent.

Notes

1 McRobbie, Angela, The Aftermath of Feminism : Gender, Culture and Social Change, Londres, Sage, 2009.

2 « Quand Foucault définit le panoptisme, tantôt il le détermine concrètement comme un agencement optique ou lumineux qui caractérise la prison, tantôt il le détermine abstraitement comme une machine qui non seulement s’applique à une matière visible en général (atelier, caserne, école, hôpital autant que prison), mais aussi traverse en général toutes les fonctions énonçables. La formule abstraite du panoptisme n’est plus “voir sans être vu”, mais “imposer une conduite quelconque à une multiplicité humaine quelconque”. », Deleuze, Gilles, Foucault, Éditions de Minuit, Paris, 1986-2004 p.41.

3 Willis, Paul, Learning to Labour. How Working Class Kids Get Working Class Jobs, Farnborough, Hants Saxon House, 1977, New York, Columbia University Press, 1981.

4 Phoenix, Ann. Professeur de psychologie sociale et développementale, codirectrice de l’unité de recherche Thomas Coram à l’université de Londres. Ses travaux portent sur la maternité, l’identité sociale, les adolescents et les phénomènes de racialisation et de genre.

5 BatmanGhelidjh, Camilla. A fondé en 1996 à Londres l’association caritative Kids Company qui prend en charge de façon pratique, affective et éducative des enfants et adolescents défavorisés et vulnérables dans les milieux urbains.

Notes de fin

1 Professeur au département Média et communication du Goldsmiths College, université de Londres.

© Éditions de la Bibliothèque publique d’information, 2010

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