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Féminismes II

 | 
Annie Bureau
, 
Françoise Collin
, 
Corinne Deloy
, 
et al.

Débat : les nouvelles formes de mobilisation : des féminismes face aux discriminations

Des féminismes face aux discriminations : les Panthères Roses

Pascale Berthault

Texte intégral

1Ce texte est dédié à Torvald Patterson, militant, queer, prostitué, malade du sida, cuir, féministe, marxiste… Il est mort jeudi 31 mars 2005.

2Les Panthères roses existent à Paris depuis début 2003. Nous sommes une trentaine de militantEs à nous rencontrer régulièrement, une cinquantaine moins régulièrement et plus de 700 personnes reçoivent nos courriers électroniques.

3Nous sommes une association de gouines et de pédés, à majorité gouine.

4Nous intervenons et réfléchissons depuis ce point de vue, mais pas seulement, car nous sommes aussi salariéEs, chômeuSEs et précaires, socialement femmes et hommes, noirEs, blancHEs, immigréEs… mais aucunE d’entre nous n’est homme blanc catholique hétérosexuel riche et en bonne santé.

5Nos préoccupations sont multiples parce qu’il est impossible de démêler les uns des autres les mécanismes d’oppression, de domination et d’exploitation : ils interfèrent et agissent de façon croisée sur les individus. L’hétéropatriarcat est un système qui instaure la hiérarchie entre les sexes. Il définit d’abord deux genres, masculin et féminin. Puis il explique comment ces deux genres doivent aller ensemble, c’est l’hétérosexualité obligatoire. Ce système vise à ce que les femmes restent à leur place – c’est le sexisme – et à faire taire les désirs des pervers – c’est l’homophobie.

6Un seul système donc, plusieurs effets !

7Ce système n’est pas isolé des autres : quand le gouvernement casse les retraites en 2003, Chirac fait un grand discours sur les solidarités familiales. Hétéropatriarcat et politique libérale font visiblement bon ménage…

8Nous sommes un groupe gouine et pédé en non-mixité homo parce que nous croyons à l’efficacité de la non-mixité. Nous n’avons pas pour autant une démarche séparatiste et nous travaillons en réseau avec des lesbiennes en non-mixité de genre, des féministes, des antiracistes, des immigrés, des altermondialistes…

Positionnement

9Pour compléter cette présentation factuelle, nous aborderons deux points qui font partie des fondamentaux de notre positionnement politique. Premièrement, nous mettons en cause les genres masculin et féminin, c’est-à-dire qu’on cherche à démolir le système de genre et, en même temps, nous reconnaissons l’existence des femmes en tant que catégorie opprimée, ce qui nécessite un combat spécifique. Deuxièmement, une association féministe de gouines et de pédés : ça n’a rien de naturel !

10Ce qui peut apparaître comme un paradoxe : « Remettre en cause le genre et reconnaître l’existence des femmes en tant que catégorie opprimée ».

11La hiérarchie entre les sexes s’appuie sur l’existence et la définition des genres : c’est la création de catégories à partir de critères précis qui fondent la différence. Comme le choix des critères est opéré à partir d’un référentiel dominant – le plus souvent estampillé « naturel » – la différence ainsi constituée est un mécanisme d’oppression : c’est sa fonction intrinsèque. Partant de là, la contestation du genre s’articule directement avec la reconnaissance de l’oppression des femmes et la lutte contre le sexisme et ses effets.

12Nous refusons l’identification à un homme ou une femme : nous ne sommes ni l’un ni l’autre parce que nous refusons l’assignation à la féminité ou à la virilité. Au fond, ce que nous refusons c’est la hiérarchie qui découle de ce binarisme et l’aliénation qui l’accompagne, le manque d’inventions et d’expérimentations dans ces deux modèles très étriqués. En même temps, nous sommes féministes, parce que les femmes existent vraiment en tant que personnes discriminées. La discrimination, c’est un traitement différent, un truc qui sert à distinguer… depuis le point de vue dominant.

13Ce point de départ a des conséquences sur la façon d’aborder les choses. Par exemple, les droits à la contraception et à l’ivg ne sont pas dissociables de l’assignation du genre féminin à la maternité. La lutte pour ces droits doit se penser sans perdre de vue le cadre dans lequel il se situe : l’horizon est l’abolition de la féminité comme construction politique. Il nous paraît important de dire les deux aspects, sans minimiser l’un ou l’autre. L’objectif de la libération des femmes doit sans cesse travailler sur plusieurs niveaux : il faut gérer les situations concrètes – souvent dramatiques – et, en même temps, il faut expliquer les mécanismes d’oppression. Dire que ce n’est pas une situation « pour toujours », qu’on peut agir pour changer la réalité, nécessite de mobiliser plusieurs outils : l’exigence de droits, l’exigence de lois qui protègent les femmes et aussi la mise en mouvement des imaginations, l’ouverture des possibles…

14Les formes de mobilisation sont aussi touchées par ce point de départ. La prise de parole doit s’opérer, ce qui n’est pas nouveau, mais elle peut être diverse et apparemment contradictoire. Quand on dit, par exemple : « Les femmes doivent disposer de leur corps » et, à un autre moment, « je suis lesbienne et pas une femme », cela signifie que nous articulons deux niveaux de discours répondant à différents niveaux du sexisme.

15Sur le discours encore, la mise en perspective engage vers des propositions complètes. Prenons, par exemple, le slogan bien connu : « Quand une femme dit non, c’est non ». Le discours en creux n’est pas dit : que se passe-t-il si elle dit oui ou si elle propose ? Quand on exige la liberté de choix – la possibilité de dire non – l’ouverture du possible implique d’affirmer en même temps qu’une femme a aussi le droit de proposer, de dire oui, bref, d’être une salope. On exprime alors une absence de jugement sur ses choix, et c’est important aussi.

16Une association féministe de gouines et de pédés, ce n’est pas naturel.

17La négation et l’invisibilisation des lesbiennes ne sont pas équivalentes au dégoût de l’homosexualité masculine. Par exemple, l’homoparentalité serait peut-être acceptable si elle ne concernait que les lesbiennes (naturellement maternelles, voir pour cela le traitement des lesbiennes à la télé très souvent mères…).

18Même si les gouines et les pédés partagent l’hétéropatriarcat – racines de nombreux maux –, il ne s’exprime pas toujours de la même manière. Les gouines sont socialement vues comme des femmes : nous vivons les salaires « féminins », l’espace public colonisé par les hommes, la possession des femmes par les hommes (violences verbales et physiques), la dépréciation, etc. Et l’invisibilité n’a pas les mêmes effets que l’opprobre jeté sur les non-hommes.

19Par conséquent, les formes de résistance aux diverses discriminations ne sont pas les mêmes.

20D’autre part, il n’y a pas d’évidence à la conscience des autres discriminations, donc pas d’évidence à la mise en place de stratégies communes.

Alors pourquoi des gouines et des pédés s’associent-ils pour lutter ensemble ? Des points communs permettent l’association

21L’hétérosexualité définit des genres. Dans une certaine mesure, nous partageons le sexisme : les pédés sont moins bénéficiaires que des vrais hommes du système de domination. Non seulement ils lavent leur linge et font la cuisine – ce qui n’est déjà pas si mal comme expérience – mais surtout on les accable de honte pour la raison qu’ils fuient leurs responsabilités de géniteur.

22Le système de la normalité sexuelle s’exprime parfois de la même façon : nous partageons les mêmes discriminations légales par exemple. L’inégalité de droits basée sur l’orientation sexuelle (mariage, parentalité…), le statut des personnes célibataires relativement aux personnes mariées en sont des exemples.

23L’origine de la répression de nos modes de vie vient de nos sexualités. Cette intrusion dans l’intime n’est pas une mince affaire, les féministes qui clament que le privé est politique en savent quelque chose. Nous sommes des perversEs ! Même si les lesbiennes sont plus souvent invisibilisées que stigmatisées, cette classification des sexologues de la fin du xixe siècle décrit toutes celles et ceux qui n’ont pas la sexualité adéquate. Nous sommes des « rebelles sexuelles », des individus dont la sexualité n’est pas celle qu’il faut et qui en ont fait une affirmation, un truc central, un truc volontairement à expérimenter, à interroger, une base de départ pour des réflexions politiques, des travaux artistiques…

Comme cette association gouines et pédés n’a rien d’évident, elle doit être travaillée

24On vise l’abolition des genres et pas simplement la réappropriation de l’autre genre, le retournement ou même l’ambivalence. Aujourd’hui, nous nous distinguons gouines et pédés. Pédégouine en un seul mot est un horizon, une utopie… mais il faut reconnaître et faire savoir que les gouines et les pédés ne sont pas traitéEs de la même façon, qu’ELLEs ne partagent pas les mêmes expériences même si quelques-unes sont communes. La prise en compte de la spécificité de nos oppressions est un facteur déterminant. En plus des réflexions et actions publiques, nos comportements quotidiens doivent traduire cette prise en compte.

25La mixité de genre des Panthères roses ne s’est pas faite toute seule. C’est une volonté qui s’est traduite concrètement par des moments en non-mixité de genre, des travaux collectifs spécifiques sur l’oppression des lesbiennes, des pratiques de groupe réfléchies, travaillées et remises en question sur la prise de parole, l’écoute, etc.

26Conclusion : les paradoxes ne nous empêchent pas d’agir, bien au contraire, ils sont moteurs !

Prostitution, voile et délimitation du féminisme

27Les questions qui nous sont posées afin que nous précisions nos positions à propos de la prostitution et du « voile » semblent viser à nous agréer ou non en tant que féministes. Les enjeux du féminisme seraient donc réduits à ces deux points ?

28Une question posée aujourd’hui au féminisme est la transmission. Or, transmettre c’est perdre, lâcher du pouvoir, écouter et reconnaître ce qui est fait par des groupes dont les influences politiques et les expériences sont multiples et excèdent parfois certains courants féministes.

29Nous n’avons pas de position définitive sur la prostitution. Nous débattons à l’intérieur du groupe, nous ne sommes pas en mesure de nous dire abolitionniste, réglementariste ou autre. Par contre, nous sommes d’accord sur la reconnaissance du droit des prostituées à s’organiser. Leurs paroles, en tant que personnes directement concernées, sont légitimes et doivent être écoutées. Leurs revendications émanent de leurs conditions de vie, cela nous suffit pour leur faire confiance et débattre avec elles des objectifs et des stratégies à mettre en place.

30Sur le voile, nous pensons qu’il n’existe pas de préalable à l’engagement féministe. ChacunE arrive avec ses expériences, ses exigences, sa culture… et son aliénation ! C’est dans la lutte et par le débat qu’on prend conscience des mécanismes d’oppression. Le collectif politique doit permettre de trouver les outils de libération, à condition qu’il soit bienveillant et à l’écoute des limites de chaque personne à un moment donné. La signature de textes explicites et fermes quant à leurs exigences féministes, la participation à des manifestations non ambiguës dans leurs objectifs féministes sont des actes suffisants pour être considérés féministes. Le port du voile par des femmes est une aliénation, ce n’est pas une raison pour dénier le droit d’être féministe aux femmes voilées.

31Qui demande ou n’a jamais demandé aux femmes mariées de renoncer à l’aliénation du mariage pour « rentrer en féminisme » ? Car, s’il fallait être libéréE de toute aliénation sexiste pour avoir l’agrément féministe, la question du mariage devrait être posée à toute personne qui s’engage dans ce combat. C’est pourtant ce qui est exigé aujourd’hui des femmes qui portent le voile et souhaitent prendre part au combat contre les violences faites aux femmes, pour le droit à l’ivg et la contraception… Suite au tollé que semble provoquer la mise en relation des aliénations du mariage et du voile, il nous paraît intéressant de rappeler qu’on nous opposait le caractère oppressif du mariage, institution hétéropatriarcale s’il en est, lorsqu’en 2004 nous nous mobilisions pour l’égalité des droits entre trans, homos et hétéros. Mais qui s’est alors engagé ou s’engage concrètement pour l’abolition du mariage pour touTEs ?

Auteur

Membre du groupe des Panthères Roses

© Éditions de la Bibliothèque publique d’information, 2006

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