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Féminismes I

 | 
Françoise Collin
, 
Françoise Duroux
, 
Florence Rochefort

Table ronde

Texte intégral

1Isabelle Bastian-Dupleix : Merci beaucoup. Prenons le temps pour quelques questions…

2Une intervenante : J’ai une question qui s’adresse plutôt à Florence Rochefort. Les deux courants théoriques dont parlait Françoise Collin, c’est-à-dire…

3Françoise Collin : J’en ai distingué trois.

4Une intervenante : Oui, mais je parle des deux premiers : le côté vision de la femme comme individu ou vision de la femme comme quelqu’un de fondamentalement différent, dont il faut révéler la féminité, n’est-ce pas quelque chose qui a toujours traversé le mouvement des femmes ?

5Florence Rochefort : Oui, tout à fait. C’est quelque chose sur lequel j’aurais pu insister et qui a traversé toute l’histoire des féminismes. Cela n’a pas du tout été théorisé de la même façon. Bien sûr, il faut recontextualiser les outils théoriques, philosophiques disponibles à chaque époque. Mais ce qui est sûr, c’est que l’on retrouve tout à fait cette même ambivalence dans l’histoire des féminismes, et d’ailleurs moins clivée auparavant qu’aujourd’hui. Il y avait des féminismes de la spécificité, des féminismes du féminin, presque même une sorte de sacralité du féminin. Cela a été extrêmement important pour rallier les femmes à ces mouvements. Il faut bien comprendre qu’une des dynamiques du mouvement s’enracine dans une sorte de passion pour les femmes, pour leur sort et pour leurs droits, et qu’il y a la volonté d’exploration d’un territoire qui est celui des femmes, celui du féminin. Toutefois, ces deux tendances peuvent se mélanger avec quelques clivages bien sûr, mais je crois que c’est important de dire que, dès le départ, cette ambivalence existe.

6Un intervenant : On assiste aujourd’hui à un colloque sur le féminisme dans les années soixante-dix parce que, justement, les années soixante-dix sont un peu l’apogée du féminisme, du fait d’abord d’une situation économique favorable – on est encore dans les Trente glorieuses, il n’y a pas encore le chômage qu’on a connu par la suite –, et puis c’est la période des avancées fondamentales – contraception, avortement… Est-ce que vous ne croyez pas que la crise économique venant et surtout l’arrivée inopinée de François Mitterrand, et donc de la gauche, en 1981, ont mis un peu sous le boisseau le mouvement féministe ?

7Florence Rochefort : Non, moi je crois que le reflux et la transformation du mouvement précèdent l’arrivée de François Mitterrand, mais peut-être d’autres personnes ont-elles une interprétation différente ? Il y a déjà un reflux militant et une transformation vers un mouvement qui réfléchit sur lui-même et vers un mouvement plus intellectuel. Au contraire, l’arrivée des socialistes a redonné un élan avec un potentiel d’action tout à fait différent et nouveau à un féminisme qui avait déjà mûri et avait quand même déjà une réflexion sur ses propres limites.

8Françoise Collin : Je voudrais ajouter qu’on ne doit pas juger le féminisme à l’aune de sa première manifestation spectaculaire, même si elle est révélatrice. Le féminisme a certes connu, au départ, dans les années soixante-dix, un moment exceptionnel, qui laisse quelque nostalgie à celles qui l’ont vécu, mais un mouvement ne se mesure pas seulement à ce type de moments. Je crois que son évaluation doit se faire en d’autres termes. Pour ce qui est de 1981, je ne peux m’empêcher de penser que c’est le moment où le mouvement, disons de type insurrectionnel, cherche et croit pouvoir trouver son articulation à l’institution, à la fois politique – le socialisme arrivant au pouvoir – et théorique – par l’accès à l’université –, ainsi qu’en atteste alors le colloque de Toulouse qui va entraîner la désignation de trois premiers postes universitaires d’études féministes, bientôt dites pudiquement – en traduction de l’anglais gender –, études de genre. Le rapport aux institutions est à la fois une caution, voire un tremplin, et un problème pour le mouvement des femmes. Comment négocier ce tournant ? On ne peut, par souci de pureté insurrectionnelle, rester éternellement dans la marge au risque d’y dépérir. Mais comment s’articuler à l’institution sans être absorbées, normalisées, et – disons le mot – « récupérées » par elle ? Je crois qu’à chaque moment, dans des conjonctures successives et différentes que vous avez raison d’évoquer, le féminisme se métamorphose et doit chercher, trouver, d’autres formes d’expression et d’inscription. Toute l’histoire du féminisme jusqu’à ce jour est une recherche d’équilibre dans des conjonctures nouvelles dont il faut se saisir. Je pense qu’un mouvement meurt tout autant de rester purement marginal, car il s’épuise dans la marge, que de s’identifier à l’institution où il peut se développer mais à condition d’éroder son pouvoir subversif. Dans quelle mesure la dimension anarchique est-elle opératoire et comment la soutenir dans l’assimilation même est une question fondamentale.

9Comment comprendre cependant l’aspect sécessionniste du mouvement des femmes au sens où il se constitue sans hommes ? À vrai dire, je ne sais si je peux me faire le porte-parole de Florence sur ce sujet. Comme certains ou certaines l’ont souligné, les autres mouvements révolutionnaires ont dans leurs rangs certains de ceux qui appartiennent à la catégorie de leurs adversaires – le mouvement ouvrier a des théoriciens, des membres, ou des leaders « bourgeois », le mouvement noir, des Blancs… – mais le féminisme a été et reste largement encore non mixte. Ce phénomène mérite un certain éclairage. J’en donne un pour ma part – je ne sais quel est celui de Florence – qui m’est apparu quand j’ai été sollicitée sur la mixité par Les Cahiers du Cédref et Claude Zaidman. La mixité sociale, dans ce qu’on appelait le monde commun ou la scène publique, a toujours été une fausse mixité qui nous leurrait puisqu’elle consistait dans une occupation de terrain par l’agir et le discours masculins où les femmes n’avaient place que « sous condition », au mieux comme exécutantes et non comme acteurs. Cette situation n’est d’ailleurs pas fondamentalement dépassée. Il y avait donc nécessité pour les femmes – du moins c’est ainsi que je l’interprète – de se constituer ou de se fortifier en tant que telles pour pouvoir ensuite revenir à cette société supposée commune à titre constitutif, ayant autorité par la parole et par l’action. Dans le mouvement sécessionniste des femmes, les femmes se sont donné mutuellement autorité, se sont autorisées, même dans le désaccord. Je veux dire que, pour la première fois, la parole et l’initiative d’une femme était prise au sérieux dans toute sa radicalité, était authentifiée par l’autre. Les femmes se sont fortifiées et continuent à se fortifier mutuellement dans la rencontre et le dialogue pour pouvoir revenir en quelque sorte à la scène commune avec autorité. Elles ont été obligées de constituer une solidarité constitutive parallèle à celle que l’histoire avait constituée pour les hommes sans devoir le formuler, l’humain et le citoyen étant identifiés de fait au masculin, et le monde commun étant dans les faits un monde masculin. On se souviendra en effet que Lévi-Strauss définit les sociétés humaines par l’échange des femmes et des biens entre les hommes. Dans cette optique, on pourrait dire que les femmes ont cessé d’accepter d’être les objets d’échange pour devenir elles-mêmes des sujets d’échange et que le féminisme a été ce moment. Elles n’ont plus été celles qui sont dites mais celles qui disent. Ou plus exactement, toujours dites, elles disent.

10Catherine Deudon : Je n’ai pas l’impression que l’humour dans le mouvement ait été partagé par tout le monde. Cela a quand même été lancé par un petit groupe de femmes, ce qui a fait un peu tâche d’huile. Mais, au départ, il y avait quand même aussi des gauchistes vraiment sérieuses. Je me souviens que lors d’une des premières actions que j’ai faites avec des gauchistes, elles avaient fait un tract dont le titre était : « Geismar sur le chemin de l’honneur. » Cela ne prête pas beaucoup à humour. Nous, nous sommes arrivées avec un tract drôle et elles l’ont adopté tout de suite. Il faut bien dire que les féministes ont aussi fichu en l’air pas mal de groupes gauchistes. Et puis, il y a une chose importante à dire, je trouve, c’est que les gauchistes, l’extrême gauche et beaucoup de partis de gauche, militent sur l’oppression des autres. Nous, c’était sur nos propres oppressions que nous militions et ça, c’est une dimension quand même très importante. Une dimension qu’il faudrait revoir désormais par rapport aux événements intégristes, antisémites, homophobes qui doivent nous interpeller aujourd’hui avec un certain nombre de régressions sociales.

11Une intervenante : Mon intervention ne sera pas longue mais je voudrais quand même rappeler que dans cet affaiblissement ou cette retombée du féminisme dont on a parlé, il ne faut pas oublier la contre-attaque des hommes qui a commencé dès le début. Ceux qui sont trop jeunes ne peuvent guère imaginer à quel point il fallait plaindre ces pauvres chéris de ne plus avoir de désir sexuel envers des femmes qui prenaient la pilule, car cela enlevait toute fantaisie à l’acte sexuel s’il n’y avait plus le risque de faire tomber l’autre enceinte. Ensuite, on a eu beaucoup de pleurnicheries sur ces pauvres hommes dont il fallait comprendre la dépossession : ils avaient été tellement longtemps habitués à dominer. Comme c’était dur à avaler que d’autres puissent exister non pas en tant qu’objets, mais vraiment ! Je peux rajouter à cela la marchandisation qui fait qu’une fille féministe est très vite considéré comme pas sexy, pas baisable – féministe égale non baisable, voire trop moche. Combien d’hommes disent ou ont dit cela : que les filles qui étaient féministes, c’est parce qu’il ne leur restait plus que ça, étant trop moches. Y compris cette expression de « mal baisée » que je rappelle parce qu’elle était quand même merveilleuse. J’avais envie alors de répondre aux hommes : « À qui la faute, messieurs ? »

12Une intervenante : Je ne veux pas poser une question mais juste faire une remarque, et puis rectifier quelque chose. Je suis très étonnée de ne pas avoir entendu une seule fois, depuis le début de la soirée, le mot misogynie. C’est formidable ! Alors, bien sûr, le mot sexisme est censé le remplacer, mais je trouve que ce n’est pas du tout pareil. La misogynie, c’est la haine et le mépris des femmes et il n’y a pas de symétrie, il n’y a pas d’équivalent. Et puis, je ne suis pas d’accord pour faire arrêter le mouvement, les années flamboyantes du mouvement, en 1980, parce que, moi, j’étais dans une manifestation le 6 mars 1982 à Paris, dans laquelle nous étions 12 000 – 12 000, ce n’est pas mal – sur le mot d’ordre « Indépendance économique, politique et érotique des femmes ». Je trouve que c’est déjà un exploit de descendre dans la rue. Il ne s’agissait pas des salaires, il ne s’agissait pas des retraites, il s’agissait d’un mot d’ordre symbolique et je trouve que c’était très beau, voilà. Et c’était en 1982 !

13Florence Rochefort : C’est simplement parce qu’on nous a demandé de décliner les années soixante-dix, mais loin de nous l’idée de vouloir arrêter le mouvement à la fin des années soixante-dix. Simplement, l’objet de la réflexion aujourd’hui était les années soixante-dix.

14Isabelle Bastian-Dupleix : Oui, en effet, je voulais préciser que nous avons utilisé ce titre parce que c’est une formule ; ce n’est qu’un titre. Effectivement, ce n’est pas du tout précis historiquement puisque le mouvement a commencé bien avant et qu’il ne se termine pas en 1970. Mais bon, c’est un titre générique et c’est difficile de bien montrer l’intention de ce type de manifestation et, en même temps, d’être extrêmement précis.

15Françoise Duroux : Je voudrais juste dire que sur la couverture du Bulletin de la Bpi qui annonce ces journées, il y a une photo de la manif de 1982 avec la banderole « Indépendance économique, érotique… »

16Françoise Collin : Je crois que nous ne serions pas présentes aussi nombreuses ici s’il s’agissait uniquement de commémorer ce qui n’a existé qu’en 1970. Nous avons évoqué, dans un temps restreint, des éléments propres au surgissement du féminisme à la fin du xxe siècle comme mouvement portant pour la première fois sans doute – car il y a eu des initiatives féministes dans toute l’histoire mais plus sectorielles – non sur un point précis mais sur toute la structure des rapports hommes/femmes.

17Mais ce mouvement collectif a connu d’emblée, et dans son développement, des formes diverses que nous ne pouvons analyser ici dans le temps restreint d’une séance inaugurale.

18Vous avez raison, dans vos interventions, de rappeler l’importance de ce qu’on a appelé la misogynie (qui a d’ailleurs fait le titre d’un Cahier du grif, un des seuls qu’ait dirigé un homme…), laquelle prend d’ailleurs des formes diverses. Mais ce terme lui-même exigerait son explicitation par rapport à d’autres identifiant le même phénomène sous d’autres angles.

19Florence Rochefort : Le terme que nous n’avons pas réutilisé là mais que nous aurions pu analyser, et qui était aussi très utilisé à l’époque, est celui de phallocratie, qui insiste bien sur le pouvoir symbolique du phallus, le pouvoir des hommes. Je pense que, là aussi, il y a des formes de dénonciation violentes verbalement qui, aujourd’hui, passeraient moins bien, mais qui ont été extrêmement importantes comme exutoire en réaction à la misogynie. Le mot de sexisme a aussi été très important dans les « chroniques anti-sexistes » des Temps Modernes par exemple.

20Isabelle Bastian-Dupleix : Merci. Madame, vous voulez intervenir ?

21Une intervenante : Oui. Permettez-moi d’abord de vous remercier, parce que je suis une personne qui a vécu à l’étranger, qui a eu quatre enfants et qui n’a pas tellement eu le temps de s’intéresser à ce problème. Et là, je suis vraiment très heureuse de cette discussion. J’ai une question à vous poser. Ayant un regard dans le temps, comme madame Florence Rochefort nous y a invitées, je me demande s’il y a une place pour le pouvoir de la femme contre la guerre. Actuellement, je pense que ce pouvoir connaît un développement, mais est-ce que je suis à côté de la plaque ? On dit que la femme redevient titulaire de la parole, mais il paraît que dans la parole contre la guerre, la femme a plus de force que l’homme, qu’elle a toute la subtilité du féminin pour réagir. Est-ce hors sujet ou est-ce un des développements de la paroles des femmes ? Moi, je suis en rapport à l’étranger avec les o.n.g. et l’Unesco et je trouve beaucoup de personnes qui accordent ce pouvoir à la femme. Je voudrais savoir si quelque chose peut se construire entre les énergies de la femme dans le féminisme et ce nouveau problème de la paix qui est tellement grave dans le monde.

22Françoise Collin : J’aurais une esquisse de réponse, mais Florence en parlera plus précisément. Aucune prise de position ne va de soi parce que l’on est une femme ou parce que l’on est un homme : il y faut toujours une décision, une prise de position. Je veux dire que l’on n’est pas nécessairement pacifique parce que l’on est une femme. Mais il est vrai, et vous avez tout à fait raison, que les conditions, le fait d’une moindre implication dans les enjeux de pouvoir, une autre histoire, peut-être un autre rapport à la vie (que ces différences soient fondamentales ou historiques) font qu’il y a peut-être chez les femmes une forme de réserve devant la violence physique… Mais la politique n’est pas un effet de nature : en politique, il faut toujours une décision.

23Catherne Deudon : Et il y a des femmes soldats…

24Françoise Collin : Bien sûr. Nous ne sommes pas féministes parce que les femmes sont bonnes ou pacifiques par nature, mais parce qu’elles sont objet d’injustice structurelle. Ceci dit, il est assez curieux ou symptômatique que les médias aient utilisé précisément l’image d’une femme soldat quand il s’agissait de dénoncer les tortionnaires des prisonniers en Irak, alors que les femmes constituent une minorité dans l’armée.

25Florence Rochefort : On pourrait souligner, à partir de votre question, que ce lien entre paix et féminin, féminité, a toujours été très important dans le pacifisme. C’est un aspect qui est encore assez présent dans d’autres pays, notamment en Allemagne, mais beaucoup moins en France. Cela me permet simplement de dire une chose – parmi les milliers de choses qu’il faudrait encore dire –, c’est l’importance d’un mouvement international. Nous avons parlé de la France, mais les mêmes types de mobilisation ont émergé conjointement dans les pays occidentaux et, avec certains décalages chronologiques, dans des pays non-occidentaux, comme nous avons pu le montrer dans Le Siècle des féminismes. À partir des années soixante-quinze, cette vague féministe touche un très grand nombre de pays pour qui ce rapport à la valorisation des femmes, et notamment à leur pacifisme supposé, appartient pleinement à une culture féministe, ce qui, en revanche, est beaucoup moins présent en France.

26Isabelle Bastian-Dupleix : Merci. Il y avait d’autres questions.

27Une intervenante : J’ai une question pour Françoise Collin. En fait, à propos du troisième courant du féminisme, celui de la différance avec un a et du refus des définitions ontologiques de la différence homme/femme, je me posais une question : Est-ce que cette pensée qui s’inscrit en fait dans l’immanence, dans la contingence historique, dans le différer, ne comporte pas un risque qui serait peut-être celui d’enlever du sens, c’est-à-dire d’enlever l’attention vers un projet de société globale, vers un projet politique ? Et d’autre part, tout à l’heure, vous parliez du caractère global, enfin de la cohérence qu’il y a toujours eue dans le mouvement des femmes entre les différentes revendications et les différentes actions. Est-ce qu’une pensée comme celle-là, qui affaiblit peut-être la direction ne risquerait pas d’enlever du sens à cette cohérence et puis d’éclater peut-être un petit peu les revendications, les actions entre les différents acteurs et les différentes actions de terrain ?

28Françoise Collin : Oui, je comprends très bien votre objection. L’insistance sur le différer, la différance non duelle, peut venir éroder en effet la capacité d’opposition : j’ai moi même énoncé cette objection, mais c’est une discussion de fond qui demanderait de longs développements. Je vais essayer de vous répondre de la manière la plus synthétique. Comme beaucoup d’autres féministes de ma génération, je suis issue d’une première expérience politique de type marxiste où la réponse était donnée avec la question et la mise en question, dans la représentation d’un état idéal à atteindre, la lutte ayant la représentation de sa fin et identifiant ses acteurs. On connaît les méfaits de cette supposition d’un modèle idéal qui transforme des générations d’humains en simples moyens en vue d’une fin. Dans une telle perspective, il s’agit seulement de se faire l’instrument d’une fin déjà posée. Il m’a semblé que le féminisme générait précisément une autre version du politique, dans laquelle chaque moment impose le jugement et la décision, avec tous les risques qui leurs sont inhérents. Et que tout en contestant radicalement l’assignation des femmes à un rôle subordonné séculaire, ce mouvement contestait aussi une « identité » des femmes (et d’ailleurs des hommes) représentable, fût-ce comme leur absence d’identité. La différance des sexes (avec un a) peut donc être interprétée comme un mouvement de différer qui n’est pas seulement de l’ordre du fait mais de l’ordre de l’acte transformateur. C’est ce que Judith Butler manifeste d’une certaine manière en affirmant que le genre n’est pas dans le double mais dans le trouble, ce trouble étant aussi en permanence pour elle la possibilité d’un acte de redéfinition.

29Je crois donc que le différer, la différance avec un a méconnaît l’importance de la praxis dans la transformation des rapports entre les sexes et fait spéculativement l’économie de leur dualisation et de leur hiérarchie, de fait inscrite dans le social. Je considère pour ma part le féminisme comme une telle praxis, à la fois théorique et politique, mais sans représentation de sa fin, sans représentation d’un « modèle » idéal prédéterminé, et qui requiert donc la vigilance, l’initiative et l’imagination dans chaque conjoncture.

30Isabelle Bastian-Dupleix : Merci à tous. Encore un peu de temps pour quelques questions. Demain nous aurons d’autres plages de temps prévues pour discuter encore, pour reposer ces questions qui seront à nouveau formulées au cours des différentes interventions.

31Une intervenante : Un mot pour dire que je suis toujours frappée, chaque fois que l’on parle de 1968, de l’opposition qu’il y a entre le côté festif, flamboyant, plein d’humour et le côté très sérieux, lutte au poing. L’histoire ne pourrait-elle pas contribuer à pacifier un peu cette tendance de façon à la faire aller de l’avant ? Je m’explique : moi, je suçais mon pouce en 1968, mais j’ai travaillé dans un séminaire d’histoire orale et nous avons été frappés de voir, dans des témoignages de personnes qui n’avaient pas participé à de grandes manifestations ou qui prenaient juste part à des groupes de parole, qu’il y avait toujours un côté qui n’était pas joyeux juste pour « faire la fête », mais très jouissif. C’est quelque chose que j’ai vécu en tant que Suisse, lors de la grève des femmes de 1991, mais que je ne retrouve plus maintenant, malheureusement. Ce pourrait être justement un moteur, cet humour, plutôt que quelque chose de médiatiquement visible ou quelque chose qui ne sert pas du tout le mouvement.

32Françoise Collin : Vous voulez dire que le ludique permettrait d’aller de l’avant ?

33Une intervenante : Ce n’est pas forcément le ludique. Je vois quelque chose qui serait un moteur positif.

34Françoise Collin : Il est vrai qu’il y a une joie et une force propres à certains moments insurrectionnels collectifs qu’on ne peut recréer artificiellement, et dont on a nécessairement la nostalgie : le moment de l’immédiateté, celui où tout est possible. Mais la fête – la jouissance – me semble indéfectiblement liée à la médiation ultérieure de l’action et de la pensée qui y trouvent leur ressourcement.

35Isabelle Bastian-Dupleix : Dominique Tabah souhaiterait prendre la parole.

36Dominique Tabah : Je m’adresse en fait à Françoise Collin. Il me semble qu’en fin de compte, l’aboutissement de votre démarche et de votre engagement dans le mouvement féministe peut être considéré comme une posture sociale et politique très générale d’engagement dans le sens le plus noble du terme et qu’il ne devrait pas être propre aux femmes. Et je me demandais quelle influence avait eu ce mouvement féministe dans la manière de réfléchir le politique. Parce que c’est cette position-là à laquelle vous aboutissez : une autre manière de penser le monde et de faire de la politique, de s’engager, qui ne se fonde pas simplement sur la référence à un dogme, mais sur une réflexion plus générale, une liberté plus grande et un engagement plus large. Cette attitude a-t-elle eu une influence, au-delà même des femmes ? Ce serait tout à fait fondamental. Et c’est une belle posture.

37Françoise Collin : En effet, l’expérience politique du féminisme a été, est aussi peut être, une redéfinition de l’expérience politique et de l’expérience humaine tout entières. Il n’y a pas d’accès à l’humain qui ne passe par un point de vue. Ce point de vue, en l’occurrence celui du féminisme, est un conducteur fécond du rapport au monde, à la fois par son illimitation et par ses limites. Une manière d’être au monde et de soutenir le monde, de faire être le monde.

38Florence Rochefort : On peut peut-être aussi souligner qu’une des utopies du féminisme des années soixante-dix, c’était bien changer la vie et changer le politique.

39Françoise Collin : L’utopie est un terme complexe. Tantôt l’utopie signifie la constitution d’un modèle idéal qu’on vise (même en le sachant inatteignable), tantôt elle signifie qu’aucune conjoncture – aucun topos – ne constitue un idéal. Je soutiens cette deuxième version du « mouvement », et du mouvement des femmes comme déplacement.

  • 1 Ce film est consultable dans les espaces de la Bpi (323.7 DEB).

40Isabelle Bastian-Dupleix : Merci beaucoup. Je vous laisse applaudir si vous le souhaitez. Merci à vous. Nous allons maintenant projeter le film Debout ! : une histoire du Mouvement de libération des femmes, 1970-19801 de Carole Roussopoulos, et c’est Nicole Fernandes Ferrer qui est déléguée générale du Centre audiovisuel Simone de Beauvoir qui va le présenter très rapidement. Ce film dure quatre-vingt-dix minutes.

41Nicole Fernandes Ferrer : Bonsoir. En l’absence de Carole Roussopoulos, j’ai le plaisir de présenter ce film qu’elle a réalisé à partir d’entretiens avec un certain nombre de femmes françaises et suisses qui sont d’ailleurs nombreuses dans la salle. Une simple explication parce qu’on nous le demande souvent : pourquoi des Françaises et pourquoi des Suisses ? Cela s’explique par l’histoire personnelle de Carole, elle est Roussopoulos par son mariage, suisse par sa naissance et française d’adoption. Donc c’est pour cela qu’elle a choisi de montrer à la fois ce qui se passait en Suisse et ce qui se passait en France. Le film est composé d’entretiens et de beaucoup d’archives – je tiens à le préciser puisque c’est un travail que l’on fait au Centre Simone de Beauvoir – dont beaucoup sont des archives personnelles que l’on a retrouvées chez des femmes qui les avaient bien conservées dans leurs placards. Je lance d’ailleurs un appel ici à celles qui ont encore des choses dans leurs placards pour qu’elles veuillent bien nous les remettre si elles le souhaitent. Simplement, avant de commencer le film, je vous rappelle que le 20 novembre, à la Bibliothèque nationale de France, est organisé un colloque sur les archives audiovisuelles du féminisme, où l’on fera justement le point sur ce genre de questions. Bonne projection.

Notes

1 Ce film est consultable dans les espaces de la Bpi (323.7 DEB).

© Éditions de la Bibliothèque publique d’information, 2006

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