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Féminismes I

 | 
Françoise Collin
, 
Françoise Duroux
, 
Florence Rochefort

Introduction

Françoise Duroux

Texte intégral

1J’espère être fidèle à l’intention d’Isabelle Bastian-Dupleix, qui a pris l’initiative un peu risquée de ces journées, en disant qu’elles ne constituent pas une commémoration. Souvenir d’ancienne combattante, nous sommes le 12 novembre, mais aussi effort de mémoire. Isabelle s’est donc jetée dans un guêpier pour trois abeilles, dirais-je. En replaçant les luttes des femmes des années soixante-dix dans leur contexte, en rappelant la situation d’où ont surgi les mouvements qu’on appelle féministes (souvent de façon péjorative), il s’agissait, d’une certaine manière, de ranimer la flamme de la femme inconnue, du soldat inconnu puisque nous sommes le 12 novembre. Il n’est donc pas vraiment paradoxal que les avancées obtenues par les premiers pas féministes fassent quelquefois oublier ce que furent les conquêtes et que les acquis ne sont ni définitifs ni complets. J’espère que les témoignages et les réflexions des militantes, notamment de la Ligue du droit des femmes, montreront ce que les combats et les débats ont apporté – combats et débats qui ne sont pas finis.

2Pour ma part, je tiens à souligner que ce qui s’appelle le mouvement de libération des femmes en France, Women’s lib et nouveau féminisme aux États-Unis n’a jamais vécu sans théorisation. À la différence des féminismes, notamment suffragistes de la fin du xixe siècle, ce mouvement s’est constamment confronté à des situations qui dépassaient les revendications politiques au sens strict, la délimitation ordinaire du politique ou du social, au sens des politiques sociales. Et ce à quoi nous sommes confrontés aujourd’hui est ce que Virginia Woolf repérait déjà en 1938 et qu’elle appelait l’odor di femina, qui parfume ou infecte des lieux devenus en principe égalitaires comme, par exemple, les jurys d’examens. On pourrait en dire autant des listes électorales paritaires contemporaines.

3C’est de cette nouveauté du mouvement de libération des femmes qu’attestent les pratiques des années soixante-dix, telle que, par exemple, la prise de parole indépendante. Celle-ci avait alors pour condition la non-mixité, garde-fou contre la spécialité militante masculine du discours bavard. La mixité actuelle est donc une conquête récente qui n’aurait pu exister sans cette première étape de non-mixité. Et la conséquence fondamentale de cette prise de parole a été le déplacement du politique. « Le personnel est politique » : ce n’était pas un slogan, mais un appel de pratiques et de lois, transgressant les frontières du privé et du public qui avaient été maintenues avec vigilance contre les « irruptions » de la race de femmes, comme le disait Hésiode. J’apprécie d’ailleurs beaucoup les formules que Liane Henneron emploiera demain avec nous sur les éruptions volcaniques, etc., et toutes les métaphores qu’elle utilise.

4En France, tout particulièrement, le militantisme a été traversé par les débats théoriques, les clivages, les blessures qui ne sont pas cicatrisées. La preuve, les absences. Aux deux pôles de ce militantisme : Christine Delphy, la théoricienne du féminisme radical universaliste, qui ne sera pas là aujourd’hui et Antoinette Fouque, la théoricienne du différentialisme, qui ne sera pas là non plus. Nous parlerons donc in absentia de leurs avancées théoriques qui ne sont pas des moindres. À l’heure actuelle, nous pouvons, avec un certain recul théorique, faire le point sur cette divergence fondatrice et rappeler sur quelles questions à la fois concrètes et théoriques et sur quelles pratiques – non mixité, groupes de conscience, politisation du privé, politisation de la situation des femmes battues, du viol, juridiction sur le viol, dont quelques amies ont été les promotrices – s’étayait le mouvement de libération des femmes. Encore une fois, il ne s’agit pas de commémoration mais de transmission. Au premier rang de ces questions, il y a notamment eu le problème de la dépénalisation de l’avortement. J’insiste sur le fait qu’il ne s’agit pas du droit à l’avortement : il n’y a pas de droit, il y a une dépénalisation. Notre corps nous appartient, il n’appartient ni à l’État, ni au géniteur. Cette question constituait le pivot et le point de ralliement qui fit descendre dans la rue des milliers de femmes dans les années soixante-dix.

Auteur

Maître de conférence, université Paris 8

© Éditions de la Bibliothèque publique d’information, 2006

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