Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Un jour Derrida

 | 
Valerio Adami
, 
Jacques-Olivier Bégot
, 
Daniel Bougnoux
, 
et al.

De la grammatologie à la médiologie

Regis Debray

Texte intégral

  • 1 François Dagognet a participé au débat À quoi sert la philosophie ? organisé par la Bpi en juin 20 (...)

1Nous aussi nous croyons aux fantômes. Il faut laisser résonner le spectre de Derrida et laisser un peu retentir la présence de l’absence à travers cette image. Quand Daniel Bougnoux m’a parlé de son projet de colloque, et surtout de son intitulé, De la grammatologie à la médiologie, je me suis senti perplexe. Je lui ai dit que je n’y avais pas ma place, sinon comme un vague intrus, suspect de port illégitime de décoration. Je ne fais pas partie de la famille de pensée – la famille amicale, normalienne, politique, épidermique, subliminale, oui… Mais pour des raisons sans doute accidentelles, dues simplement à la date de naissance – je crois avoir quelques années de plus que toi Daniel –, quand Derrida est entré dans la palestre philosophique, en 1967, avec la publication de ses premiers grands textes, j’ai pris la tangente, coupant court à la déconstruction par la désertion. Je ne suis pour ainsi dire jamais revenu en philosophie. Me sentant plutôt proche de Witold Gombrowicz quand il dit que la philosophie est vraiment trop pauvre en pantalons et en téléphones. En téléphone, pour Derrida, il faudra faire une exception. Si, dans ce domaine, je devais me raccorder à une famille, ce serait plutôt celle de Leroi-Gourhan et de François Dagognet1, mais elle est marginalisée. J’adhère pleinement à une phrase de ce dernier – que Derrida d’ailleurs n’aurait peut-être pas récusé, même si les deux hommes ne s’entendaient pas bien.

« La philosophie est une réflexion pour qui toute matière étrangère est bonne, et pour qui toute bonne matière doit être étrangère. »

2En médiologie, on a mis en pratique cette maxime en travaillant sur le motif, la route, le papier, la bicyclette, l’automobile, la rampe de théâtre – où tu as fait une très belle investigation sur la rampe de théâtre. Personnellement, ma dernière production est Le Dictionnaire culturel du tissu. Vous n’en entendrez jamais parler – vous pouvez lire toute la bonne presse, Libération, Le Monde, il n’y aura pas un mot sur ce manifeste pro-textile et antitextuel.

3Cela dit, Derrida ne manque pas, par chance – et c’est là où nous nous sommes croisés –, de téléphone, ni de télécom, ni de télé en général. Il était si bienveillant, il avait une telle éthique de l’hospitalité, qu’il accueillait volontiers les canards boiteux et même ceux qui n’ont jamais cherché la texture du monde dans les textes. Comme je lui disais souvent : « Vous vous occupez des œuvres, nous, on s’occupe des produits. » Évidemment, ce n’est pas la même catégorie mais malgré le fait que nous ne soyons pas au même étage, on avait tout de même une fondation commune. En ce sens, la démarche médiologique est tout à fait débitrice sur plusieurs points que tu as fort bien résumé, Daniel : d’abord, un adversaire, la phénoménologie de la conscience, le logocentrisme, et, en plus, toutes les mythologies de l’intériorité, de l’immédiateté. Il est vrai qu’en rendant primordiale ce que la métaphysique généralement dédaigne comme secondaire, je crois que Derrida a levé une sorte d’intimidation, sinon d’interdit – le de minimis philosophus non curat. Lorsque l’on pose que le supplément produit ce à quoi il supplée, on est moins inhibé. Notre préoccupation pour les techniques de stockage, de conservation, d’indexation et de circulation des traces, nous la devons sans doute à Derrida. En tout cas nous lui devons sa légitimité puisque nos prothèses, notamment numériques, ne cessent de nous reprogrammer – mais le « re » est de trop, nous avons été dès le premier biface « re » programmés par nos outillages.

4Quant à la dissémination comme destin, il est vrai qu’elle nous a sans doute aidés à nous déprendre de l’origine comme plénitude perdue, à nous déprendre de tout providentialisme. Peter Sloterdijk a excellemment parlé des transports divins ou de Dieu comme transport, et il est vrai que Dieu n’est pas pneuma, Dieu n’est pas souffle, il est d’emblée gramme, trace, il est portatif ou il n’est pas. C’est une intuition que Derrida a sans doute anticipé lorsqu’il disait que dès qu’il est saisi par l’écriture, le concept est cuit. Dieu est sa propre représentation : quand il est trop crû, il est indigeste, c’est-à-dire vernaculaire, monumental, mais dès qu’il est saisi par ses traces, certes, il devient Dieu avec un grand « D », mais il est exposé au pire, à l’exégèse historico-critique à laquelle même le dieu créateur de l’Islam n’échappera pas. Il faut simplement laisser le temps à l’effet gramme, d’agir. Il n’y a pas de cause divine, il n’y a que des effets divins, non pas télécommandés – ils ne peuvent pas l’être –, mais en tout cas télécommuniqués. J’ai essayé de le reconstituer posément à travers des analyses à la fois de matériaux et de graphies, parce que Dieu – ce sera sans doute ma légère différence avec Peter Sloterdijk – n’est pas pensable en hiéroglyphique, même en démotique, il a besoin de l’alphabet consonantique. Il a besoin de vraiment larguer les amarres avec toute phénoménalité, toute imitation du sensible. Voilà donc beaucoup de dettes, mais je pense que nous les avons maintes fois exprimées par le passé.

5J’aimerais, après avoir cité son œuvre, dire quelque chose de ce que fut sa vie, les croisements, les intersections qu’elle a pu avoir – enfin pour un certain nombre d’entre nous entre 1961 et 2005. De la première copie d’agrégatif au dernier coup de fil, cela fait tout de même quarante ans de croisements, avec quelques carrefours intéressants. En écoutant Élisabeth de Fontenay ce matin, je pensais aux États généraux de la philosophie, où elle présidait la Commission médias et philosophie. J’avais travaillé avec elle et avec Jacques sur un rapport proprement saboté par la presse et les nouveaux philosophes qui étaient venus faire un scandale pour dire que nous étions des archéo qui ne comprenaient pas les nouveaux modes de communication. Je me souviens également de la première visite que nous avions rendue à Althusser à Sainte-Anne le lendemain même du meurtre d’Hélène, son extraction de Prague qui n’a pas été facile, l’étrange rencontre que nous avions eu avec le chancelier Schröder à Bonn qui nous avait invités pour nous entendre – mais je ne crois pas qu’il ait beaucoup écouté. Et puis, peut-être puisque tu as parlé de la destinérance, un souvenir qui est une leçon de choses. Peu avant que nous fassions cet entretien à la télévision, nous nous étions retrouvés au quarantième anniversaire du Monde diplomatique, c’était à la Porte de Versailles. Il y avait une foule énorme, cinq ou six milles personnes, c’était une alternance de musique et de prises de paroles. Jacques Derrida était là. Comme il y avait beaucoup de blabla, de « wishful thinking », de lyrisme un peu creux comme il sied à ce genre de réunion lyrique et exaltée, je me suis lancé dans un discours assez précis sur l’Organisation des Nations unies, en défendant l’idée que l’onu devait quitter New York pour aller à Jérusalem. Je cherchais à montrer comment un changement de résidence peut signifier un changement d’essence, que ce changement était juridiquement imparable, politiquement difficile, et pratiquement faisable – la chose est compliquée sans doute. Je remarquais un Vénézuélien qui prenait des notes dans un coin. Puis nous sommes ressortis pour prendre un verre, un inconnu nous a abordés pour que l’on explique ce qu’il y avait derrière cette idée. Les mois ont passé, et puis j’ai appris comment le président Chavez, au Venezuela, avait suscité la plus grande ovation de l’assemblée générale du dernier mois de septembre dans son discours, en proposant l’idée du transfert de l’onu à Jérusalem. Donc, vous voyez, rebonds, errances, disséminations, devenir force d’une parole en l’air, avec tous les critères dont parle Derrida ici, c’est-à-dire effacement de l’origine, suite de réappropriations plus ou moins amnésiques et, néanmoins, production de quelque chose. Il se trouve que j’ai rencontré Chavez et je lui ai dit, il y a très peu de temps :

« C’est très intéressant l’idée que tu as lancée, mais comment t’est-elle venue ?
– C’est un ami qui m’a parlé de ça.
– Ah bon ? Qu’est-ce qu’il faisait ton ami ?
– Je ne sais pas, il était venu en Europe », etc.

6Effacement de l’origine complet mais arrivée à bon port.

7Voilà un exemple parmi cent autres de l’actualité Derrida, de l’efficacité du spectral. Non pas télécommande mais télécommunication de la mort et résurgence dans le présent. Juste un dernier petit mot sur les résurgences. Peter Sloterdijk a évoqué la pyramide juive et la façon dont on pouvait transporter la pyramide. Il le sait sans doute, mais il se trouve que le billet d’un dollar la transporte un peu partout dans le monde puisque, comme vous le savez, le billet d’un dollar porte en écusson une pyramide surmontée d’un œil divin. C’est le véhicule le plus performant et le plus inattendu d’une tradition égypto-judaïque. Excusez, je vous prie, le décousu de cette improvisation, mais je vous avais prévenu : je ne suis ici qu’un invité de passage. Je vous remercie.

Notes

1 François Dagognet a participé au débat À quoi sert la philosophie ? organisé par la Bpi en juin 2004 et téléchargeable sur le site des éditions de la Bibliothèque.

Auteur

© Éditions de la Bibliothèque publique d’information, 2006

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Lire

Open access

Acheter