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Un jour Derrida

 | 
Valerio Adami
, 
Jacques-Olivier Bégot
, 
Daniel Bougnoux
, 
et al.

Donner le jour

Daniel Bougnoux

Texte intégral

1De la grammatologie à la médiologie, je voudrais d’abord tirer quelques fils qui retracent mon propre parcours.

2Quelles sont, se demandait Derrida vers la fin des années cinquante, les conditions de l’idéalité d’un texte, littéraire ou scientifique ? Comment apparaissent ces objets que nous appelons idéaux, qu’est-ce qui soutient leur « transcendance » ? La réponse, déjà formulée par Husserl dans L’Origine de la géométrie, désigne dans l’écriture et les techniques d’inscription en général moins un simple moyen auxiliaire au service des énoncés objectifs – un recours illustratif ou pédagogique dont ils pourraient se passer – que la condition de possibilité de ces objets idéaux, ou de leur objectivité.

3Or cette évidence semble spontanément et toujours refoulée, dans la tradition philosophique, par l’affirmation inverse du logocentrisme : que le logos, lié à la voix, est l’origine et l’essence de la vérité ; que l’être peut donc se révéler immédiatement à la pensée, sans auxiliaires techniques, sans médiations encombrantes, sans en passer par des traces extérieures.

4Les premiers livres de Derrida m’apportaient une méditation patiente sur le mode d’existence des signes, étendue aux médiations techniques ou aux médias de substitutions (aux outils de la représentation) en général. Son enquête était donc à la fois sémiologique, pragmatique et, d’avance, médiologique. Le logocentrisme croit à la présence, le signe n’est pour lui qu’une lieutenance provisoire entre deux présents : présence du monde à un regard, d’une conscience à elle-même, du sujet à un autre sujet… À ces évidences familières, Derrida opposait que la perception comme telle n’existe pas, mais que nous sentons, percevons et pensons déjà à travers des traces, incluant une rétention et une propension, la répétition d’une certaine mémoire ; que rien ne se donne à une conscience hors de ces systèmes de traces, ou qu’au commencement était non le Verbe mais le magnétophone…

5Derrida « déconstruisait » ainsi de proche en proche la métaphysique de la présence, telle qu’elle constitue – et ne pouvait pas ne pas constituer – notre culture. Cette déconstruction ne renverse rien, mais nous révèle en tous domaines le réseau infini des représentations et des renvois que nous appelons présence à soi, identité ou « vie ». Elle s’appuyait en chemin sur différents concepts, dont le principal est peut-être celui de différance (avec un petit a). Introduit dès 1967, ce mot désigne à la fois l’écart dans l’espace et le temps : la voix se diffère dans l’écriture, mais aussi et toujours déjà dans le système des renvois structuraux de la langue. La différance entame ainsi les valeurs de présence, d’identité, de stabilité, donc aussi la propriété d’un être posé ou pensé comme identique à soi-même.

6En appliquant de la différance à toute manifestation qui prétend à l’immédiateté (le fameux mais, selon Derrida, introuvable « présent vivant »), ce concept généralise le tournant sémiotique puis médiologique : en tous domaines la présence, avec ses corrélats ordinaires (vie, réalité, identité, signifié transcendantal, immédiateté…), apparaît comme le leurre ou le montage d’une représentation ; la médiation d’un code, d’un système de traces ou d’un dispositif sémiotique en général s’avère incontournable. On voit l’intérêt de cette ouverture derridienne pour une exploration de la logique des médias.

  • 1 GREPH : Groupe de Recherche sur l’Enseignement de la PHilosophie. www.philosophie.scola.ac-paris.f (...)

7L’élan pris sur de minutieuses études de textes peut en effet se prolonger et s’investir sur l’appareil des institutions : dans le cadre du GREPH1, Derrida s’est intéressé de près à l’enseignement institutionnel de la philosophie, mais il aura consacré aussi beaucoup de réflexions au fonctionnement de l’artefactualité médiatique en général. Comment un journal construit-il ce que nous prenons pour « le jour » ? Comment l’actualité avec ses rythmes, ses urgences, ses formats, nous prescrit-elle au jour le jour ce que nous appelons spontanément le juste, le vrai, l’intéressant – ou le négligeable ?

8La déconstruction ne dénonce pas le jour, et elle ne s’exclut pas de la tradition des Lumières ; elle ne renonce ni à vivre au présent, ni à s’ouvrir à l’actualité. Elle entend à la fois accueillir leur charge d’événements, de nouvelles, mais aussi réfléchir à ce que tout jour nous cache, dans sa machination ou sa construction. Un jour « out of joint », déboîté, disloqué comme le temps selon Hamlet, nous éclaire de façon intermittente, intempestive. Comment compter encore sur la rassurante présence d’un même soleil pour tous ? Il n’y a pas de lumière naturelle mais seulement des éclairages artificiels ; nous rapporterons donc toute information à des jeux de projecteurs et aux orientations de nos médias enregistreurs ; et nous nous rappellerons que, au rebours des rayons solaires qui nous atteignent gratuitement, immédiatement, la moindre de nos informations, la plus petite parcelle de vérité demandent, pour être acheminées, défendues et pérennisées, un traitement qui coûte toujours un certain prix. Telle était la première leçon médiologique de Derrida : en nous montrant le monde comme traces et comme événements, il nous invite à réfléchir à l’économie de ces traces ou de ces envois, et aux médias qui les acheminent. La « question de l’écriture », prévenait-il très tôt, se confond avec celle de la technique, et des médias ; et cette question en général des médias n’est pas une problématique locale, ni subalterne ou « parmi d’autres » ; il suffit de la poser un peu attentivement pour déjouer les ontologies de la présence, et les fausses évidences de l’immédiateté. Si donc, pour le grammatologue comme pour le médiologue, l’être se donne comme événement, nous ne séparerons plus la question « Qu’y a-t-il ? », ou « Qu’est-ce que c’est ? », des conditions de sa venue et de sa donation.

9J’entends dire que Derrida est peut-être surfait, et qu’il y eut à côté de lui des philosophes plus intéressants, comme Deleuze ou Foucault, parce qu’avec eux du moins la critique ouvre sur le monde, et s’attaque au social (problèmes de la santé mentale, ou des prisons…). Qu’apporte Derrida ? Je dirais, et cette réponse n’engage que mes propres usages : une grammaire de la pensée, une interrogation toujours reprise sur l’articulation de la pensée et de ses médias (au premier rang desquels le langage). Derrida aura commencé, pour tout auditeur ou lecteur, par espacer la parole – comme dit très bien l’exergue, emprunté à Mallarmé, de son premier grand livre, L’Écriture et la différence : « le tout sans nouveauté qu’un espacement de la lecture » (Préface au Coup de dés). Nous comprenons à le lire à quel point notre parole souffre toujours de précipitation, donc de stéréotypes ; ce qui parle en moi quand je ne pèse ou ne pense pas mes mots, c’est aussitôt le collectif, immédiatement la doxa. Derrida ralentit l’élocution (au point, au cours de conversations dans son bureau à l’École, de laisser passer plusieurs « anges » en tirant sur sa pipe…). En infiltrant dans l’énonciation cet arrière-plan pensif – le foncier de nos phrases, la terre noire où germinent les mots –, il donne à entendre ce qu’on dit, à penser ce qu’on pense, il analyse notre parole. Une certaine attention ou « espionnage » médiologique date de là. On y verrait aussi bien une sensibilité ou une vigilance poétique. L’écoute poétique, parce qu’elle opère toujours selon le signifiant, implique un ralentissement de la saisie du sens, et un enrichissement sensoriel. Une matérialisation de la parole, ou une incarnation. Par son écriture et sa diction rigoureusement poétiques, Derrida aura beaucoup œuvré pour incarner la philosophie.

10Derrida fut très tôt pour moi une ligne de partage ; je supportais mal à l’ENS les camarades qui ne l’aimaient pas, ou qui tournaient en dérision facile ses propos. Plus récemment, je me suis détourné de Comte-Sponville qui traitait Derrida de « sophiste » ; il est surprenant que pour toute une génération de philosophes, Comte-Sponville, Renaud ou Ferry…, Derrida n’aura simplement pas existé, et qu’ils continuent à « faire » de la philosophie comme si de rien n’était. C’est bien le cas de parler de la « plate restauration en cours » ; et de comprendre qu’une pensée demeure par elle-même sans défense, ni moyens de propagation hors de ceux qui l’adoptent et qui l’aiment. Mais venons-en au style ou au poétique dans cette œuvre singulière.

Le poétique

11Derrida enseigne par son style, « un espacement de la lecture »… Toute tentative pour extraire de lui des idées ou des philosophèmes tombera toujours un peu à plat (comme ce que je fais en ce moment même) : sa pensée ne vaut ou n’existe en effet qu’au niveau de ses propres phrases, et notre excitation à le lire (ou, inversement, l’ennui du « derridisme ») tient à cette vertu qu’il avait d’aiguiser le tranchant des mots, à cette coutellerie de la critique.

  • 2 Cf. entretien avec Derrida dans Les Cahiers de médiologie, n° 4, 1997, 2e semestre. consultable su (...)

12Le propre du poétique est d’enchâsser l’idée dans l’idiome, par définition singulier : dans telle langue ou parole (la langue est unique, et la parole redouble cette singularité par le montage ou le choix stylistique de l’énonciation). Derrida aura aiguisé l’inouï de son énonciation jusqu’à la chance de certaines tournures, intraduisibles. Comment traduire un ouvrage comme Glas ? Ou le simple mot de différance ? Ou la séquence « L’écriT, l’écrAn, l’écrIN » qui fait apparaître en surimpression ou paronomase le mot TAIN2 ? On multiplierait ces exemples. L’auteur y donne toutes ses chances à une langue ; or, le paradoxe est qu’on le traduit dans beaucoup, alors que cette insistance ou résistance du poétique aurait dû faire barrière au déploiement mondial de sa philosophie. Étroitement enchâssée dans les occurrences et les chances d’une langue contingente, donnée, celle-ci aurait dû rester locale, superbement ou très française. C’est-à-dire performative : liée à ses conditions d’énonciation, à ses paramètres sonores, acoustiques, lexicaux (prisonnière du phonotope dont parle si bien Peter Sloterdijk), institutionnels aussi, et nationaux… (Je signale au passage cette proximité du poétique, du pragmatique et du médiologique, trois facteurs ou façons de rapporter la validité d’une énonciation à diverses conditions hiérarchiquement emboîtées.)

13En bref, et pour conclure sur cette tangence du poétique et du philosophique, Derrida aura donné un tour d’écrou à la parole : son espacement, son enrichissement stylistique-poétique, donc sa déconstruction, nous forcent à penser un certain inconscient ou terreau de l’énonciation ordinaire. Il a maintenu contradictoirement par son écriture l’exigence poétique de l’idiome, dans sa saveur inappropriable, et en même temps la visée d’une traduction ou d’un jour universels. Lui-même n’aura écrit ni poèmes (publiés) ni romans, mais sans doute a-t-il fait mieux, en rendant inséparable la vigilance critique du philosophe et celle de l’écrivain ou du styliste exigeant qu’il n’aura cessé d’être.

L’événement

14Un autre souci « médiologique » tourne, dans l’œuvre de Derrida, autour de la notion souvent reprise d’événement. Il lui arrive d’identifier la survenue de celui-ci à la déconstruction : il y a du nouveau, une arrivée non-programmable. Par exemple la naissance d’un enfant, qualifié d’« arrivant par excellence ». L’événement en est certes attendu et d’avance cadré de mille façons, mais nous savons aussi que de cet enfant au fond nous ne savons rien. Et qu’il nous échappera comme un autre point de vue sur le monde, une autre origine du monde ou l’origine radicale d’un autre monde. On peut dire de cette naissance ce que Derrida choisit pour titre de son volume de nécrologies : « Chaque fois unique, la fin du monde / Chaque fois unique, la naissance du monde. » Songeons à ce que la propre naissance et croissance de Jackie Derrida apportait au monde et de monde, lui le fils d’un limonadier d’El Biar, qui traînait avec les gamins de rue et rêvait d’une carrière de footballeur professionnel, avant de traverser la mer à dix-neuf ans pour faire khâgne à Louis-le-Grand…

15Naître, venir au jour, venir au monde : Peter Sloterdijk a, de son côté, bien distingué entre les animaux, qui naissent rivés au piquet de leur environnement, et la venue au monde proprement humaine : l’homme ne laisse pas le monde en l’état, il le fait venir et plier à lui, se l’approprie (donc le transforme) de mille façons – pas seulement techniques.

16Un événement arrive ou frappe toujours deux fois. La première au niveau factuel, il ajoute à la série constamment renouvelée des états du monde, et c’est l’actualité. Mais le « grand événement » nous force à repenser son cadre ou ce qui le précède, il touche à nos routines de perception ou au métaniveau de nos sens, ou de nos anticipations. Face à l’événement, il importe d’analyser avec Derrida les stratégies de l’information, qui supposent toujours un traitement et une négociation. Pour que je lui trouve du sens, il faut que je me l’approprie en le déchiffrant selon mes propres lunettes, que son bruit et sa fureur s’incorporent à mon monde propre ou à ma musique intérieure, que sa charge traumatique retombe en information, faute de quoi le grand événement demeure inaudible ou lettre morte. Mais les événements véritables fracturent partiellement, ou déconstruisent, cette logique de l’information ou cette posture trop lisse de la connaissance ; ils m’exapproprient, en me faisant douter de mon propre socle ou de mes buts. C’est le cas par excellence de la rencontre ou de la conversion amoureuse, qui se donnent sur le mode du coup et réorganisent le monde pour moi.

  • 3 Heidegger, Martin, Être et Temps (Sein und Zeit), 1927.

17Derrida consacre nombre de pages au formatage de l’événement, ou à sa recevabilité. Comment tels médias, forts de leurs propres mondes, plient-ils le monde des autres (sauvage, opaque) à une assimilation partielle et singulière ? On énumérerait sans fin avec lui les distorsions de l’appareil médiatique qu’on appelle traitement de l’information : contraintes de l’audimat (c’est-à-dire anticipation performative des attitudes de réception), grammaires des publics, impératifs de nouveauté, de spectacle, de chaleur, de brièveté, de schématisme, de rotation et renouvellement des news, etc. Demandons-nous par exemple, face à la grille des programmes, pour qui Sein und Zeit3 serait-il ou ferait-il aujourd’hui événement ? Comment et à quelles conditions exposer ce livre au jour de la télévision ? Derrida demande au minimum vingt heures pour le faire, et encore : auprès d’un public qui aurait lu Platon, Kant, Nietzsche et quelques autres…

18De quoi est tissé ce que nous appelons notre jour ? Et d’abord, à quelles conditions dire nous ? Comment faire pour que la lumière converge un tant soit peu ? Qui dirige le projecteur, ou oriente le grand miroir ? Questions médiologiques de l’artefactualité, ou d’une logique des médias en général, qui doit prendre en compte leurs contraintes très matérielles de temps, de format, de rentabilité ou de rythme ; contraintes de l’urgent, de l’argent, des gens, qui font que personne en particulier ne dirige (l’analyse ne peut s’en remettre à une thèse conspirationniste) ; le phénomène est d’autant plus grave qu’il échappe à chacun, la machine ou le système dicte sa loi aux opérateurs.

Destinerrance

19Parmi tous ces fils ou problèmes entrecroisés, celui de la destinerrance (nous dirions en médio : de la transmission) insiste particulièrement. C’était le dernier mot de la polémique avec Lacan (au moins dans « Le Facteur de la vérité ») qu’une lettre peut toujours – conformément à son destin de lettre – ne pas arriver à destination. Ou qu’un message, par la logique même de son trajet, échappe à l’envoyeur. On peut gloser la destinerrance par le coefficient de réfraction que subit un message quand il traverse un milieu (des médias) que l’émetteur ne contrôle pas – ce que d’autres appellent tranquillement l’espace public. Songeons par exemple à la médiadépendance des intellectuels quand ils passent à la télévision, et ce qu’il advient de leurs paroles : comment répondre, ou négocier avec le dispositif ? Comment s’assurer d’un droit de regard minimum ? Comment l’homme ruminatif de la déconstruction s’accorderait-il avec l’homme pressé de la presse ou de la dépêche ? Comment, auteur d’un livre, ne pas se sentir coincé ou trahi par le petit écran ?

20Il convient de verser à cette problématique de la destinerrance deux axiomes corollaires l’un de l’autre : 1. Qu’une trace peut toujours s’effacer ou se perdre, et ceci malgré la constitution d’archives ; les « conservateurs » qui monumentalisent les traces élues procèdent à la destruction d’une quantité considérable d’autres traces ; non seulement la lutte archivistique est sans fin pour soutenir, contre l’entropie dominante, la survie des mémoires, mais toute mémoire s’érige, pour son maintien ou son découpage même, sur un cimetière de documents négligés et d’oublis. 2. Une trace peut toujours errer, ce que prévoit explicitement Socrate à propos de l’écriture dans le Phèdre : alors que dans l’énonciation orale, l’émetteur prend l’oreille de son destinataire (au moins avant l’invention de la radio et des machines à enregistrer la voix), le texte écrit s’en va rouler de tous côtés, orphelin de son père… Or sans ce décisif détachement de l’énoncé d’avec l’énonciation, et d’avec le monde clos de la relation, sans cette autonomisation du message que réalise l’écriture, la première de nos télécommunications, on ne saurait rêver d’objectivité, ni de l’émergence d’une vérité scientifique impersonnelle. Mais pour qu’une lettre arrive, comme pour garder vivantes certaines traces (au détriment des autres), il faut y mettre le prix, soit une certaine valeur ajoutée à la simple émission des messages. Contrairement au paradigme classique, et irénique, de la lumière naturelle – même soleil pour tous, rayonnement immédiat et gratuit de port – la grammatologie pointe, sous les frontières tracées du Vrai et les conquêtes de la raison, le champ de bataille des envois, la mêlée des facteurs et les grandes manœuvres de ce qu’on appelle confusément information, transmission ou communication.

21Derrida fait la démonstration assez vertigineuse des aventures de la destinerrance, c’est-à-dire aussi du fatal dénivelé qui ne peut pas ne pas affecter le transfert de son écriture à notre lecture, dans « Envois » de La Carte postale, l’un de ses livres les plus intriqués, les plus intrigants, les plus risqués, où le signataire s’expose jusqu’à un certain danger. Ce texte particulièrement roué touche en effet au privé, à l’intime – on y remue la cendre d’un feu amoureux – donc à notre propre désir un peu vain de saisir ou percer les secrets d’un auteur qui joue lui-même à publier ce qu’il veut, qui trie, qui sélectionne et tire les ficelles de notre curiosité. Il n’empêche, la machination du texte et les aléas de la poste, comme lui-même le prévoit expressément, forcément le débordent, le dépassent. Comment jouer impunément ou « toutes choses égales d’ailleurs » avec les ruses de la correspondance et du réseau postal ?

Le spectral

22Il faudrait parler ici du don, archimotif de tant d’écrits de Derrida, Donner, le temps, Donner la mort, ou ses patientes analyses de l’hospitalité. Je préfère en venir au spectre ou au spectral, pour ouvrir à ce qui va suivre – l’extrait d’Échographies de la télévision, et la conférence d’Élisabeth Roudinesco – et pour mettre en suspens ou en question cette valeur même de jour ou de lumière : un spectre n’arrive, ou ne revient, qu’à la faveur de quelque faux jour, ou moyennant le retrait d’une certaine clarté visuelle et conceptuelle.

23Le spectre est un bel exemple de concept déconstructeur puisqu’il perturbe ou brouille une des oppositions les plus tenaces de la métaphysique, celle de la vie et de la mort. Il chemine donc, dans cette œuvre, depuis l’enquête sur le présent vivant de la voix, que Derrida se refuse à opposer simplement à une supposée lettre morte de l’écriture : on trouve en effet de l’écriture, donc une certaine « mort », dès l’articulation phonétique et le tableau de ses éléments pertinents, les fameux couples oppositionnels isolés par la phonologie structurale ; inversement, un subterfuge comme celui du prompteur permet au présentateur de mimer une parole vivante et une chaude relation avec le téléspectateur, alors qu’il lit devant nos yeux son texte sur un écran.

24Le spectre déjoue l’opposition de la vie / la mort, comme celle de la présence et de la représentation. Ou du jour avec la nuit. Or tout signe a une structure ou un fonctionnement spectral : il est et n’est pas (ce qu’il désigne), on voit à travers, etc. En annonçant que l’avenir est aux spectres, Derrida pointe que l’on saura de moins en moins, avec l’essor des technologies de reproduction toujours plus fines, distinguer entre l’original et la copie – mais aussi entre la vie et la mort, ou entre le vivant et l’artificiel, si l’on regarde du côté des greffes d’organes prothétiques et des nanotechnologies implantées dans le corps. Pour ne rien dire de la simulation de la vie et d’une parole interactive prêtées à nos machines domestiques, à nos voitures ou nos ordinateurs. Il est impossible de borner a priori ce domaine du spectral, qui échappe par définition au cadastre et aux alternatives diurnes de notre raison. Nous dirons provisoirement, sans présomption de conclure, que le spectre (qui appartient mieux que le revenant au monde de la vue et du spectacle), c’est aussi celui qui me voit, me regarde, sans que je puisse exercer sur lui le même droit de regard – telle est du moins la situation d’Hamlet, à l’acte 1 de la pièce sur les remparts d’Elseneur, et que Derrida glose par l’effet de heaume ou de visière : le prince est sous le regard d’un père qu’il entend sans le voir.

  • 4 Ghost Dance, produit et réalisé par Ken Mc Mullen, 94 min., 1983. Jacques Derrida y joue son propr (...)

25Notre avenir ne sera pas seulement « spectral » du fait de la multiplication de clones ou de copies de plus en plus unheimlich, littéralement : qui nous délogent de notre foyer. Il est évident que les modernes médias nous exapproprient d’une certaine manière, en pénétrant au cœur de nos maisons : le « chez soi », la bulle domestique (dirait Peter Sloterdijk) seront de plus en plus rongés par toutes sortes de télépouvoirs prompts à brouiller les frontières du public, du privé et de l’intime ; partout les NTIC (Nouvelles Technologies de l’Information et de la Communication) redistribuent les partages familiers du dedans et du dehors, du ici et du là-bas, du nous et du eux, du voisin (du prochain) ou de l’étranger, selon des cartographies provisoires et mouvantes. Nous allons voir, dans l’extrait d’Échographies qui cite lui-même le film Ghost Dance4 tourné avec Derrida et Pascale Ogier, un saisissant exemple de ce retour des morts-vivants. Au-delà de cette inquiétude étrangement familière, on se rappellera néanmoins que le spectre est d’abord, dans le cas notamment d’Hamlet, cette apparition qui exige de moi une réponse que je ne peux lui donner.

26Dans la rencontre avec le spectre, nous vivons ce dénivelé d’une relation unilatérale : nous sommes sous un regard que nous ne pouvons regarder, sous une parole qui nous laisse sans réponse. C’est en ce sens surtout que l’appareil médiatique mérite d’être appelé spectral : comment conserver ou exercer face aux médias notre droit de réponse, notre droit de regard ? Comment éclairer en retour ces journaux et ces dispositifs qui nous donnent et nous dictent, au jour le jour, le jour ?

  • 5 Trad. : « En toutes choses, il y a une fissure / C’est ainsi que la lumière entre. »

27L’optimisme des Lumières, c’était au fond de prétendre surmonter ce pluriel en direction du singulier : de faire converger ces Lumières dans l’horizon de réconciliation d’un monde commun uniformément éclairé par le même jour. « Les hommes éveillés habitent le même monde. » Au rebours de ce fragment d’Héraclite, nous constatons que la multiplication de nos médias n’entraîne ni la standardisation d’une culture de masse, ni le déploiement d’une raison homogène, mais la prolifération des mondes propres et la mosaïque des cultures. Si la démocratie, dans son concept classique, se réclamait d’une scène et d’un espace de débat appelés représentation (nationale, médiatique, idéologique…), nous sommes probablement sortis de cet optimisme scénique, ou de cette dramaturgie majestueuse et sage. Les spots, les écrans, les sites l’émiettent de mille façons ; et le jour nous arrive filtré par des judas – comme Derrida nomme, dans Glas, le dispositif typographique du paragraphe encastré, insinué entre deux colonnes. Écho d’un autre judas glissant jusqu’à mon oreille, une chanson de Leonard Cohen: “There is a crack, a crack in everything / That’s how the light gets in5.”

Notes

1 GREPH : Groupe de Recherche sur l’Enseignement de la PHilosophie. www.philosophie.scola.ac-paris.fr/GREPH.htlm.

2 Cf. entretien avec Derrida dans Les Cahiers de médiologie, n° 4, 1997, 2e semestre. consultable sur www.jacquesderrida.com/papier

3 Heidegger, Martin, Être et Temps (Sein und Zeit), 1927.

4 Ghost Dance, produit et réalisé par Ken Mc Mullen, 94 min., 1983. Jacques Derrida y joue son propre rôle

5 Trad. : « En toutes choses, il y a une fissure / C’est ainsi que la lumière entre. »

© Éditions de la Bibliothèque publique d’information, 2006

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