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Espaces monastiques ruraux en Rhône-Alpes

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Jean-François Reynaud

Première partie

Première partie. Le monachisme comme institution religieuse

Marcel Pacaut, Jean-François Reynaud, Paul Cattin, Michel Rubellin, Élisabeth Sirot, Christiane Boekholt, Denise Riche, Joëlle Tardieu et Cécile Treffort

Texte intégral

9 - Saint Romain-le-Puy : Armorial de Guillaume Revel

9 - Saint Romain-le-Puy : Armorial de Guillaume Revel

Vue du château et du prieuré sur la butte volcanique, du village et de ses églises (milieu du XVe s.)

B.N. ms 22 297

Manuscrit de Guillaume Revel

L’ouvrage de G. Revel présente les armoiries des grandes familles du Forez et du Bourbonnais et constitue une précieuse illustration de l’architecture urbaine, religieuse ou castrale : chaque blason est accompagné d’une vue des dépendances de la famille, un château, une ville, une abbaye ou un prieuré, soit cinquante-quatre vues pour le Forez, dont quinze représentations d’édifices religieux. Chaque site est traité en perspective cavalière et témoigne dans sa relative précision de l’évolution du paysage vers un certain réalisme qui a pu être testé, surtout pour les châteaux, quand les édifices sont conservés en élévation. On peut aussi supposer que la commande impliquait plus de rigueur dans la représentation des châteaux que dans celle des lieux de culte. Une série spéciale, consacrée aux abbayes et prieurés comme Pommiers, Montverdun, Estivareilles, semble avoir été prévue et être restée inachevée. Certes, la confrontation avec la réalité d’aujourd’hui fait perdre une partie de leur charme aux dessins de Guillaume Revel, on s’aperçoit parfois d’un certain manque d’objectivité - l’aspect militaire ayant ainsi été gommé - mais certains édifices ont totalement disparu et l’Armoriai est alors un document de première main. Dans le pire des cas, il reste un document qui illustre un moment de l’histoire mouvementée de nos régions.

L. Lacroix

Un monastère est une communauté qui s'organise comme une institution ecclésiastique à partir des normes définit une et selon une autre que Règle qui, vision, permettent d'aménager matériellement, par des constructions et d'autres interventions, l'espace sur lequel vivent et travaillent ses habitants. Toutefois, du fait que ceux-ci, selon leur identité spécifique, ont choisi, en s'y enfermant, un mode d'existence singulier, fondé sur une réflexion fondamentalement spirituelle – une démarche de l'âme – et exprimé par des pratiques religieuses, il est d'abord un fait religieux. C'est la raison pour laquelle, avant de décrire et d'étudier ce qu'ont été les "espaces" monastiques, eux-mêmes liés à des activités économiques, il est nécessaire d'en connaître, au plan général et dans la région, la genèse propre.

Définitions

Abbaye

1Le terme de monastère, comme celui de couvent, est très général et concerne tout établissement de moines ou de moniales. En revanche, d'autres dénominations sont plus précises.

2L'abbaye constitue la structure fondamentale du monachisme. Elle est une communauté dirigée par un abbé ou par une abbesse et, par extension, l'ensemble des bâtiments qui l'abritent et dans lesquels, à partir desquels, s'accomplit l'œuvre monastique. Moines et moniales qui la composent sont des hommes et des femmes (pendant longtemps laïcs, ensuite, chez les hommes, prêtres pour le plus grand nombre) qui ont décidé de se retirer du monde, de vivre à l'écart de la société, afin de mieux suivre, dans la prière, la méditation et l'ascèse, les conseils évangéliques tels qu'ils les conçoivent et, par là, de mieux imiter le Christ tel qu'ils le perçoivent. Le plus généralement, ils s'y engagent en prononçant des vœux (profession).

3À la tête de la communauté, l'abbé, dont le titre définit celle-ci comme une abbaye, est, selon les époques, désigné (nommé) par un pouvoir extérieur (le roi, fort souvent, à partir du XIVe s., le pape par droit de commende), ou encore, suivant le principe de saint Benoît, élu par les moines. Il a pleine autorité sur le groupe qu'il ordonne pour le faire vivre conformément à une règle qui arrête les modalités de la vie quotidienne, répartit les offices selon la liturgie et explicite les arguments essentiels de la spiritualité exaltée par la pratique de vertus particulières, étant souligné que les règles ne contiennent pas toutes un enseignement clair et détaillé sur chacun de ces éléments, la bénédictine, composée pour l'abbaye du Mont-Cassin dans les années 530-555 par Benoît de Nursie, étant, de ce point de vue, la plus achevée. Parmi les très nombreuses abbayes ainsi apparues au cours de l'histoire, certaines sont demeurées indépendantes, tandis que d'autres s'unissaient entre-elles à l'intérieur d'une congrégation ou d'un ordre contrôlé ou dirigé par une juridiction supérieure (un abbé suprême comme à Cluny aux Xe et XIe s., l'assemblée de tous les abbés réunis en Chapitre général comme à Cîteaux et ailleurs).

4Les moines d'une abbaye (profès*) sont le plus souvent relativement nombreux (aux périodes fastes, plusieurs dizaines, voire davantage). Vivent avec eux, dans les bâtiments claustraux, les novices qui se préparent à la profession ainsi que, fréquemment à partir des XIe-XIIes., des frères ou des sœurs (convers*, converses), jamais prêtres, qui ne s'engagent pas par les authentiques vœux monastiques et ont spécialement en charge les travaux matériels (ruraux).

5Aux premiers temps de l'histoire monastique, au haut Moyen Âge, la quasi-totalité des établissements monastiques sont des abbayes (grands monastères d'hommes et de femmes des siècles mérovingiens et carolingiens qui, presque tous, adoptent, après diverses expériences, le statut bénédictin). Par la suite, et même parfois dès cette époque, on relève, autour des abbayes et dans leur dépendance, d'autres couvents appelés prieurés, dont certains, d'ailleurs, deviennent des abbayes - comme Abondance, d'abord prieuré de Saint-Maurice d'Agaune, élevé à ce rang en 1144 (Chalabi, Monnet 1994 : 7). En revanche, l'ordre cistercien, qui s'aménage dans la première moitié du XIIe s. à partir de Cîteaux fondée en 1098, ne comporte que des abbayes, liées les unes aux autres par un système de filiations, l'abbaye fondatrice ou tutrice (dite mère) surveillant l'abbaye-fille. A côté, les Chartreux, apparus à la même époque, prennent en la matière une position singulière : ils dénomment chartreuses leurs établissements, par reprise du toponyme de la première fondation, et qui sont en fait des abbayes (de type érémitique, ermitage), même si, par humilité, le chef de chacune d'elles porte seulement le titre de prieur.

Prieuré

6L'installation appelée prieuré est tout simplement un couvent à la tête duquel est en place un prieur, le plus souvent nommé par l'abbé de l'abbaye dont il dépend. Le terme, cependant, est appliqué à des réalités différentes, ce qui en rend parfois difficile la perception et entretient une certaine ambiguïté.

7Il faut retenir d'abord qu'un bon nombre de prieurés, dépendances d'abbayes qui les fondent ou confiées à elles pour qu'elles les contrôlent sont d'authentiques communautés monastiques dont les membres, installés en permanence, observent exactement, comme dans une abbaye, les obligations de la vie régulière. Ils diffèrent d'une abbaye d'une part par leur statut juridique (prieur nommé ou, pour le moins, strictement contrôlé, et non abbé). C'est pour cette dernière raison qu'on les appelle généralement prieurés conventuels*. A côté d'eux existent des installations plus petites, établies par des abbayes pour gérer et exploiter leurs domaines fonciers - et non pas pour diffuser dans la société et inscrire sur le sol le propos monastique. Ces équipements, moins stables, sont dénommés prieurés ruraux* - dont certains deviennent parfois conventuels alors que des conventuels sont abaissés à la ruralité, ces mouvements dénotant l'ambiguïté de ces qualificatifs qui ne renvoient à aucun statut juridique défini et répondent seulement aux usages du langage. De même, le terme de prieur désigne quelquefois le desservant d'une église paroissiale appartenant à une abbaye et où, souvent au début, le prêtre chargé de la cura animarum* est moine (c'est plus tard, à partir des XIe-XIIe s., un séculier proposé par l'abbé). La fonction qu'il exerce, de même que le local où il réside, constituent en conséquence un "prieuré" (dit, à l'époque moderne, prieuré-cure*).

8Dans ce vaste recensement, il faut mettre à part les établissements qui composent la congrégation clunisienne (l'ecclesia cluniacensis, qui se structure en ordre à la fin du XIIe s.), car la presque totalité d'entre-eux - vers 1100 il n'y en a guère qu'une vingtaine à garder le titre d'abbaye - sont tenus officiellement pour de simples prieurés, dont le prieur, lorsque l'organisation s'affermit au XIe s., est nommé par l'abbé de Cluny (l'abbaye de Charlieu et celle de Nantua tombent ainsi au rang prioral). Ces prieurés clunisiens sont de dimensions très diverses, les uns abritant autant et même plus de moines qu'une abbaye moyenne, d'autres étant ou devenant très modestes (une dizaine de religieux, voire cinq ou six).

9Outre ce qualificatif le plus répandu, on relève d'autres termes appliqués à des communautés monastiques. La celle (cella)* est, aux temps carolingiens et même plus tard, une petite installation qui devient parfois ensuite un prioratus*, de même que le praepositus (prévôt) se transforme en prior (prieur). Le coenobium est un couvent cénobitique, en opposition à l'eremus (ermitage), mais le mot a aussi un sens plus général, à l'instar d'ecclesia (église), que l'on rencontre souvent, ou encore, plus indéterminé, de domus* (maison). Par-delà, d'autres substantifs qualifient des équipements qui servent à l'exploitation agricole et sur lesquels sont fixés des religieux : grange (grangia), qui, dans le système cistercien, renvoie à une réalité très claire ; doyenné* (decanatus), qui vise plutôt un centre à la fois économique et administratif ; obéance* (obedentia), qui a un sens analogue et est plus particulièrement utilisé par les communautés de chanoines (chapitres cathédraux, collégiales) qui désignent parfois aussi "prieurés" leurs dépendances rurales (pratiquement identiques, sur le terrain, aux prieurés ruraux et prieurés-cures des abbayes).

Les sources

10Les sources majeures de l'histoire monastique en général et, plus spécialement, de son expression religieuse et de son évolution institutionnelle, sont constituées par les Règles (comme celle de saint Benoît, de très loin la plus répandue), les livres de coutumes, les statuts, etc., qui définissent l'observance régulière des moines et éclairent la genèse et l'organisation des congrégations et des ordres. Leur apport est relativement peu important quant à la détermination des espaces monastiques ruraux, sauf peut-être pour ce qui touche à la facture et à la distribution des bâtiments. La découverte et la connaissance d'un établissement, perçu sous tous ses aspects, reposent cependant sur ces documents, que citent normalement les monographies qui lui sont consacrées. Plus systématiquement, mais avec des lacunes et parfois des erreurs, la Gallia Christiania in provincias ecclesiasticas distributa, volumineuse entreprise des XVIIIe et XIXe s., contient, rédigées par ses auteurs à partir de sources citées, des notices sur les réguliers des divers diocèses. Parallèlement, d'autres collections aussi amples présentent des données documentaires (sources) concernant l'ensemble d'un ordre ou d'une congrégation, comme, par exemple, les publications sur Cluny d'A. Bruel (Recueil des chartes de Cluny, Paris, 6 vol., 18761903) et de G. Charvin (Statuts, Chapitres généraux et visites de l'ordre de Cluny, Paris, 9 vol. 1965-1973), ou, sur les Cisterciens, le travail de J.-M. Canivez (Statuta Capitulorum generalium Ordinis cisterciensis ab anno 1116 usque ad annum 1786, 3 vol. 1933-1936).

11Par ailleurs, un grand nombre de monastères ont bénéficié au cours des siècles d'actes écrits émanant d'autorités diverses qui faisaient des donations, accordaient des privilèges, rendaient des arbitrages et des jugements, confirmaient des possessions, etc. Ces actes ont été édités, parfois eux aussi dans de vastes collections (comme par exemple, la Patrologie latine de l'abbé Migne, les Registres publiés par l'Ecole française de Rome, les Papsturkunden, qui fournissent le contenu des bulles et autres documents pontificaux), parfois, plus simplement, dans des ouvrages particuliers. Il en est de même des Chroniques qui rapportent, selon des horizons déterminés et quelquefois ceux d'une abbaye, l'histoire des temps auxquels elles ont été rédigées ainsi que, fort souvent, celle des époques antérieures.

12Toutefois, pour saisir comment se sont formés et organisés les patrimoines monastiques et comment les moines et leurs collaborateurs ont aménagé les terroirs et réparti l'espace entre les terres et les bâtiments, la documentation la plus riche se trouve dans les Cartulaires*, qui contiennent d'ailleurs aussi des diplômes venus de l'extérieur (papes, rois, évêques, comtes, seigneurs) : soit des cartulaires stricto sensu, c'est-à-dire des compilations composées sur l'ordre d'un abbé (ou d'un autre dignitaire supérieur) afin de conserver, transcrites par des religieux, les copies des chartes et actes concernant le temporel d'un établissement, compilations dont certaines (beaucoup) ont été éditées ; soit des recueils comprenant des documents de même type, mais rassemblés et publiés par des spécialistes, archivistes et historiens, à fin d'érudition ou de recherche (ce ne sont pas d'authentiques cartulaires). Parmi les principaux intervenants dans l'une et l'autre série citée dans la Bibliographie de cet ouvrage, se remarquent de très éminents savants comme A. Bernard, U. Chevalier, H.-A. de Charpin-Feugerolles, M.-C. Guigue, U. Robert, etc.

13Ces diverses sources imprimées, qu'il serait fastidieux d'énumérer ici, d'autant plus que les exposés de chaque chapitre et les notes y renvoient, sont néanmoins insuffisantes. L'apport des archives et des pièces et recueils manuscrits qu'elles conservent est indispensable. Leur richesse, très inégale suivant les sites, est souvent sous-exploitée, soit du fait de la langue (en latin jusqu'au XVIe s.), soit en raison de leur dispersion. Une meilleure connaissance des fonds permet d'effectuer des recherches plus efficaces. Les sources de l'histoire des abbayes et prieurés antérieurs à la Révolution sont constituées essentiellement par les fonds de la série H des Archives départementales, elles-mêmes régulièrement instituées par une loi du 5 Brumaire an V (26 octobre 1796), qui demandait aux administrations centrales du département de rassembler dans le chef-lieu tous les titres et les papiers dépendant des dépôts appartenant à la République (art. 1).

14L'histoire mouvementée des premiers dépôts après la nationalisation des biens du clergé explique que la conservation de ces différents fonds soit très inégale : certains couvents n'ont laissé que quelques pièces (ou même aucune), tandis que d'autres sont représentés par une quantité considérable de documents. Mais outre, la série H, d'autres séries et d'autres fonds extérieurs peuvent aussi conserver des sources utiles à la connaissance de l'histoire monastique de la région - étant rappelé que les séries A et J contiennent les documents antérieurs à la Révolution, parmi lesquelles la G concerne le clergé séculier, la série L les fonds révolutionnaires, la série M. et les suivantes les actes postérieurs à la Révolution.

15En prenant comme témoin la série H des Archives départementales de l'Ain, on relève, à titre d'exemple, que, pour l'abbaye Notre-Dame d'Ambronay (commune d'Ambronay, H 88 à 95), le fonds (1051-1790) comprend principalement des privilèges, transactions, statuts, provisions, les archives de la mense abbatiale et de la mense conventuelle, des fondations et chapelles, l'introduction de la réforme mauriste (1637) ainsi que des procédures. Sont incluses aussi dans ce fonds les archives des prieurés de Dompierre-sur-Veyle, Lagnieu, Loyettes, Marcillieu, Merland, Saint-Martin-de-Chalamont, Saint-Sorlin, et des doyennés de Lantenay, Druillat, Leyment, Saint-Jérôme et Villeversure. Rappelons enfin que ce fonds contient le plus ancien document des Archives départementales de l'Ain : la bulle adressée à l'abbaye d'Ambronay par Léon IX en 1051 (H 88).

16Pour la chartreuse de Portes fondée en 1115 (commune de Bénonces, H 218 à 354), le fonds est sans conteste le plus important de la série et le plus riche en documents anciens de toutes les archives de l'Ain. Parmi les 3500 pièces environ qui le composent, plus de la moitié remonte à l'époque médiévale. Dans cet ensemble, resté à peu près intact depuis la suppression de la chartreuse en 1790, on trouve des privilèges ecclésiastiques et laïcs, et surtout les titres concernant les terrains acquis pour former le "désert" et les zones de pâturage (XIIe-XIIIe s.). Ces titres intéressent les communes d'Ordonnaz, Lompnas, Bénonces, Arandas, Cleyzieu, Proulieu, Lagnieu, Souclin, Villebois et SaintSorlin ainsi que quelques territoires situés sur la rive dauphinoise du Rhône.

17Si l'on sort de la série H, la série Β (justice) peut fournir à l'occasion de procès (entre abbés et moines, etc.), des mentions d'actes anciens, des actes d'état ou des expertises pouvant contenir des plans anciens (par exemple un plan complet de l'abbaye de Nantua de la fin du XVIIe s., dans un procès entre l'abbé et les moines). Ne pas oublier tous les degrés, depuis la justice seigneuriale jusqu'au Parlement ou même au conseil du roi. Les inventaires après décès d'abbés, et les inventaires d'archives sont particulièrement riches en renseignements (série Ε : Minutes notariales, nombreux prix-faits, baux et contrats divers pour l'exploitation des domaines ou la perception des dîmes, traités, etc. depuis la fin du XVIe s. ; série F : parfois couvertures de registres, en parchemin, manuscrits provenant de couvents ; série J : cette série constituée d'acquisitions diverses, de dons, d'achats, peut contenir toutes sortes de documents ; série Q : Ventes révolutionnaires. Etat des couvents et de leurs biens lors de la nationalisation). Parfois, présence de plans en vue de la vente par lots ou d'éventuelles transformations en casernes etc. On trouvera plus de plans dans la série Q que dans la série H ; Ε dépôt : fonds privés. On recherchera les familles dont les membres ont pu exercer des charges importantes dans des abbayes. Dans les séries modernes, on recherchera les archives des administrations qui ont occupé, après la Révolution, des anciens bâtiments monastiques (sous-préfectures, prisons, tribunaux, etc.). La série Ρ contient le cadastre ancien et les matrices qui donnent les divers propriétaires depuis la Révolution.

18En dehors du département de l'Ain, les fonds provenant des archives civiles de l'ancien duché de Savoie contiennent des documents relatifs aux rapports entre les pouvoirs civil et religieux. On peut citer par exemple le "fonds des abbayes" dans les Archives de Cour (SA 178 à 206) où se trouve conservés des documents concernant l'abbaye de Chézery (Annecy, SA 181, 1287-1756) ou celle de Saint-Rambert (Chambéry, SA 24,11961369 et SA 206, 1196-1638). Les comptes des châtellenies contiennent eux aussi de nombreux renseignements utiles pour l'histoire monastique, en raison du partage des droits entre les comtes et les abbés (comptes d'Ambronay : Dijon, Β 6687 à Β 6720, pour les années 1318-1379).

19On peut signaler de même aux Archives nationales trois plans de l'abbaye d'Ambronay, des XVIIe et XVIIIe s. (Ν III Ain I 1-3). La Bibliothèque nationale de France (département des manuscrits) renferme des cartulaires et surtout les Chartes de Cluny. A signaler aussi les recueils mauristes, en particulier ceux de Dom Estienot. Le recueil Lat. 12659 porte sur Ambronay. La Bibliothèque de Montpellier conserve les papiers de Guichenon, où se trouvent transcrits des actes anciens, parfois disparus par ailleurs, et des notes de l'auteur.

20À ne pas négliger aussi les bibliothèques de couvents, saisies à la Révolution : celle de Meyriat a été conservée une dizaine d'années aux Archives de l'Ain ; elle se trouve maintenant à la Bibliothèque municipale de Bourg.

21Des archives d'abbés, de prieurs ou de simples moines peuvent encore se trouver dans des fonds privés.

22Parmi les sources anciennes les plus utiles, les documents iconographiques : les plus anciens ne sont pas antérieurs au XVIIe s. et à la grande époque des gravures, mais la région possède un document exceptionnel : le manuscrit (ms. 22297 de la Bibliothèque nationale) réalisé par Guillaume Revel au milieu du XVe s. pour Charles VII (fig. 9).

23D'autres documents sont également d'autant plus appréciables qu'ils constituent parfois la seule documentation sur un édifice disparu. Ainsi, il ne reste aujourd'hui du monastère de Bonnevaux qu'un champ de maïs. Mais une toile du milieu du XVIIIe s. nous livre une représentation de l'abbaye (Lenglet 1984 : 700) (fig. 10).

10 - Bonnevaux : vue des bâtiments abbatiaux, de l'église et des jardins

10 - Bonnevaux : vue des bâtiments abbatiaux, de l'église et des jardins

Coll. Privée

Le monastère de Bonnevaux

Toile de Bonnevaux
Elle aurait été exécutée par le peintre Clavel, vers 1750, à la demande de Claude Le Bret, abbé commendataire* de Bonnevaux (1719-1771, date de sa mort). Ce sont les armoiries de ce dernier qui figurent sur le blason. Dans cette représentation, seul document connu qui nous soit parvenu, on peut se demander s'il s'agit d'un simple projet jamais mené à bien, ou d'un état des lieux plus ou moins fidèle. Son étude qui ne peut être que riche d'enseignements, sa comparaison avec le terrain, devraient apporter des éléments de choix.

J. Tardieu

24Au XVIIIe s., nombreuses sont les représentations gravées des chartreuses, comme celles de Seillon, de Portes ou peintes comme celle de la Silve Bénite (A.D.I.). Dans le même ordre d'idées, c'est à partir de plans du XVIIe s., qu'une prospection récente (O. Darnaud) a localisé l'emplacement du monastère des dames de Soyons (fig. 11) et dans certaines régions comme la Savoie, la Mappe sarde de 1732 permet de remonter sans difficulté jusqu'au début du XVIIe s., mais nous sommes là pour les deux exemples à l'interface entre l'histoire et l'archéologie, les sources étant alors communes. Ainsi, à Contamine-sur-Arve, grâce à la Mappe sarde de 1730 et aux cadastres de 1862 et 1869, on peut reconstituer l'emplacement de l'église, de la sacristie et de la maison presbytérale au sud, de la maison des Barnabites devenue au XIXe s. "Ecole d'Agriculture". Ailleurs encore, comme à Saint-Michel-de-Connexe, on peut faire appel à des documents encore plus récents comme des lithographies du XIXe s. et des photographies prises par R. Bornecque en 1964. Pour Mazan, des cartes postales fournissent de précieux renseignements sur l'état ancien de l'édifice.

11 - Abbaye des Dames de Soyons (Saint-Jean l'Evangéliste)

11 - Abbaye des Dames de Soyons (Saint-Jean l'Evangéliste)

Site reconstitué par superposition d'un plan de 1784 (A.D. Ardèche) sur le cadastre. L'église actuelle a été occidentalisée (abside à l'ouest) au XIXe s.

Installation et développement du monachisme

25Avant d'étudier l'histoire du monachisme dans la région Rhône-Alpes, il faut souligner et avoir à l'esprit tout au cours de l'exposé que la configuration actuelle ne correspond en aucune façon, même si, territorialement, les différences ne sont pas irréductibles, aux structures administratives et ecclésiastiques de l'époque médiévale. Elle recouvre intégralement ou particulièrement, et sauf quelques discordances, les anciens diocèses de Lyon, Belley, Die, Genève, Grenoble, Saint-Paul-Trois-Châteaux, Sisteron, Vienne, Valence, Maurienne, Tarentaise et Viviers. Le diocèse de Lyon, quant à lui, s'étendait sur le Lyonnais et sur le Forez ainsi que sur les Terres Froides, la Dombes, le Bas Bugey, la Bresse au sud de la ligne Seille-Vallière, le Revermont, le sud de la montagne jurassienne avec la "terre" de Saint-Claude - qui appartiennent de nos jours aux départements de l'Isère, de l'Ain, de la Saône-et-Loire et du Jura, ces deux derniers étant en dehors de la région. A l'inverse, il ne comprenait pas le Beaujolais avec sa retombée vers la Loire au nord de Roanne qui relevait de Mâcon. L'abbaye de Charlieu lui était donc extérieure, tandis que celles de Saint-Claude (primitivement Condat puis Saint-Oyend), d'Ambronay, de Saint-Rambert-enBugey, de Nantua, du Miroir et la chartreuse de Portes ressortissaient de l'ordinaire lyonnais.

Les origines

26L'histoire des débuts du monachisme, ici et ailleurs, n'est pas facile à appréhender du fait que les sources qui nous la rapportent sont souvent peu claires et incomplètes, les mieux fournies, les chroniques et récits hagiographiques, souffrant fréquemment d'avoir été rédigées à des époques nettement postérieures. Quant aux investigations archéologiques, elles concernent avant tout des églises, comme Saint-Ferréol, Saint-Pierre, Saint-André-le-Bas et Saint-André-le-Haut de Vienne ou encore Saint-Laurent de Grenoble, si bien que l'on ignore tout des dispositions originelles d'établissements aussi prestigieux que l'Ile-Barbe, Saint-Pierre de Lyon, Saint-Marcel de Vienne, Savigny, et Saint-Chef.

Les faits

27Au départ, il faut le rappeler, le monachisme n'est pas un fait occidental. Comme le Christianisme lui-même, il apparaît et prend forme en Orient (Egypte, Palestine, Cappadoce) au IVe s. en des expériences anachorétiques (érémitiques) individuelles ou structurées et en des entreprises cénobitiques. Il pénètre en Occident par des cheminements divers et parfois complexes (la venue en exil, vers 335-345, à Trèves puis à Rome, de saint Athanase d'Alexandrie qui a été en relation avec des anachorètes d'Egypte ; le séjour de saint Jérôme dans ce pays vers 372-382). En Gaule, le pionnier le plus célèbre est saint Martin, originaire de Pannonie, qui, après avoir servi dans l'armée romaine, décide de renoncer au monde et se retire dans la solitude d'abord en Italie, puis, avec quelques disciples, en Poitou à Ligugé. Appelé à diriger l'église de Tours en 371, il installe ses compagnons à Marmoutier et ne cesse de s'en occuper tout en évangélisant les campagnes, jusqu'à sa mort survenue en 397.

28Très peu après et plus logiquement, pourrait-on dire, le littoral méditerranéen d'Italie et de Provence est atteint. Dans cette dernière contrée, vers 410, au retour d'un voyage en Orient, Honorat et Caprais s'établissent avec quelques autres dans l'archipel de Lérins, au large de Cannes, et y combinent la vie cénobitique avec le système érémitique. Presque au même moment, vers 415, Jean Cassien, qui a vécu plus de vingt ans en Egypte et en Palestine, se fixe à Marseille près du tombeau de saint Victor. Il y rédige plusieurs traités qui exposent les principes fondamentaux de l'ascèse et de la spiritualité monastiques, qui exerceront une très profonde influence sur tout le monachisme occidental. Mais, quant à la diffusion du mouvement qui conduit à la création de monastères, c'est Lérins qui tient le rôle primordial. Dans les décennies qui suivent sa fondation, de nombreux moines en sortent pour collaborer avec le clergé séculier. Plusieurs d'entre eux deviennent évêques, comme à Lyon Eucher (v. 435-V. 451) et, plus tard Avit de Vienne, Viventiolus et Loup de Lyon, Victorinus de Grenoble, Salvannius (ou Salonius) de Genève. Plus actif encore, Césaire, promu à l'archevêché d'Arles, crée dans sa cité une abbaye d'hommes et un couvent de moniales pour lesquels il compose une règle de type cénobitique (il meurt en 543).

29Tout le sud-est est ainsi marqué par les lériniens, l'ascendant de saint Martin, soutenu par la diffusion de la biographie qu'en avait écrite antérieurement Sulpice Sévère, s'y faisant aussi parfois sentir. Localement, selon certaines sources, l'intervention première vient de quelques personnages attachés à la vie monastique, dont il faut dire toutefois qu'ils demeurent mal connus et paraissent souvent avoir été “réimaginés”. En revanche, outre des évêques, des monarques burgondes et francs mérovingiens ainsi que des membres de la haute aristocratie favorisent en certaines circonstances les entreprises. Sous l'effet de ces diverses initiatives des monastères sont fondés soit à la périphérie des villes (en liaison immédiate avec celles-ci, ils ne constituent pas ou cessent très vite de constituer des espaces ruraux), soit dans les campagnes fort propices alors à la solitude. A côté des établissements masculins, les plus nombreux, des couvents de moniales accueillent des jeunes filles dont certaines cherchent à échapper à un mariage forcé et mal christianisé ainsi que des veuves. Par ailleurs, les autorités ecclésiastiques et civiles sont attentives à installer des religieux sur les tombeaux de saints dont elles veulent développer le culte, ces religieux étant souvent des clercs séculiers réunis en collège et non des moines.

30Selon ces données et compte tenu des obscurités qui entretiennent l'ambiguïté, on peut dresser un relevé, évidemment non exhaustif, de ces premières implantations.

31Dans le diocèse de Lyon, trois établissements apparaissent assez tôt, même si la chronologie de leurs origines n'est pas parfaitement connue. Le plus ancien, sur les débuts duquel, justement, les données sont loin d'être claires, serait l'abbaye Saint-Martin et Saint-Loup de l'Ile-Barbe (Insula Barbara), dont Grégoire de Tours dit qu'elle a été fondée dans la première moitié du Ve s, peut-être en liaison avec le mouvement martinien, son second vocable étant introduit un siècle plus tard lorsque s'organise le culte de saint Loup, mort vers 540. La Vita abbatum Acaunensium - début du VIe s. - la cite avec, à sa tête, un certain Ambroise (C. 11, éd. Martine 1968 : 251). A la fin du VIIe s., Bonnet, évêque de Clermont, y séjourne (Ed. Krusch, M. G. H., Scr. Rer. Merov., VI : 110-139). Très loin de ce site agreste, dans les années 460, la solitude haut-jurasienne de Condat, plus rude et plus fermée encore, attire le moine Romain, fort marqué par Jean Cassien, ainsi que son frère Lupicin (Martine 1968) et leur soeur qui dirige une celle de moniales. L'un de leurs meilleurs disciples, Oyend (Eugendus, mort en 510), originaire d'Izernore, devenu abbé, rédige pour ses moines une règle cénobitique qui s'inspire de saint Basile, de saint Pacôme, de Cassien et des usages de Lérins. L'abbaye qui passe sous son vocable, se développe à l'époque suivante. A la fin du siècle, les abbés y prennent le titre épiscopal (évêques claustraux), ce qui leur permet de tendre à une grande autonomie à l'égard des évêques diocésains. Saint Claude, qui vit autour de 700, est le plus célèbre d'entre eux, son nom se substituant plus tard à celui d'Oyend. Outre ces deux puissantes abbayes, l'établissement plus modeste de Saint-Michel d'Ainay, peut-être simple oratoire, est établi à faible distance de Lyon par l'aristocrate burgonde Carétène au début du VIe s. (Reynaud 1998 : 197-198).

32Les autres installations, dont la première histoire reste obscure, sont postérieures. La plus fameuse, l'abbaye féminine Saint-Pierre de Lyon, est fondée à une date inconnue, la documentation qui en fait état étant difficile à interpréter (comme, par exemple, au milieu du VIIe s., les textes concernant l'évêque Annemundus qui la mentionnent). Plusieurs sources, toutefois, permettent de considérer qu'elle existait avant cette époque et, de toutes façons, avant 705, date à laquelle (ou très près de laquelle) l'évêque de Clermont, Bonnet, y fut enseveli. En dehors de cette aire, l'abbaye de Saint-Rambert-en-Bugey, en pleine campagne, garde, à l'époque carolingienne où elle est bénédictine, le souvenir de saint Domitien et vénère les reliques de saint Rambert, enterré dans la vallée de l'Albarine vers 680. L'abbaye de Nantua, quant à elle, est créée avant le Ville s. (elle existe peut-être dès la fin du Ve s.). Peut-être aussi y a-t-il eu un monastère à Treffort (Ain) dès le VIe s.

33Pour le diocèse de Vienne, la Vita Clari (Clair, contemporain de l'évêque Cadeoldus attesté en 663-664), rédigée à l'époque carolingienne, est apparemment assez riche en informations (B. H. L. 1825, Acta Sanct. Janv. I : 55-56). Il est cependant très difficile de toutes les retenir, car, si elle fournit quelques éléments acceptables (le monastère fondé par Theudère, qui deviendra Saint-Chef, voire un autre situé au bord de la Gère et dédié à saint Symphorien), les données générales qu'elle apporte sont évidemment excessives (au VIIe s., soixante monastères dans le diocèse et mille cinq cent vingt cinq moines dans la ville, etc.). En revanche, les Vies des Pères du Jura font mention d'un couvent de femmes installé par Léonien, qui vécut dans la ville en ermite et rédigea, semble-t-il, une règle à leur intention (fin Ve-début VIe s.), ce couvent étant sans doute celui de Saint-André-le-Haut, situé intra muros (fig. 12), dont l'abbesse fut ensuite Eubona, sœur du patrice burgonde Ansémond. Ce dernier et son épouse Ansleubona firent plus tard une donation à leur fille Remila pour la construction d'un autre établissement féminin, lui aussi au vocable de saint André, dans lequel ils demandaient sépulture. La charte rédigée par eux à cet effet date sans doute du règne de Clotaire I (543), cette seconde maison, mise véritablement en place vers 570, étant à peu près certainement Saint-André-le-Bas hors les murs - la Vita Clari les relève l'une et l'autre. Pour la même époque, des documents très postérieurs indiquent la présence dans la cité de l'abbaye Saint-Marcel dont on ne sait rien.

12- Plan de Vienne aux premiers temps chrétiens

12- Plan de Vienne aux premiers temps chrétiens

Le monastère de Saint-André-le-Haut, fondé par le patrice burgonde Ansémond, se trouvait intra-muros, à mi-pente en contrebas de la colline de Pipet

34De l'autre côté du Rhône, l'évêque Avit cite dans une lettre, entre 513 et 516, une abbaye édifiée sur les reliques de saint Ferréol, ce tribun chrétien décapité avec son compagnon Julien, qui furent transférés en un lieu plus salubre, à la suite d'une inondation, par l'évêque Mamert (463-475) - Sidoine Apollinaire et Grégoire de Tours rapportent cette translatio. Ce monastère au vocable de saint Ferréol aurait adopté assez tôt une règle inspirée de celle de saint Césaire (Topographie chrétienne, 1986 : 29-30). Au Ville s., l'évêque Wilicaire fit reconstruire l'édifice dans la cité pour y mettre à l'abri les reliques qui avaient souffert du passage des Sarrazins. Parallèlement, un couvent féminin aurait été installé, dès l'époque de Mamert, à Sainte-Colombe (Topographie chrétienne, 1986 : 30). La Vita Sancti-Theuderii, enfin, écrite par Adon de Vienne, indique que ce saint personnage a créé un ermitage à Saint-Laurent de Vienne, qui fut transféré par la suite en zone rurale à Saint-Chef (Topographie chrétienne, 1986 : 21).

35Dans les autres diocèses, les relevés sont plus rares ou plus difficiles à identifier. On peut cependant noter qu'à Viviers des moniales sont fixées sur les reliques de saint Venance, évêque de cette ville, peu après sa mort survenue en 544 et qu'elles sont transférées un peu plus tard à Soyons, où s'aménage un autre couvent féminin. Dans le diocèse de Valence, un monastère d'hommes est mentionné assez tôt. On ne peut ignorer, par ailleurs, les abbayes fondées en dehors de la région qui, dès la fin de cette époque et après elle, détiennent des prieurés. La plus célèbre est celle de Saint-Maurice d'Agaune (en Valais), établie en 515, sur l'emplacement mythique du martyre des soldats de la région thébaine, par le roi burgonde Sigismond, passé de l'arianisme au catholicisme sur les conseils de l'évêque de Vienne, Avit, et à la naissance de laquelle prennent part les abbayes de Saint-Ferréol (l'abbé Hymneodus, introduction d'une règle inspirée de Lérins) et de l'Ile-Barbe (l'abbé Ambrosius) (Ed. Martine 1968 : 251 ; pour le diocèse de Valence : La Croix Bouton 1981) - Abondance en dépendra. De même, au diocèse du Puy, l'abbaye de Saint-Chaffre (fig. 13), que certains érudits découvrent dès les années 630, dans l'aire, elle aussi, de Lérins, a très tôt des dépendances dans la région.

13 - L'abbaye de Saint-Chaffre (diocèse du Puy), extérieure à la région, a fondé de nombreux prieurés dans la région (Ardèche, Drôme, Isère)

13 - L'abbaye de Saint-Chaffre (diocèse du Puy), extérieure à la région, a fondé de nombreux prieurés dans la région (Ardèche, Drôme, Isère)

Pratiques monastiques et fonction religieuse

36L'influence lérinienne s'exerce, on le constate, sur tous les établissements, particulièrement sur ceux de la vallée du Rhône. Chacun d'eux garde cependant un règlement et des usages spécifiques, mais on en ignore le contenu réel et l'on ne connaît donc pas le mode de vie précis des moines et des moniales. Tout au plus dispose-t-on de quelques éléments quant à leurs pratiques liturgiques (la louange perpétuelle - laus perennis* - que les religieux chantent par équipes - turmae - qui se relaient). En revanche, au cours du VIIe s., et plus fermement dans ses dernières années, la règle bénédictine s'introduit (partiellement, grossièrement, voire totalement), dans toutes les communautés.

37Les études archéologiques, qui concernent presque uniquement les églises de ces établissements, éclairent sur le rôle que ceux-ci tiennent dans la société - à côté de leur expression proprement monastique et en liaison avec elle. Elles montrent avant tout, cela a déjà été souligné, que les monastères urbains et périurbains ont le plus souvent été fondés autour de basiliques funéraires qui conservent les corps de saints personnages ou qui sont édifiées sur les tombeaux de personnalités locales ou de leurs familles. Moines et moniales sont ainsi les gardiens d'un culte et leurs installations deviennent des lieux de mémoire.

38Cette relation est particulièrement manifeste à Vienne, où la communauté de Saint-Pierre est fixée sur une nécropole paléochrétienne associée au culte des évêques de la ville (Topographie chrétienne, 1986 : 27-28) et où celle de Saint-André-le-Bas est située sur le mausolée de la famille d'Ansémond. De l'autre côté du Rhône, les moines sont groupés près de l'église martyriale de saint Ferréol (Reynaud 1978 : 44-51). De la fouille de sauvetage de l'église du monastère (de dimensions impressionnantes, 50 m de longueur), on peut induire soit qu'elle était entourée de portiques, soit qu'elle avait trois nefs. Des sarcophages rectangulaires ont été découverts dans la nef, ainsi que, à l'extérieur, plusieurs tombes de type varié. S'ajoutant à la tradition relatée par Grégoire de Tours qui attribue à Mamert la reconstruction de la basilique funéraire (ci-dessus citée), la typologie des structures et des tombes confirme que l'on peut dater le sanctuaire de la deuxième moitié du Ve s. (Ibid. : 4455). A Sainte-Colombe, les fouilles ont mis au jour une construction souterraine à l'ouest de l'église qui pourrait appartenir à une ancienne crypte ou à un mausolée (Topographie chrétienne, 1986 : 27-28). A Viviers (Notre-Dame), les lieux de mémoire sont plutôt confiés à des collégiales de clercs (chapitres). A Lyon, le culte de saint Bonnet, qui est enseveli dans le couvent des Dames de Saint-Pierre, n'est pas à l'origine de la fondation puisque celle-ci est antérieure à son décès. En zone rurale, la liaison avec de telles dévotions est plus rare ou se décèle plus rarement, encore que, à Saint-Rambert, on vénère les reliques du saint personnage de ce nom et l'on entretient la mémoire de saint Domitien, et qu'à Saint-Chef on garde peut-être celle de saint Theudère.

39Quant aux bâtiments monastiques proprement dits, il faut reconnaître qu'on en ignore à peu près tout. A Saint-Oyend, c'est le seul cas, la Vita Eugendi permet de relever la présence de cellules en bois disposées autour de l'oratoire et indique que le saint abbé fait reconstruire, après un incendie, son monastère (dortoir, réfectoire, grange et cellier) et que le cimetière entoure le sanctuaire (Vieillard-Troiekouroff 1976 : 50 ; Biarne 1997 : 122).

Essor et renouvellement (IXe-Xe siècles)

40Amorcé dès le milieu du Ville s. à l'initiative de Carloman et de Pépin (diffusion de la règle de saint Benoît), le renouveau s'affirme à l'époque de Charlemagne sous lequel le statut bénédictin devient la norme officielle, accompagnant fondations et restaurations (fig. 14). En de nombreux cas cependant, il est altéré par la volonté du monarque de contrôler les abbayes pour qu'elles lui permettent de mieux asseoir son autorité sur les pays qu'il gouverne (nomination des abbés soit directement par sa chancellerie, soit indirectement par l'intermédiaire des évêques). Cette politique provoque parfois des troubles et donne lieu à des abus. C'est la raison pour laquelle un programme de réformes (retour aux principes fondamentaux du règlement bénédictin, observance plus stricte) est élaboré au tout début du règne de Louis le Pieux par l'abbé d'Aniane, lui aussi prénommé Benoît (capitulaire monastique de 817). Il se diffuse plus particulièrement dans la partie sud du Regnum Francorum, encore que, d'une maison à l'autre, sa prégnance soit inégale. A partir des années 840-850, en revanche, les partages territoriaux entre les membres de la dynastie, les turbulences qu'ils entraînent, la montée en puissance de l'aristocratie, en certains lieux les raids dévastateurs des Normands, des Sarrazins puis des Hongrois, perturbent et désagrègent les communautés. Dans les deux dernières décennies du siècle, ces temps périlleux passés, la réforme se relance. Elle se poursuit, avec des aléas et selon des modes nouveaux, au cours du Xe s.

14 - Le renouveau bénédictin se traduit aussi, à l'époque carolingienne, par une renaissance artistique, comme l'attestent les manuscrits ornés conservés à la Bibliothèque municipale de Lyon (ms. 431, f° 184)

14 - Le renouveau bénédictin se traduit aussi, à l'époque carolingienne, par une renaissance artistique, comme l'attestent les manuscrits ornés conservés à la Bibliothèque municipale de Lyon (ms. 431, f° 184)

Une meilleure information

  • 1 Deux diplômes de Louis le Pieux en 816 (exemption de tonlieu et confirmation des privilèges de l'ab (...)
  • 2 Diplôme d'immunité de Pépin le Bref en 757-758 ; exemption de tonlieu par Louis le Pieux et Lothair (...)
  • 3 Exemption de tonlieu par Louis le Pieux en 820 ; confirmation des biens par Louis l'Aveugle en 900  (...)
  • 4 Confirmation de la fondation par Louis l'Aveugle et sa mère Ermengarde en 890 ; confirmation des bi (...)
  • 5 Donation de biens par Lothaire II en 863.
  • 6 Donation d'Ambierle par Louis l'Aveugle à Bernard et Teudbert en 902.
  • 7 Immunité et libre élection de l'abbé par Conrad le Pacifique en 976.

41La présentation qui vient d'être faite est rendue possible grâce à une meilleure connaissance de la période en général et, tout autant, de l'histoire "politique", "institutionnelle" et économique des monastères. En effet, si la documentation sur leur vie religieuse reste pauvre ou ne se retrouve que par les reflets qu'en apportent les ouvrages (hagiographiques) alors rédigés et consacrés à la période antérieure, les sources concernant ces arguments sont, en revanche, comparativement aux temps précédents, relativement plus abondantes (selon les données documentaires et archivistiques de ces temps anciens). Pour les établissements du diocèse de Lyon, par exemple, l'historien dispose de quinze diplômes royaux et impériaux échelonnés de 757 à 976 (Schieffer 1963-1964 : 1-41) et accordés par les souverains carolingiens, puis par les rois de Provence et de Bourgogne : quatre pour l'Ile-Barbe entre 816 et 971 (Charpin-Feugerolles et Guigue 1923 : 219-226)1 : trois pour Nantua entre 757 et 852 (M. G. H., Dipl. Karol, I, n. 9 : 13-14 et III, n. 121 : 278-279 ; Dopsch 1895 : 212-213)2 ; trois pour Saint-Oyend/Saint-Claude entre 820 et 928 (Benoît 1890 : 637-640 ; Poupardin 1920, n. 38 : 70-72)3 ; deux pour Gigny en 890 et 903 (Poupardin 1920, n. 28 : 50-51 ; Rec. des Hist. de la France, IX : 602)4 ; un pour Saint-Pierre en 863 (Dipl. Karol., III : 415-416)5 ; un pour Ambierle en 902 (Bruel, Chartes de Cluny, I, n. 78)6 ; un pour Savigny en 976 (Cartulaire de Savigny, I, n. 127 : 88-90)7. Ils portent concession de privilèges (exemption de tonlieu*, immunité, libre élection de l'abbé) et/ou confirmation de biens, ce qui les rend essentiels pour toute étude des temporels. Outre ces textes, on détient une unique bulle pontificale - pour Gigny en 895 (R L., CXXIX, col. 845-846)-, et quelques diplômes des archevêques garantissant ou restituant des biens à certains monastères, comme, par exemple, ceux d'Aurélien pour Nantua en 891 (Brossard 1889 : 90), de Burchard I pour Savigny en 949 (Cartulaire de Savigny, I, n. 38 : 37-38), de Burchard II pour l'Ile-Barbe en 979 (Guigue 1885 : 12-14).

42Les cartulaires*, confectionnés beaucoup plus tard et exceptionnellement utiles aux recherches portant sur les époques postérieures, permettent de mieux découvrir les temporels en cette période ancienne. On en a conservé pour Savigny, Ainay (trois, dont un seul comporte des actes antérieurs au XIe s.), l'Ile-Barbe et Nantua. Deux d'entre-eux (Savigny, Petit cartulaire d'Ainay), édités par Auguste Bernard en 1853, offrent apparemment un nombre significatif de chartes intéressant ces siècles. Leur exploitation exige toutefois une grande prudence, non pas tellement par suite de l'insertion de faux, mais parce que l'éditeur, contraint de travailler rapidement, n'a pas toujours collationné les diverses copies (Savigny) et surtout parce qu'il avance parfois une chronologie approximative ou erronée. Ainsi, selon son propos, pour la période 825-1200, la moitié des chartes (un peu plus pour Savigny, un peu moins pour Ainay) auraient été données aux IXe et Xe s., ce qui est incontestablement très exagéré et scientifiquement inadmissible. Comme il recourt en outre fort souvent aux datations "rondes", prudemment assorties de la mention circa - pas moins de cent quarante-sept chartes de Savigny sont datées " 1000 circa"-, il est nécessaire de réviser ces grilles, ainsi qu'avait commencé de le faire en 1943 Edouard Perroy, dont l'examen montre qu'il faut rajeunir la plupart des actes ainsi cités (Perroy 1943).

La renaissance carolingienne

  • 8 A. Coville a reconstitué le texte de ce rapport à partir des copies subsistantes.

43En s'intéressant de nouveau au diocèse de Lyon, on constate que la relance se fait véritablement sous Charlemagne qui, en 799, place Leidrade sur le siège archiépiscopal afin de mieux le contrôler et, avec lui, la région. Ce dernier s'emploie aussitôt à remettre en état les bâtiments monastiques, ainsi qu'il le précise dans un rapport qu'il adresse à l'empereur vers 810 à propos de Saint-Pierre, l'Ile-Barbe, et Saint-Rambert-en-Bugey. Il s'attache aussi à y restaurer la vie régulière (Coville 1928 : 285286)8. Une vingtaine d'années plus tard, ces mêmes monastères sont relevés parmi ceux qui ont alors établi une confraternité de prières avec la célèbre abbaye de Reichenau, ce qui constitue un signe incontestable de leur vitalité spirituelle (Liber confratemitatis S. Galli, Augiensis, Fabariensis, M. G. H. 1884 : 258-259). Le rapport de Leidrade et le Livre des Confraternités de Reichenau donnent en outre des informations sur leurs effectifs pour ces années : quatre-vingt-dix à cent moines à l'Ile-Barbe (fig. 15), cinquante-six à Saint-Rambert, trente-deux moniales à Saint-Pierre suivant le premier ; cent quatorze personnes présentes dans ce dernier couvent (parmi lesquelles des moines et des prêtres) suivant le second.

15- L'abbaye de l'Ile-Barbe, une des plus anciennes de la région, n'a conservé que des vestiges romans, dont l'église Notre-Dame où les Lyonnais vinrent longtemps en pélerinage pour les fêtes de la Vierge

15- L'abbaye de l'Ile-Barbe, une des plus anciennes de la région, n'a conservé que des vestiges romans, dont l'église Notre-Dame où les Lyonnais vinrent longtemps en pélerinage pour les fêtes de la Vierge

44Cette ouvre de retour à la régularité s'accomplit selon les principes de Benoît d'Aniane. Trois indices, touchant quatre abbayes du diocèse dont l'une vient d'être citée, permettent de l'affirmer. D'une part, concernant l'Ile-Barbe, l'abbé réformateur intervient dans cet établissement, à la demande de Leidrade, en y venant en personne ou, plus vraisemblablement, en y dépêchant des moines (Smaragde, Vita Benedicti, M.G.H., Script. XV : 209 et 219). D'autre part, concernant Saint-Oyend/Saint-Claude, son plus fidèle disciple et biographe Smaragde, qui relate le fait précédent, est l'un des deux missi envoyés à l'abbaye en 819 pour l'inspecter et, très certainement, mettre en application le capitulaire de 817 (Chronique de Saint-Claude, Β. E. C., XLI, 1880 : 556). Concernant cette maison, mais aussi les abbayes de Nantua et de Savigny (récemment fondée), on doit noter enfin qu'elles sont retenues dans la Notitia de servitio monasteriorum, qui donne la liste des instituts ayant adopté la réforme de 817, - certains spécialistes se demandant si elle n'énumère pas plutôt les monastères placés sous la dépendance directe du roi, interprétation qui, cependant, ne contredit pas et n'exclut pas la première (Notitia, M.G.H., Capitularia, I : 350-351).

45De nouvelles communautés, par ailleurs, apparaissent en ces années et dans les années qui suivent. Au départ, avant la fin du Ville s., rappelons-le, sont en place Saint-Pierre de Lyon (moniales), l'Ile-Barbe, Saint-Oyend/Saint-Claude, Saint-Rambert-en-Bugey et Nantua (ainsi que la petite celle de Saint-Michel). On peut leur adjoindre presque tout aussitôt Saint-Martin d'Ainay (fig. 16), dont la première mention textuelle remonte à 859, mais qui, sans doute fondée antérieurement, se trouvait en ruine à la fin du Ville s. Entre 800 et 803 naît Ambronay, sur la route de Lyon à Genève, à l'initiative de Barnard, futur archevêque de Vienne (Dubois 1962 : 12-15). Pareillement, mais en gardant une chronologie approximative, se crée Saint-Martin de Savigny, tout près du carrefour de L'Arbresle, qui est mentionnée pour la première fois dans la Notitia de servitio monasteriorum et qui, malgré un légendaire développé beaucoup plus tard qui en attribue la fondation à saint Maur (VIe s.), ne doit guère être antérieur au début du siècle (Gaussin 1955 : 138-140). Saint-Benoît-de-Cessieu, enfin, près du Rhône au sud du Bugey, est établie en 859 par Aurélien, abbé d'Ainay devenu ensuite archevêque de Lyon (Poupardin 1920 : 8-10), sans que l'on puisse avancer avec certitude que, comme les précédentes, elle est en relation avec le mouvement d'Aniane.

16 - De l'abbaye d'Ainay ne subsistent que les églises Saint-Martin et Sainte-Blandine, d'époque romane

16 - De l'abbaye d'Ainay ne subsistent que les églises Saint-Martin et Sainte-Blandine, d'époque romane

46En dehors du diocèse de Lyon, les monastères situés dans celui de Vienne appartiennent à l'aire sur laquelle se diffuse celui-ci, mais il est difficile d'en dire davantage. Au-delà, une intervention impériale redonne vie, en 803, à l'abbaye de Donzère qui est exempte de tout paiement de péage et de tonlieu. Dans le diocèse de Viviers, le comte de Vivarais, Eribert, fonde en 804 Cruas, citée dans la Notitia de 819 parmi celles qui acceptent la réforme.

47En ces divers établissements, la fin du Ville s. et les quarante premières années du IXe s. ont donc constitué une période féconde de rénovation de la vie monastique et de restauration des temporels, ceux-ci comprenant d'abord, en général, des propriétés situées dans leur voisinage immédiat. L'exemple de Savigny, dont les domaines sont essentiellement inclus dans le quadrilatère jalonné par Tarare, Chessy, L'Arbresle, Sain-Bel, Courzieu, Saint-Laurent-de-Chamousset, Montrottier, et celui de Saint-Oyend/Saint-Claude sont très significatifs à cet égard. Les établissements urbains, quant à eux, tiennent des biens évidemment plus éloignés de leur site et davantage dispersés : Ainay est possessionnée dans les Monts d'Or et dans la basse vallée de l'Azergues ; Saint-Pierre l'est à l'est de la ville et dans la région de Morestel ; l'Ile-Barbe dans le val de Saône. La rénovation religieuse s'accompagne, par ailleurs, d'un certain renouveau intellectuel. Celui-ci est attesté dans deux maisons à la période suivante, ce qui sous entend qu'il a démarré auparavant en liaison avec le mouvement général de la renaissance carolingienne. Saint-Oyend/Saint-Claude, d'une part, est connue comme un important centre de culture dès la seconde moitié du IXe s. (bibliothèque renommée du prévôt Mannon) (Castan 1889 : 301-354). L'Ile-Barbe, d'autre part, tire gloire de la réputation philosophique de son abbé Antoine (v. 925-930) ainsi que, elle aussi, de sa bibliothèque (Charlier 1947 : 155 n. 1).

L'évolution dans la seconde moitié du IXe siècle et au Xe siècle

48À partir des années 840-850, les divisions et les rivalités politiques, les luttes intestines, les ambitions et les intrigues, l'affaiblissement des rois et de la puissance publique qui en résulte causent dommage à de nombreux monastères et, parfois même, à l'institution monastique. Cette dégradation se produit sans doute plus fortement dans les établissements qui n'ont pas accepté la réforme d'Aniane et où, sous la direction (avec l'accord) d'abbés nommés de l'extérieur, dont certains sont laïcs, l'observance est demeurée plus laxiste. Mais elle atteint aussi d'autres maisons. Elle se traduit par la multiplication des contestations concernant le temporel et, souvent, par des usurpations qui sont le fait tout autant d'ecclésiastiques que de laïcs. En témoigne, par exemple, la plainte que les moines de Nantua portent auprès de Lothaire I contre des "abbés étrangers" qui auraient gravement spolié les biens de leur maison et qui sont sans doute des laïcs promus à l'abbatiat par le souverain ou ses représentants surplace (M.G.H., Dipl. Karol., III, n. 119 : 273).

49Les monastères, d'autre part, souffrent des destructions provoquées par les invasions. Dans la région, plus que des bandes sarrasines qui surgissent assez souvent, les malheurs viennent, un peu plus tard, à la fin du siècle et jusqu'au milieu du Xe s., des Hongrois. Savigny, l'Ile-Barbe, Saint-Benoît-de-Cessieu, peut-être aussi Ainay, en sont victimes. Les dégâts sont sans doute moins graves que ne l'ont dit les chroniqueurs du temps, encore que Saint-Benoît-de-Cessieu en soit réduite, après leur passage, à se placer sous la protection d'Ainay, dont elle devient un simple prieuré. Les Normands, qui agissent peu ici, sont, quant à eux, à l'origine de la fixation des moines de Noirmoutier à Tournus, puisque c'est pour fuir leurs raids que ces derniers, après une longue pérégrination, s'installent en 875 à l'abbaye de Saint-Valérien qu'ils placent alors sous le vocable de leur saint fondateur Philibert et qui, située en dehors de la région Rhône-Alpes, y aura des dépendances.

50Au plan politique, par ailleurs, les territoires qui composent la région sont inclus, en conséquence du traité de Verdun conclu en 843, dans le vaste royaume médian (de l'Italie aux Pays-Bas) reconnu à l'empereur Lothaire I, fils, aîné de Louis le Pieux. A sa mort en 855, il est partagé entre ses trois fils. Les pays rhodaniens vont alors au plus jeune, Charles, dans un ensemble qui comprend la Provence au sud et les comtés jurassiens au nord. Celui-ci décédant sans enfant en 863, son royaume est à son tour divisé entre ses frères, jusqu'à ce qu'il échoit en 875, par le jeu des successions, à leur oncle Charles le Chauve, le jeune frère de Lothaire I, qui, à sa disparition, deux ans plus tard, le transmet à son fils Louis le Bègue.

51Cette série de distributions et de redistributions provoque évidemment un grave affaiblissement de la royauté, dont profite la haute aristocratie (ducs, comtes), et, plus particulièrement dans la région, le comte de Vienne Boson qui y possède de très vastes domaines et y exerce des droits importants. En 879, deux ans après la mort prématurée de Louis le Bègue, il réunit à Mantaille les archevêques des provinces ecclésiastiques d'Arles, d'Aix, de Vienne et de Besançon ainsi que plusieurs abbés (dont celui de Tournus) et de puissants laïcs et se fait proclamer roi de Provence, c'est-à-dire d'un royaume qui inclut la Provence proprement dite, la moyenne vallée du Rhône, le Viennois et, y tenant une place à part, le Lyonnais. Comme certaines familles procarolingiennes résistent à ce coup de force, les Bosonides font appel aux bourguignons "jurans" (Jura), dont le chef, le marquis Rodolphe, se fait lui aussi élire roi, de Bourgogne, en 888. Dans les territoires voisins, des comtes et autres grands s'emploient à contenir les sécessionnistes et, tout autant, à œuvrer pour leur propre profit. Le plus marquant d'entre eux est Bernard Plantevelue, qui a autorité sur divers pays du Languedoc, sur l'Auvergne, le Berry et le Mâconnais, et dont le fils, Guillaume le Pieux, sera, en 909, le fondateur de Cluny. La querelle s'apaise au début du Xe s. et, plus encore, après que, en 933, les deux états, le provençal et le bourguignon-juran se fondent dans le royaume unique d'Arles et de Vienne.

52Ces entreprises s'appuient, pour réussir, sur tous ceux qui, localement, ont des possibilités d'influence, et, plus particulièrement, sur les clercs et les moines, que les protagonistes soutiennent aussi par souci de piété et par sollicitude religieuse. Les monastères viennois profitent ainsi de l'intervention bosonide, de même que, dans la vallée du Rhône, celui de Donzère qui, cédé temporairement à l'évêque de Viviers, passe ensuite sous la dépendance de l'abbaye de Tournus (confirmation en 896) (fig. 17) (Cartron 1994 : 533-554), ou encore, un peu plus tard, celui du Val-des-Nymphes (près de La Garde-Adhémar), nouvellement apparu. En zone alpine, Boson fait don, dès 879, de la celle de Talloires avec d'importants domaines dans les environs pour y établir une abbaye (Philippe 1861 : 78), qui deviendra postérieurement prieuré de Savigny (charte du roi de Bourgogne Rodolphe III). En dehors du royaume "provençal" enfin, en Roannais, près de la Loire, un noble, lié, semble-t-il, à la faction bosonide, a fondé dès 872 l'abbaye de Charlieu sise alors dans le diocèse de Mâcon. Et le monastère d'Ambierle, situé lui dans le diocèse de Lyon, se trouve dans la même mouvance puisque, en 902, un descendant de Boson, le roi de Provence Louis l'Aveugle, le cède à deux laïcs (Bruel 1876,I, n. 78).

17- Tournus : le temporel de la communauté de Saint-Philibert à la fin du IXe s. en Auvergne, Bourgogne méridionale et vallée du Rhône

17- Tournus : le temporel de la communauté de Saint-Philibert à la fin du IXe s. en Auvergne, Bourgogne méridionale et vallée du Rhône

En caractère gras, les donations de Boson et celles obtenues par son intervention Cette carte des possessions de l'abbaye de Tournus est un bon exemple de la variété des implantations en Savoie, en Haute-Loire et dans la vallée du Rhône

  • 9 La nomination de Rémy par Lothaire I est attesté par la formule "ob.... Remigi devotissimum famulat (...)

53Dans l'ensemble du diocèse de Lyon, l'évolution est différente. Aux lendemains du partage de Verdun, Lothaire I, voulant contrôler fermement la cité et le comté, limitrophes du royaume de Charles le Chauve, y détache, peut-être dès 844, un de ses plus proches fidèles, le comte palatin Girard, pour lequel il recrée le duché de Lyon, ducatus Lugdunensis (Fournial 1952 : 222-223 ; Gerner 1968 :40-48). Puis, profitant de la mort de l'archevêque Amolon au début de 852, il complète le dispositif en désignant pour le remplacer un autre de ses fidèles, Rémy, et en restituant et transférant à l'église de Lyon de nombreux biens, parmi lesquels les monastères de Nantua et de Savigny, ce qui confère au prélat autorité pour y intervenir - ils ne sont plus immunistes (M. G. H., Dipl. Karol., III : 285 et 286)9. Après sa mort, cependant, le pouvoir royal cesse d'être assez puissant pour surveiller l'action des prélats, d'autant plus que les administrations civiles régionales s'altèrent et qu'il n'existe aucun grand lignage aristocratique susceptible d'agir (l'entreprise bosonide n'y est guère prégnante, Guillaume le Pieux en est absent). Pareillement, la présence des monarques provençaux apparaît encore plus limitée. On ne connaît qu'un seul diplôme en émanant, par lequel, en 971, le roi Conrad le Pacifique confirme à l'Ile-Barbe les privilèges accordés en 861, dix-huit ans avant Mantaille, par le carolingien Charles de Provence (qui reprenait un acte de Louis le Pieux concédant immunité, exemption de tonlieu, libre élection de l'abbé par les moines) (Charpin-Feugerolles, Guigue 1923 : 224-226).

  • 10 Cf. le diplôme largement interpolé de Lothaire I pour Saint-Claude en 854, délivré à la demande de (...)
  • 11 Diplôme de Louis le Bègue (878), de Charles le Gros (885), de Louis l'Aveugle (892 et 895-901).
  • 12 Aurélien figure comme abbé de Saint-Claude dans l'obituaire de cette abbaye. Ayant fondé Saint-Beno (...)
  • 13 Dans le privilège par lequel il accorde la libre élection de l'abbé, Burchard I rapelle que l'abbé (...)

54En quelques années, la mainmise royale s'est donc estompée au profit des archevêques, ce qui préfigure l'histoire proprement médiévale de la ville. En ce qui concerne les monastères, ceux-ci en saisissent parfois directement le gouvernement, comme Rémy l'a fait à Saint-Claude, dont il est cité abbé (M. G. H., Dipl. Karol., III : 303)10, et obtiennent des souverains confirmation de leurs prérogatives (Guigue 1925 : 33-35, M.G.H., Dipl. reg. Germ. ex stirpe Karol., t. II/1 : 195197 ; Poupardin 1920 : 52-54, 72-7411 ; Parmi eux, Aurélien (875-895) cumule les abbatiats d'Ainay, de Saint-Benoît-de-Cessieu et de Saint-Claude (Guigue et Laurent 1951 : 298 ; Gerner 1968 : 213)12. En 910, une bulle du pape Serge III garantit à son tour aux prélats les biens de leur église avec les monastères du diocèse (Guigue 1925 : 37-38). La bulle pontificale montre, cependant, que trois d'entre-eux échappent à cette tutelle, à savoir l'Ile-Barbe, Saint-Pierre de Lyon et Ambierle. Pour le premier, cette omission ne signifie pas, toutefois, que l'archevêque n'y exerce aucun droit, puisque le diplôme de Charles de Provence de 861, cité ci-dessus, qui renouvelait l'immunité*, souligne que la bénédiction des abbés régulièrement élus lui appartient et que l'établissement doit lui verser un cens annuel. Pour le second, son statut est difficile à saisir, l'inhumation en 863 du roi Charles de Provence et une donation faite à cette occasion par son frère Lothaire II semblant indiquer qu'il est encore considéré comme royal (M.G.H., Dipl. Karol., III : 415-416). Mais l'est-il encore à l'époque suivante ? On ne dispose d'aucun document, hormis cette donation, entre 830 et 957, et le fait qu'il se retrouve plus tard aux mains de la première dynastie comtale indigène sous-entend qu'il aurait déjà auparavant fait partie du fisc. Ce sont là des questions auxquelles on ne peut répondre que par des hypothèses. Quant à la troisième maison, Ambierle, elle n'a aucune raison d'être reconnue dans la sujétion des archevêques puisque, depuis sa fondation, elle ne l'a jamais été. En revanche, dans les autres établissements, ils maintiennent leurs droits. Dans la première moitié du Xe s., ils ne s'y attribuent pas l'office abbatial, mais contrôlent encore la désignation des supérieurs (à Savigny, l'abbé Badin est nommé par l'archevêque Guy, en place de 928 à 948 ; Gausmar l'est par Burchard I en 957) (Bernard 1853,I, n. 38 : 35-38, n. 126 : 87)13.

55Au plan matériel, ces divers établissements ne cessent d'une façon générale de progresser. Les domaines s'agrandissent et commencent à s'étendre bien au-delà des zones d'installation claustrale, ce qui conduit à équiper des prieurés pour faciliter l'exploitation ou gérer une église et même, parfois, pour implanter une véritable communauté monastique. Quant à l'observance, on continue, semble-t-il, de la respecter, aussi bien dans les maisons dans lesquelles interviennent le roi ou d'autres puissants laïcs que dans celles où le rôle majeur est tenu par les archevêques, qui sont fort souvent liés aux "partis" politiques. En maintes occasions d'ailleurs, l'ardeur de certains abbés et autres religieux contribue à l'entretenir. Il n'empêche cependant qu'elle n'est pas toujours conforme à l'authentique régularité.

56C'est la raison pour laquelle, dans les tout derniers temps du IXe et au Xe s., des entreprises réformatrices, qui influent sur certains des monastères ci-dessus présentés, se mettent en œuvre et donnent au monachisme un dynamisme qui s'épanouira pleinement à l'époque suivante. Elles visent à rénover la vie religieuse en revenant aux principes bénédictins déjà proposés, quelques décennies auparavant, par Benoît d'Aniane. Elles tendent plus particulièrement à desserrer la mainmise laïque sur les couvents, à interdire l'abbatiat laïc, à remettre en vigueur, pour autant qu'elle l'ait été quelquefois, la libre élection par les moines ou, pour le moins, la désignation de l'abbé sans intervention extérieure. Elles conduisent parfois, afin de mieux atteindre ces objectifs, à rechercher la garantie du pape en plaçant l'abbaye, dès sa fondation, sous sa protection et en tenant l'église de Rome pour le propriétaire éminent (donation à saint Pierre) - pratique qui. sans être l'exemption*, car elle ne récuse pas l'exercice de l'autorité épiscopale ordinaire sur les monastères, peut y aboutir et risque d'indisposer des évêques.

  • 14 La bulle de Formose est de novembre 895 ; l'archevêque Aurélien est mort le 4 juillet précédent.

57Cette rénovation se diffuse sous des formes variées en diverses régions, dans une contrée proche de la région Rhône-Alpes, à partir d'Aurillac (v. 890), d'où elle atteint Le Monastier-Saint-Chaffre, restauré vers 930. Elle se manifeste dans le diocèse de Lyon, entre 888 et 892, avec la fondation de Gigny dans la vallée jurassienne du Suran, non loin d'Orgelet et d'Arinthod (Moyse 1973 : 433-438). Le fondateur en est un religieux, Bernon, qui, dans sa jeunesse, s'est fait moine à Saint-Martin d'Autun, où l'on avait reçu les coutumes d'Aniane. Il établit son monastère sur une propriété qui lui appartient et devient conjointement abbé de Baume-les-Messieurs au diocèse de Besançon. Il apparaît assez clairement qu'il entend éviter l'ingérence de l'archevêque de Lyon Aurélien et peut-être même profite-t-il de la vacance du siège archiépiscopal, à la mort de ce dernier en 895, pour se rendre à Rome et solliciter du pape Formose un privilège par lequel son couvent, offert à saint Pierre, est placé sous le droit et la ditio du pontife, tandis que la libre élection de l'abbé lui est garantie (P.L., CXXIX, col. 845-846)14. Cela provoque la réaction immédiate du prélat lyonnais auquel, en 910, on l'a dit, le pape Serge III confirme tous les biens de son église et cite parmi eux le couvent de Gigny. A-t-il été facilité par les difficultés que rencontre alors Bernon dans ses monastères jurassiens ou par un choix délibéré du même personnage en faveur de Cluny, dont la direction l'accapare alors ? Il est impossible de le dire avec certitude (Moyse 1978 :24-34),34), d'autant plus que la documentation connue sur Gigny est silencieuse jusqu'en 1075, date à laquelle cet établissement rejoint la congrégation clunisienne.

58Bernon, en effet, en 909 ou 910, a été choisi par le duc Guillaume le Pieux pour installer des moines sur le domaine qu'il leur cède à Cluny et qui est pareillement donné à l'Eglise de Rome afin que, sous la tutelle du pape, les religieux observent scrupuleusement la règle de saint Benoît et désignent eux-mêmes leur abbé sans intervention externe. La nouvelle abbaye devient très vite, avec Odon, qui succède à Bernon et la gouverne de 926 à 942, un centre reconnu de la réforme monastique. Odon l'introduit en divers établissements, fort souvent importants et extérieurs à la région. Mais il ne cherche pas à les maintenir directement sous son contrôle, si ce n'est Charlieu et Ambierle, qui lui sont cédés le premier vers 930, le second en 939 (peut-être un peu plus tard), ainsi que Souvigny, où une communauté a pris forme dès les années 920. En revanche, dans la deuxième moitié du siècle, l'abbé Mayeul bénéficie de nombreuses donations grâce auxquelles il peut créer de nouveaux prieurés, et reçoit en même temps des établissements déjà en place, cette réussite étant due pour une part à son ardeur personnelle, pour une autre à ce que le roi de Bourgogne (Arles et Vienne), Conrad le Pacifique, s'emploie à établir une paix durable entre les seigneurs de son royaume, dont, naguère parfois, les ancêtres avaient été victimes des ambitions bosonides et autres. Il se trouve ainsi à la tête d'un groupe relativement étoffé, placé directement sous son autorité et dont il est en quelque sorte le super abbé. A sa mort, en 994, la fédération clunisienne est présente en Comté, Dauphiné et Provence, ainsi que, fort évidemment, en Bourgogne et dans des cantons proches. Sur la trentaine de maisons qui la composent, une bonne douzaine, le plus souvent prieurés conventuels, se situent sur le territoire actuel de la région Rhône-Alpes : dans l'Ain Chaveyriat ; dans l'Isère Saint-Pierre-de-Chandieu et Ternay ; dans la Loire Ambierle, Charlieu, Pouilly-les-Feurs et Régny ; dans la Drôme Allex, Montségur et Rioms ; dans l'Ardèche Rompon ; dans le Rhône Limas.

L'âge d'or de l'expansion XIe-XIIe siècles

Vigueur et renouvellement religieux

59Le XIe s. constitue l'époque la plus faste de l'authentique monachisme médiéval élaboré depuis le haut Moyen Âge (fig. 18). Le dynamisme qui l'anime se poursuit au XIIe s., mais en s'interrogeant sur sa propre signification et en s'ouvrant à d'autres expériences, ce qui en conforte la richesse. Au XIIIe s., il s'essouffle et, en certains de ses compartiments, se sclérose. Sur toute la période, l'histoire en est relativement bien connue grâce à la relative abondance des sources, dont beaucoup, on l'a souligné, restent encore manuscrites.

18- Répartition des abbayes bénédictines (dont les anciennes abbayes devenues dépendances de Cluny), des abbayes cisterciennes et des chartreuses (dans la région ou à proximité immédiate), fin XIe s.

18- Répartition des abbayes bénédictines (dont les anciennes abbayes devenues dépendances de Cluny), des abbayes cisterciennes et des chartreuses (dans la région ou à proximité immédiate), fin XIe s.

60La vigueur est due essentiellement à l'ardeur des pionniers ainsi qu'à la présence de plus en plus marquée dans la société des moines et des moniales, grâce auxquels la vie monastique est perçue, dans tous les milieux, comme la forme la plus achevée de l'observance chrétienne et comme le meilleur moyen de faire son salut, offrant un modèle parfait de piété et de recherche spirituelle, exprimant la "religion" la plus pure et l'idéal le plus exaltant. Le monachisme reçoit de ce fait les faveurs et le soutien de toutes les autorités, rois et puissants laïcs d'une part, papes et évêques d'autre part. Ces derniers, de plus, comptent sur ses religieux pour agir sur le monde rural, d'autant plus que les monastères possèdent souvent des églises qui leur sont données avec les terres et villages qu'on leur cède ou leur sont laissées par les seigneurs laïcs, qui les dirigeaient jusque-là et les leur restituent, à eux, plutôt que de le faire directement au clergé ordinaire.

61L'essor se manifeste à la fois par l'extension des domaines et par la multiplication des installations. Les abbayes et d'autres établissements qui apparaissent alors envoient des religieux sur les sites nouveaux qui restent dans leur dépendance en tant que prieurés. Ainsi se constituent des réseaux auxquels s'intègrent, de leur propre chef ou par décision supérieure, d'autres cellae. Certains ont leurs bases (leurs maisons-mères) à l'intérieur de la région, tels ceux de l'Ile-Barbe, de Savigny, d'Ambronay, de Cruas, etc. D'autres interviennent de l'extérieur, comme les monastères relativement modestes de Tournus, d'Aurillac et du Monastier-Saint-Chaffre, ou comme l'abbaye bien plus importante de Saint-Victor de Marseille, refondée en 966, (qui agit peu dans la contrée), ou comme celle de la Chaise-Dieu, dont la naissance en 1043 témoigne déjà d'un désir certain de renouvellement. L'entreprise majeure est toutefois celle de Cluny qui, sous Odilon et Hugues, on le détaillera plus loin, s'établit solidement dans les pays rhône-alpins grâce à des fondations et, davantage encore, grâce à l'intégration de maisons antérieurement installées.

62Dès la seconde moitié du XIe s., en liaison avec le mouvement de réforme religieuse que l'on appelle la réforme grégorienne, un nouveau monachisme s'élabore, qui reçoit l'encouragement de nombreux évêques comme, dans la région, ceux de Grenoble, de Genève, de Valence et de Viviers (mais beaucoup moins des archevêques de Lyon). Le propos met l'accent sur la nécessité, pour ceux qui veulent être véritablement moines, de vivre à l'écart du monde et en rupture avec lui dans la solitude, la pénitence, le travail. Certains projettent de l'accomplir selon un mode érémitique organisé. Dans les pays alpins, les chartreux, apparus en 1084 à la Grande-Chartreuse, représentant parfaitement cette recherche. D'autres, - c'est prématurément le cas de La Chaise-Dieu - restent fidèles au cénobitisme, mais à un cénobitisme vécu dans l'isolement. Les cisterciens, fils de Cîteaux fondée en 1098, en sont le plus célèbre modèle. Dans la première moitié du XIIe s., ils se donnent des structures claires, qu'ils affermissent après 1150 pour constituer, dans un système original de filiations dirigé par le Chapitre général qui légifère pour tous (statuts), le premier véritable ordre monastique - ce qui incite les autres à en faire autant. Cet essor résulte le plus souvent des entreprises mêmes de ces divers religieux, qui fondent directement ou qui, plus fréquemment encore, incorporent aux nouvelles congrégations le monastère dans lequel ils sont déjà installés.

Le rôle de l'aristocratie laïque

63Dans toutes ces entreprises, le rôle des laïcs, possesseurs de terres, est lui aussi primordial. Ce sont eux qui, dans le plus grand nombre de cas, font des dons qui permettent de fonder ou, plus simplement, de vivre. Ils agissent par piété et pour obtenir, grâce à la prière des moines, la rémission de leurs péchés, pour gagner leur salut ainsi que celui de leurs familles et de leurs ancêtres et afin d'entretenir, en même temps, par leur association avec les religieux dont l'oraison pour les défunts se perpétue infiniment, la mémoire de leurs lignages. Sur un autre plan, ce sont eux qui, pour une part très importante, fournissent les hommes et les femmes qui peuplent abbayes et prieurés et, matériellement, il ne leur est pas indifférent de pouvoir orienter vers le cloître leurs cadets et cadettes.

64Leur intervention, qui est au début le fait des très puissants de haute aristocratie, se décèle dès l'époque carolingienne aussitôt que les pouvoirs royaux s'affaiblissent. Dès 847, par exemple, dans la région, le comte Otton, son épouse Adélaïde, leur fils le moine Amblard donnent à l'abbaye de Condat/Saint-Oyend un domaine sur lequel s'édifiera le prieuré de Salaise-sur-Sanne (Isère), dont on ignore la date précise de fondation, mais dont on trouve mention dans un diplôme de l'empereur Frédéric Barberousse en 1184 (Reynaud 1992 : 88-89). En 909-910, le duc Guillaume le Pieux fonde l'abbaye de Cluny. En 976-977, des laïcs donnent Rompon à celle-ci.

65Au XIe s., cette haute noblesse est toujours présente, mais la moyenne aristocratie des seigneurs est, elle aussi, très fortement à l'œuvre, les interventions des uns et des autres s'inscrivant dans le grand mouvement d'installation castrale qui se produit autour de l'an mil et étant lié, à la fin du siècle et au XIIe s„ à la pratique de restitution des églises paroissiales. En conséquence de la multiplication des châteaux, de profonds bouleversements affectent les domaines politiques, administratifs, sociaux et économiques, entraînant également des changements dans le domaine religieux. La réorganisation des terroirs, leur structuration autour des châteaux ainsi que l'établissement des châtellenies (mandements) modifient en effet le maillage ecclésial et paroissial mis en place au haut Moyen Âge. Le seigneur châtelain, possesseur d'une motte ou d'un château, développe très rapidement, ou, pour le moins cherche à attirer autour ou au pied de sa fortification un habitat aggloméré qu'il équipe afin d'y mieux attirer la population. Il établit une chapelle castrale dans l'enceinte du château, ainsi que, si cela lui est possible, dans celle du bourg ou à proximité, un prieuré - pas forcément conventuel-, auquel est attachée une église qu'il va devoir restituer par la suite. Autrement dit, le site du prieuré, son sanctuaire et, parfois même, ses bâtiments résultent de ses initiatives, dont il faut relever, cependant, qu'il entend en retirer des bénéfices (gonflement des revenus banaux grâce à la croissance de l'agglomération provoquée par la présence d'un lieu de culte, contreparties à la restitution, etc.). Son intervention contribue, par ailleurs, à renforcer la cohésion du groupe social formé par lui-même, sa famille et tous ceux qui vivent dans sa dépendance et communient à la même dévotion envers un saint ou dans la même faveur envers une communauté ou une congrégation religieuse. On retrouve là le désir de conforter spirituellement la prégnance du lignage, que renforcent souvent des liens personnels avec le prieuré ainsi mis en place, dans lequel, à chaque génération, la famille fondatrice compte un ou plusieurs moines, à tel point que, parfois, la noblesse locale s'identifie à l'établissement, alors perçu comme un "sanctuaire lignager".

66Parmi les nombreux exemples de ces comportements, on peut citer, pour la région, les interventions seigneuriales dans l'expansion du domaine de Savigny, non seulement dans son voisinage, mais aussi, plus loin, dans le diocèse de Genève, en Diois et même en Saintonge (Roquet-Hoffet 1997), ou encore de celui de Tournus (fig. 19) dans la moyenne vallée du Rhône (où celle-ci était possessionnée auparavant). En prenant en considération les familles plutôt que les monastères, on observe que certaines, peut-être en conséquence des hasards de la documentation qui nous est parvenue, se font mieux remarquer. Parmi eux, les comtes d'Albon fondent le prieuré de Vizille qui deviendra clunisien. Une tradition tenace attribue au dernier dauphin de la maison, Guigue, la donation à la chartreuse du Val-Sainte-Marie de la Terre de Bouvante en 1144 et de vastes territoires dans les montagnes du Vercors. Mais aucun document original ou vidimé ne nous est parvenu. Par contre, il est certain qu'en 1345 le dauphin Humbert II, le dernier de la troisième dynastie - celle des La Tour du Pin — a, dans un texte rédigé lors de son départ en croisade contre les Turcs, confirmé la seigneurie des Chartreux dans les limites atteintes alors par le territoire constituant leur “mandement”. Pareillement, les Aynard abandonnent dès 1027 l'église Saint-Georges et la villa* de Domène où s'installe un prieuré dont le sanctuaire est consacré en 1058. Les Bagé agissent de même en Bresse, où, en 1075, le troisième seigneur de la lignée, Ulrich, cède à perpétuité à l'abbé de Tournus la chapelle Saint-André (à Bagé) avec le cimetière et un manse, à condition que les moines y construisent une église et un prieuré - restituant peut-être ainsi l'église dont ceux-ci avaient été antérieurement possesseurs (Chifflet 1664 : 400 et n° 34 p. 41).

19 - a) L'abbaye de Tournus, l'église et les bâtiments abbatiaux d'époque romane sont remarquablement conservés

19 - a) L'abbaye de Tournus, l'église et les bâtiments abbatiaux d'époque romane sont remarquablement conservés

De magnifiques mosaïques de pavement viennent d'être mises au jour dans le déambulatoire.

b) Expansion du domaine de l'abbaye dans la vallée du Rhône en 1119 d'après la bulle de Calixte II

b) Expansion du domaine de l'abbaye dans la vallée du Rhône en 1119 d'après la bulle de Calixte II

Τ ; Tournus ; 1 : Saint-Pourçain ; 12 : Floret ; 45 : Saint-André-de-Bagé ; 56 Louhans ; 57 ; Biziat ; 72 : Saint-Romain-des-lles ; 82 : Perroy ; 83 : Goudet ; 87 : La Voûte-sur-Loire ; 92 : Notre-Dame-de-Beaulieu ; 101 : Les Tourrettes ; 102 : Val-desNymphes ; 109 : Donzère ; 113 : Saint-Germain-de-Faucon ; 116 : La Motte-deGalaure ; 123 : Saint-Sorlin-en-Valloire ; 124 : Saint-Philibert-d'Albon ; 128 ; L'Étoile.

67Au-delà d'un monastère ou d'une famille, il n'est pas sans intérêt de considérer un espace tout entier, avec ses châteaux, ses abbayes et ses prieurés qui symbolisent le pouvoir militaire et le pouvoir religieux, comme, par exemple, l'ancien diocèse de Savoie (Genève), et de le suivre sur une longue période.

68Le plus grand nombre de ces installations apparaissent dans une contemporanéité presque parfaite entre 1050 et 1150 à l'intérieur de la zone montagneuse et, plus particulièrement, avec une très forte densité en Chablais et en Faucigny que coupent les vallées de l'Arve et du Giffre. Le repérage qu'on peut en faire permet de comptabiliser avant 1180 trente-trois sites castraux et une trentaine d'établissements bénédictins, cisterciens, chartreux et canoniaux (dépendances de collégiales). Leur implantation, qui rompt avec le cadre de l'Antiquité et avec le réseau des paroisses carolingiennes, suggère une rencontre singulière entre, d'une part, la nécessité pour les seigneurs, plus spécialement ceux de la première génération de châteaux, de coloniser de nouvelles terres pour affermir leur autorité, et, d'autre part, la recherche de solitude chère à ces religieux et, surtout, en leur sein, aux cisterciens et aux chartreux (Naz 1968 : 24).

69Parmi les laïcs les plus généreux, les comtes de Savoie - qui ne sont pas encore très puissants - sont à l'œuvre pour fonder et contrôler. Le prieuré du Bourget-du-Lac est mis en place par Amédée autour de l'église Saint-Maurice et cédé à Cluny dès 1030, - la charte qui en fait mention est cependant mise en doute (Duparc 1968 : 139-153), mais la teneur en est confirmée avec certitude en 1058. Un prieuré est semblablement établi à Yenne qui, par son importance politique et économique, constitue un pôle d'attraction certain. A la même époque, des petits seigneurs interviennent, comme les frères Conon, Roberto, Vuidon et Arthold qui fondent vers 1040 le prieuré de Saint-Jorioz et celui de Lovagny pour leur frère Lenton, moine de Savigny. Le seigneur de Faucigny installe en 1083 un prieuré à Contamine-sur-Arve où ses ancêtres sont enterrés, qui sera plus tard dans la dépendance de Cluny. En 1138, Gérold de Langin, Pierre de Ballaison et Pierre de Corvens offrent leurs terres situées au désert du Vallon pour l'implantation d'une chartreuse, à laquelle les Faucigny font aussi donation. La même année, Pierre de Ballaison apparaît au premier rang des bienfaiteurs du prieuré de Bonnevaux. Le comte Aimon de Genève, qui est apparenté aux Faucigny, abandonne la vallée de Chamonix à l'abbaye piémontaise de Saint-Michel-de-la-Cluse pour qu'y soit fixé un prieuré (Mariotte 1978). Humbert de Savoie fait de même avec la vallée chablaisienne qui fait partie de son alleu pour la fondation de l'abbaye cistercienne de Saint-Jean d'Aulps, à laquelle participe aussi la famille d'Allinges et celle de Rovorée - alors que, dans la même contrée, Abondance relève d'Agaune. En 1176, le comte Guillaume de Genève apporte son aide à l'une de ses filles pour l'installation à Sainte-Catherine-du-Semnoz, près d'Annecy, d'une abbaye de moniales, qui deviendra cistercienne. Au siècle suivant et même encore au XIVe s., on retrouve maintes fois de telles pratiques de la part des comtes de Genève, du dauphin de Viennois, de diverses grandes familles nobles (les Dardel, les Cholay, les Wanguart, les Lucinges, les Rovorée, les Gex, etc.). Ces interventions influent souvent sur les constructions qui s'inspirent de l'architecture civile (salles de type seigneurial, tours, fortifications et fossés, dont la présence est attestée à Talloires, Bellevaux, Saint-Jorioz, Bonneguête, Chamonix et Poissy).

70Domaines et pouvoirs se répartissent ainsi entre seigneurs et moines. Dans le mandement de Bonneville, le dauphin a juridiction sur tous les feux, mais il ne les possède pas tous. Dans le mandement de Faucigny, il les partage avec les prieurs de Contamine et de Peillonex (Gavard 1901). Dans la paroisse des Gets, tous les feux appartiennent au prieur de Contamine, mais c'est le dauphin qui exerce la haute juridiction, le prieur ne possédant que la basse justice. Dans le mandement de Bonne, les droits sont partagés entre le dauphin (rive droite de la Menoge), l'évêque de Genève, la famille de Lucinges et l'abbaye de Saint-Jean d'Aulps, la juridiction de l'ensemble allant au premier.

Les prieurés clunisiens

71Si, revenant à l'histoire proprement monastique, on cherche, sans viser d'une quelconque façon à l'exhaustivité, à établir un bilan des implantations dans la région, il faut y inscrire au premier chef les réalisations clunisiennes qui se font plus abondantes à l'époque d'Odilon (994-1049) et se multiplient considérablement sous l'abbatiat d'Hugues de Semur (1049-1109) (fig. 20). Celui-ci, en effet, fort du prestige acquis par son abbaye et porté par le mouvement qu'elle a lancé et qui s'intègre parfaitement à la culture seigneuriale, bénéficie de nombreuses donations (villages, églises, terres, droits) et, plus encore, de l'agrégation à l'ecclesia cluniaciensis de maints monastères en place. Il s'emploie parallèlement, comme avait peut-être commencé à le faire son prédécesseur, à réduire à l'état de prieuré tous les couvents de sa dépendance (y compris les plus peuplés qui ont la taille des plus grandes abbayes et sauf quelques-uns, en tout petit nombre, qui, généralement, lui sont confiés par une autorité extérieure et que l'on appelle abbayes "d'obédience"). En 1100, le pape Pascal II confirme cette institutionnalisation.

20 - Cluny

20 - Cluny

Cette gravure illustre la monumentalité de l'église et des bâtiments abbatiaux de la Nouvelle Rome (Cluny), dont l'essentiel remonte aux XIe-XIIe siècle.

Gravure E. Sagot

72À la douzaine d'établissements apparus au Xe s. dans les limites de l'actuelle région Rhône-Alpes s'en ajoute ainsi une petite trentaine. Parmi eux, dans l'Ain, Conzieu, Cuisiat, Divonne, Innimond, Grelonges (moniales), Lurcy, Montberthoud, Nantua (ancienne abbaye), Villette ; dans l'Ardèche, Peaugres, Rozières, Ruoms, Saint-Georges-lesBains ; dans la Drôme, Aurel, Barnave, Chabeuil. Colonzelle, Combovin, Condorcet, Die, Gigors, Rioms, Sainte-Luce, Saint-Marcel-les-Sauzet, Saint-Pantaléon, Tain, Tulette ; dans l'Isère, Allevard, Domène, Le Touvet, Valbonnais, Vizille ; dans la Loire, Pommiers, Saint-Victor-sur-Rhins ; dans le Rhône, Taluyers, Bourg-de-Thizy ; dans les Savoies, Contamine-surArve, Le Bourget, Moûtiers (fig. 21).

21 - Ne sont mentionnés sur cette carte que les prieurés clunisiens créés aux XIe-XIIe siècle

21 - Ne sont mentionnés sur cette carte que les prieurés clunisiens créés aux XIe-XIIe siècle

On remarque le grand nombre de créations dans l'Ain (ancien diocèse de Lyon), l'Ardèche, l'Isère et surtout dans la Drôme

73Ces prieurés ont des origines diverses (incorporés comme Charlieu, Ambierle, Nantua, Gigny ; installés auprès d'églises restituées ; créés par "essaimage" à partir de donations de domaines). Ils sont de taille variable. Le titre de conventuel requérant au XIIe s. la présence d'au moins douze moines, chiffre qui peut être diminué en période difficile (en 1231, Grégoire IX l'abaisse à huit). Si certains ont des effectifs doubles ou triples, comme c'est le cas d'anciennes abbayes réduites au rang prioral ou de quelques fondations prestigieuses comme Souvigny, La Charité-sur-Loire, Saint-Martin-des-Champs à Paris, la plupart ont une population plus médiocre et un grand nombre de maisons abritent moins de cinq religieux. Quant aux moniales, leur part dans cet ensemble est mineure. Elles apparaissent en 1095 au couvent de Marcigny dans le diocèse d'Autun, que fonde Hugues de Semur et qui restera toujours très important. Dans l'aire Rhône-Alpes, le seul prieuré féminin est celui de Grelonges (sur la Saône, alors situé dans le diocèse de Lyon, actuellement dans l'Ain), créé au XIIe s. par le seigneur de Beaujeu et transféré fin XIIIe-début XIVe s., pour le mettre à l'abri des inondations, à Salles-en-Beaujolais.

74Les prieurés sont soit des dépendances immédiates, lorsqu'ils sont rattachés directement à l'abbaye de Cluny, soit des dépendances médiates lorsque la relation s'effectue par l'intermédiaire d'un autre prieuré (ou d'une abbaye d'obédience). Certains prieurés dirigent ainsi un nombre relativement important de maisons sujettes (vingt-cinq pour Nantua, huit pour Charlieu). Chaque prieuré peut obtenir la confirmation de ses biens propres ou recevoir spécifiquement des privilèges. Cependant, étant considéré comme une simple extension de l'abbaye-mère, ses religieux, pour être vraiment moines, vont faire profession à Cluny, dont l'abbé est le supérieur qui les contrôle tous.

75Jusqu'à une période avancée du XIIe s., cependant, ce dernier exerce son autorité de façon assez informelle, du fait même que celle-ci n'a jamais été clairement définie et que son droit repose seulement sur le serment que lui prête chaque prieur à sa nomination. A partir de 1200, en revanche, ses pouvoirs sont juridiquement déterminés par les statuts que promulgue le Chapitre général qui réunit régulièrement tous les prieurs et en désigne certains pour visiter les divers établissements et vérifier l'application des mesures prises (cette inspection se faisant par la suite selon un questionnaire précis, arrêté en 1314, concernant leur situation spirituelle et leur état matériel). Il faut noter en outre que ces mêmes statuts, qui recommandent d'être exigeant (le prieur conventuel doit être prêtre et il est souhaitable que tous les prieurs le soient), tempèrent aussi le pouvoir de l'abbé de Cluny en faisant intervenir des définiteurs que désigne le Chapitre général et sans l'autorisation desquels un prieur conventuel ne peut pas être déplacé sauf en cas de faute grave (dilapidation, désobéissance, incontinence) ou par impérieuse nécessité. Quant aux visiteurs, qui remplissent désormais une charge qui incombait antérieurement à l'abbé de Cluny, ils doivent faire rapport sur les contrôles qu'ils effectuent au Chapitre qui suit celui qui les a nommés. Après en avoir entendu la lecture lors de cette assemblée, les définiteurs prennent les décisions qui s'imposent. Chaque prieur repart dans son couvent avec les "définitions" générales proclamées ainsi qu'avec les remarques particulières concernant son propre établissement, et les porte, comme les statuts, à la connaissance de ses moines. En 1200, de même, on établit des provinces (dénommés chambreries), qui regroupent géographiquement les prieurés et facilitent les visites (les maisons situées dans l'actuelle région Rhône-Alpes sont réparties entre les chambreries de Lyon, de Provence et d'Allemagne).

76La dépendance se traduit aussi par le paiement annuel d'un cens. Ces redevances pèsent parfois lourdement sur les budgets des prieurés. Parmi les rares informations que l'on en a, on relève pour le XIIe s. les données suivantes (Bruel, Chartes de Cluny, n. 4295) : cinq sous valentinois pour Combovin ; cinquante sous viennois pour Peaugres ; quarante sous valentinois, un âne, une bride, une pièce de feutre pour Rompon ; cent sous valentinois, un âne, une bride, une pièce de feutre pour Saint-Georges-les-Bains ; dix sous lyonnais pour Saint-Pierre-de-Chandieu ; quinze sous viennois ou valentinois pour Tain ; quinze sous lyonnais pour Taluyers ; cinquante sous viennois pour Ternay. Des prieurés sont parfois rattachés directement à la mense d'officiers de l'abbaye de Cluny (leurs redevances vont à ceux-ci - c'est le cas de Saint-Victor-sur-Rhins affecté au sacriste). Les difficultés financières conduisent dès le XIIe s. l'autorité supérieure à contrôler plus strictement la gestion des couvents (obligation de rendre des comptes, limitation des dépenses, interdiction de vendre, donner, engager des terres ou de l'argent sans autorisation de l'abbé de Cluny ou du Chapitre général, vérification des emprunts, sanction des contrevenants).

77Le prieuré, lieu de vie pour les moines, est d'abord un foyer de vie religieuse. Le prieur, qui le dirige au nom de l'abbé de Cluny et dont il est souligné qu'il doit résider en son couvent au milieu de ses frères, veille à l'excellence de l'observance régulière. Par souci du bon fonctionnement de sa maison, mais aussi selon les contingences économiques et sociales, il est particulièrement attentif à la qualité du recrutement. Dès le XIe s., les Coutumes, que met par écrit le moine Ulrich à la demande de l'abbé d'Hirsau (1083), insistent sur ce point et dénoncent la facilité avec laquelle enfants, vieillards, infirmes sont admis au cloître au détriment de la rigueur monastique. A l'époque suivante, Pierre le Vénérable et ses successeurs prescrivent, suivant la même analyse, de n'accepter que des religieux aptes à l'office divin et des convers capables de travailler dans les champs, à l'exception des conversions ad succurendum. Et cependant, malgré ces recommandations, les infractions se poursuivent au XIIIe s. Les visiteurs les relèvent en rappelant plus spécialement que les enfants représentent pour les petits prieurés une charge très lourde et, de surcroît, inutile.

78Leur remarque rappelle que, bien plus tôt pour certains et à cette époque pour le plus grand nombre, les difficultés matérielles constituent le principal souci des dirigeants, à tel point que, pour les alléger, ceux-ci suspendent assez fréquemment le recrutement pendant plusieurs années. Cette gestion économique, qui est souvent fort pesante, les conduit cependant, ainsi que les fonctions cléricales auxquelles, parfois, ils participent, à s'ouvrir au monde extérieur. Au sein de la société, le prieur administre les biens et défend les droits de son couvent. Disposant d'un sceau, il conclut des actes et perçoit des revenus (domaniaux et seigneuriaux, éventuellement paroissiaux). Il se comporte comme un seigneur et exerce certaines justices. Lorsque le prieuré détient le droit de collation sur une église paroissiale, il propose à l'évêque le desservant. Si c'est nécessaire et si les effectifs le permettent, il se fait assister, pour les diverses fonctions spirituelles et temporelles qui lui incombent et qu'il exerce au nom de l'abbé de Cluny, par des officiers choisis parmi les moines (sacriste, chambrier, hôtelier, etc.) - à Charlieu, où l'encadrement est assez exceptionnel, il y en a six (doyen, chantre, sacriste, chambrier, cellérier, aumônier). A partir de 1205-1206, selon les prescriptions du Chapitre général, chacun d'eux, trois fois l'an, en présence des religieux les plus âgés, fait rapport de sa gestion au prieur, qui, de son côté, dresse, deux fois dans l'année, le bilan de la sienne.

Les autres prieurés bénédictins

79À côté de ces établissements clunisiens, on relève dans la région Rhône-Alpes un grand nombre de prieurés bénédictins dont la situation et l'évolution sont analogues. En prenant d'abord en considération ceux qui, avec leurs maisons-mères, y sont situés, on observe que les dépendances d'Ainay sont avant tout localisées dans le secteur central et dans le sud du département du Rhône, de part et d'autre de ce fleuve et de la Saône, dans un périmètre de vingt kilomètres autour de Lyon, ainsi que dans l'Ain (Saint-Maurice-de-Gourdans). L'Ile-Barbe a pareillement les siennes dans le val de Saône et dans les Dombes, aire majeure de sa présence, mais aussi dans la vallée du Rhône (Saint-Ferréol) et dans le sud de la Drôme. L'abbaye des Dames de Saint-Pierre est, quant à elle, possessionnée à faible distance de la cité (comme à Saint-Priest et à Vénissieux), mais elle a aussi des prieurés, souvent simples centres de gestion (prieurés ruraux ou directions domaniales qualifiées de prieurés) dans les Dombes à Marlieux, Monthieux, Mionnay et Guérins, ainsi que sur la retombée beaujolaise à Morancé et en Bugey à Aradon, Dolomieu, Ceyzérieu, Villebois.

80Maison-mère extérieure à Lyon, Savigny a ses prieurés dans un rayon de quinze kilomètres autour de l'abbaye ainsi que dans le centre du département du Rhône, à l'ouest des deux cours d'eau (fig. 22). Leur perchement sur les hauteurs et leur installation à proximité de voies reliant le monastère au nord à la sirerie de Beaujeu, à l'ouest aux domaines des comtes de Forez et, à l'est, à ceux de l'archevêque de Lyon, en font des points stratégiques de pouvoir. Dans le sud de la région, le réseau dirigé par l'abbaye de Cruas, qui est apparu dès les IXe-Xe s. (à Vernoux, à Vagnas, à Moirans), se développe et prend forme, d'après J. Tardieu, aux XIIe et XIIIe s. Les principales maisons, immédiatement dépendantes et généralement, malgré quelques incertitudes, prieurés conventuels, se trouvent d'une part en Vivarais (diocèse de Viviers) à Baix, Berzène, Chabrillanoux, Lussas, Mélas, Meysse, Les Ollières, Sauveplantade (ainsi qu'à Vernoux et Vagnas), d'autre part en pays dauphinois, outre à Moirans au diocèse de Grenoble, à Crest, Taulignan et Vesc dans celui de Die (avec des excroissances au sud à Alençon et Valréas, extérieurs à la région), à Boffres, Champis et Gilhoc-surOrmèze dans celui de Valence, à Quintenas dans celui de Vienne. D'autres dépendent de ces établissements, et donc immédiatement de Cruas, comme Saint-Martin et Quincieux (soumis à Moirans), Vernes et Bruzac (soumis à Boffres). La congrégation compte finalement une trentaine d'installations - un document tardif du XVIIIe s. en relève trente-cinq qui ne sont pas toutes conventuelles-, qui inscrivent sa présence spatiale, temporelle et spirituelle, de chaque côté du Rhône, comme le fait, de manière moins marquante, le groupe contrôlé par l'abbaye de Soyons qui comprend une douzaine de maisons, comme le font aussi ailleurs, se recoupant parfois les uns les autres, les divers réseaux monastiques.

22 - L'abbaye de Savigny a presque entièrement disparu à la Révolution

22 - L'abbaye de Savigny a presque entièrement disparu à la Révolution

Quelques gravures, parfois un peu fantaisistes comme celle de J.-J. de Boissieu qui a juxtaposé un dessin de chantier naval et une vue plus réaliste du site, permettent de se faire une idée des lieux (CRDP Lyon, cl. P. Clavel).

81Si l'on s'arrête aux prieurés dont les maisons-mères sont extérieures à la région Rhône-Alpes, trois réseaux doivent être retenus. Celui de l'abbaye de Tournus, de dimensions moyennes, a des dépendances dans l'Ain (Saint-André-deBâgé, Biziat, Chevroux) ainsi que dans la Drôme (très tôt Donzère et le Val-des-Nymphes, plus tard Grignan, les Tourettes et Saint-Sorlin-en-Valloire) (Cartron 1995). Celui de Saint-Chaffre inclut, avec d'autres possessions et églises dont le statut est peu clair, les prieurés de Veyrines, Eclasan, Mariac et Ucel dans l'Ardèche, ceux de Cliousclat, Macheville et Pont-de-Barret dans la Drôme, celui de Saint-Michel-de-Connexe dans l'Isère. Il en détient par ailleurs en Velay, Gévaudan et Languedoc. La grande abbaye de La Chaise-Dieu, fondée en 1043 dans la haute forêt livradoise pour exprimer une nouvelle recherche spirituelle, prend la tête d'une congrégation qui comprend, comme Cluny, plusieurs abbayes (parmi lesquelles Saint-André-le-Bas) et de nombreux prieurés dont la situation est, elle aussi, difficile à saisir. Leur implantation répond à des considérations économiques, afin de permettre à la maison-mère, installée sur un sol pauvre, de disposer de céréales, vin et autres produits. On relève parmi eux, en Forez Savigneux, Valfleury, Moingt et Montverdun et, dans la partie élevée, Saint-Sauveur-en-Rue, dans la Drôme Beaumont, en Isère Cornillon (Gaussin 1988).

82On ne peut clore cette présentation sans noter que, à côté de ces établissements bénédictins, existent aussi dans la région des prieurés (centres de gestion, prieurés-cures, parfois fixations d'une petite communauté) qui dépendent de chapitres* anciens ou plus récemment créés ainsi que de collégiales apparues ou réformées aux XIe-XIIe s. selon un propos qui reprenait les principes jadis exposés par saint Augustin. Bien que les intentions religieuses en soient différentes (prédication, études, enseignement), ces prieurés - de Saint-Just et de Saint-Paul de Lyon, de Saint-Ruf d'Avignon, de collégiales viennoises et grenobloises ainsi que de diverses églises cathédrales - ne sont pas matériellement dissemblables des instituts bénédictins.

Le nouveau monachisme

83Le principal acteur du renouvellement, on l'a déjà souligné, est, sans conteste, l'ordre cistercien. En fonction de sa recherche spirituelle, exprimée par les fondateurs et particulièrement exaltée par saint Bernard (1090-1153), il établit ses monastères "à l'écart des lieux habités", c'est-à-dire à la campagne sur des sites relativement vierges, le plus souvent dans une petite vallée ou au fond d'un vallon. S'astreignant délibérément aux grands travaux ruraux, les religieux exploitent d'assez vastes terroirs autour de leurs couvents ou plus loin, jamais très proches les uns des autres, dont chacun constitue une "grange" sur laquelle vivent et travaillent des convers. Bien plus que les bénédictins traditionnels, ils ont besoin de bâtiments importants pour remiser leurs instruments et leurs récoltes ainsi que pour abriter leurs troupeaux - ils ont fort souvent, de plus, des ateliers où ils fabriquent. Par ailleurs, ils ne détiennent aucune paroisse, du moins durant le premier siècle de leur histoire. A partir du XIIIe s., toutefois, pour des raisons diverses et, plus spécialement, parce que, par leur travail, ils s'enrichissent, ils abandonnent certaines contraintes de leur observance primitive. Le recrutement des convers se tarit, les terres sont accensées à des tenanciers (paysans). Passé le milieu du siècle, ils vivent comme les autres bénédictins, plus ou moins rentiers du sol, devenus cependant souvent assez riches pour pouvoir, et déjà auparavant, reconstruire, et de très belles façons, leurs abbayes.

84Celles-ci, on l'a dit, sont rassemblées dans un ordre organisé selon un système de filiations. Dans la région, la maison-mère de Cîteaux a deux filles directes : Bonnevaux en Dauphiné (1119), Le Miroir en Bresse du Nord (1131, alors dans le diocèse de Lyon, actuellement en Saône-en-Loire). Pontigny, deuxième fille de Cîteaux, est mère de Saint-Sulpice-en-Bugey (1133). Clairvaux, troisième fille, l'est de Hautecombe (sur le lac du Bourget, 1135), Aulps (Saint-Jean d'Aulps au-dessus d'Evian, 1136), La Bénisson-Dieu (en aval de Roanne, 1138). Morimond, quatrième fille, l'est d'Aiguebelle (Drôme, 1137). Bonnevaux, septième fille, l'est de Mazan (en très haute Ardèche, 1120), de Tamié (en Savoie, 1134), de Léoncel (dans le Vercors, 1137), des Chambons (au sud de Mazan, 1152), de Valbenoîte (sur le site actuel de Saint-Etienne, 1184), de Valcroissant (dans le Vercors, 1188) (fig. 23). De plus, Saint-Sulpice a pour fille Chassagne (dans l'Ain, 1140) et Fontenay (en Bourgogne, fille de Clairvaux) est mère de Chézery (dans l'Ain, 1140). La filiation de Bonnevaux, on le voit, est la plus importante, mais celle de Clairvaux est, elle aussi, fort présente. Au niveau géographique, on dénote une certaine concentration dans le secteur alpin et sudjurassien avec Aulps, Chézery, Chassagne, Saint-Sulpice, Hautecombe et Tamié (Pacaut 1993b).

23 - Valcroissant : une des abbayes cisterciennes parmi les mieux conservées de la région. La vue est prise de l'est vers le chevet plat de l'église

23 - Valcroissant : une des abbayes cisterciennes parmi les mieux conservées de la région. La vue est prise de l'est vers le chevet plat de l'église

On peut reconstituer une rose et deux ouvertures en plein cintre (la deuxième à la place de la porte)

85Il est important de souligner, par ailleurs, qu'outre ces établissements masculins qui tiennent une grande place dans la vie monastique de la région, plusieurs abbayes de moniales cisterciennes y ont été installées, cet essor du monachisme féminin constituant, au plan général, une donnée particulièrement intéressante du fait qu'il revêt une ampleur qu'il n'avait pas eue, du moins depuis longtemps, dans le secteur bénédictin traditionnel. Les cisterciennes, apparues dans les années 1140, ne s'appréhendent cependant clairement qu'à partir des dernières décennies du XIIe s., le plus fréquemment par suite de l'intégration à l'ordre de couvents déjà en place qui adoptent leurs usages - ce qui pose des problèmes institutionnels et culturels aux dirigeants masculins. De toutes façons, ne pouvant s'organiser véritablement comme les moines (gros travaux manuels, messe, etc.), leurs maisons sont des foyers de spiritualité et de prière ainsi que, très tôt, d'œuvres charitables. Les principales d'entre-elles, dans la région, se situent dans sa partie méridionale, le plus souvent sous le patronage d'Aiguebelle : Bouchet (appelé aussi Vauluisant, près de Valréas, vers 1150), Vernaison (à l'est du Rhône, un peu au nord de Valence, vers 1180), Bonlieu près de Montélimar (vers 1200). D'autres prennent place en Savoie (sous le contrôle de Tamié et d'Aulps), aux Ayes, au Betton, à Lieu-l'Abbaye.

86Quant au mouvement érémitique, dont relève au tout début du XIIe s. la fondation de Chalais (près de Grenoble), il est représenté avant tout par les chartreux qui, dans leurs solitudes, presque toujours en zone élevée, sont, eux aussi, cultivateurs, mais davantage encore pasteurs. Leur entreprise, comme celle des Cisterciens, est soutenue par les évêques, mais des membres de la noblesse et même de la plus haute aristocratie interviennent aussi en leur faveur, comme l'empereur Frédéric Barberousse qui fait don, vers 1167, d'une importante somme à la Silve-Bénite (fig. 24) où son fils naturel Thierry s'est fait convers. Les ermitages sont ainsi relativement nombreux dans la région qui offre à ces religieux les refuges qu'ils recherchent. Outre ces deux établissements et outre la Grande-Chartreuse elle-même, les principaux étaient localisés dans le département actuel de l'Ain. - Portes (dès 1115), Meyriat (dès 1116), Arvières (1140), Seillon (1178), Montmerle (vers 1210), Sélignac (vers 1210), Pierre-Châtel - d'autres dans celui de l'Isère (Les Ecouges, le Vallon ?). Les uns et les autres, sur leurs sites particuliers, se remarquaient par la singularité de leurs équipements (cellules, maisons des frères, coureries, etc.).

24 - Cette toile, antérieure à 1750, représente la Silve Bénite ; elle illustre avec précision les différents éléments d'une chartreuse, en particulier les maisons individuelles des chartreux

24 - Cette toile, antérieure à 1750, représente la Silve Bénite ; elle illustre avec précision les différents éléments d'une chartreuse, en particulier les maisons individuelles des chartreux

Musée Dauphinois, n° inv. AL84 65 et 66, coll. Grande Chartreuse

La fin du Moyen Âge et l'époque moderne

87Dès le XIIIe s., fondations et incorporations se font plus rares avant de quasiment disparaître. Cela est dû essentiellement à ce que la société, dans son ensemble, cesse d'accorder ferveur et faveur à la vie monastique et à ce que celle-ci s'attiédit, voire se sclérose, et alors même que l'attraction des ordres Mendiants se fait de plus en plus puissante. Mais cela tient aussi à la désorganisation matérielle des abbayes et des prieurés et, en conséquence, à l'affaiblissement et à la limitation du recrutement, les moyens manquant fort souvent pour satisfaire aux besoins de grosses communautés - sans compter que, dès l'origine, de nombreux prieurés, très petits et peu riches, pouvaient difficilement supporter de trop rudes épreuves.

88Les maisons s'endettent et l'endettement pèse très lourd sur leur destin. Accru par les ponctions de la fiscalité royale et pontificale, il prend des proportions inquiétantes dès la seconde moitié du XIIIe s. (420 livres de Vizille en 1269, 187 à Conzieu en 1297) et culmine vers 1330 (660 livres au Bourget-du-Lac) (fig. 25) (Riche 1990 : 98), les sommes à payer atteignant alors parfois le montant des revenus. Il en résulte que des prieurés disparaissent. Certains sont rattachés à un autre (Veyrines, dépendance de Saint-Chaffre, est cédé au prieuré conventuel de Macheville, de même que Cornas) ou réunis à une mense abbatiale ou épiscopale (Poulieu devient dès 1251 une simple propriété de l'évêque, affermée au XVIe s. ; Champagne est unie par le pape Jean XXII à la mense épiscopale de Vienne (Arquillière 1994 : 30 ; Cabrero-Ravel 1995 : 49). D'autres vont à des collégiales, souvent encore assez actives (à la Sainte Chapelle de Chambéry qui en reçoit trois en 1467, aux chanoines de Saint-Ruf en Ardèche), plus rarement à des établissements relevant d'autres congrégations (Yenne, sujette de Saint-Rambert, passe à une chartreuse) (AD Savoie, 9 H 1). Plus globalement, à la fin du Moyen Âge, en Savoie, où la situation peut être retenue comme un exemple éclairant, sous l'effet des malheurs du temps s'ajoutant aux dettes et en conséquence de l'essor des ordres Mendiants, un tiers des prieurés a disparu - ou encore, dans la moyenne vallée du Rhône, il ne subsiste, dès le milieu du XIVe s., que deux prieurés clunisiens sur quinze.

89Les malheurs du temps, c'est la dépression économique qui, à partir de 1320-1330, dure plus d'un siècle. Ce sont les pestes, celle de 1348-1349 très meurtrière dans les pays rhodaniens, celles qui ressurgissent plusieurs fois par la suite. C'est la guerre de Cent ans, c'est-à-dire, dans ces contrées, les Grandes Compagnies qui pillent et ravagent dans les années 1360 et, plus tard, vers 1440-1450, les Ecorcheurs qui désolent à leur tour les campagnes. Dans la seconde moitié du XVe s., cependant, les désordres s'atténuent, les violences s'apaisent, la prospérité revient. D'une façon générale, les monastères en profitent : ils reconstituent leurs domaines, restaurent leurs bâtiments, parfois même essaient de réanimer la vie religieuse et de réaffermir l'observance monastique. Tous, toutefois, n'y parviennent pas et il en est beaucoup, surtout les plus petits, qui restent dans une réelle médiocrité.

90Durant toute l'époque, par ailleurs, de nombreux établissements souffrent de la commende*, c'est-à-dire de la pratique par laquelle le pape nomme directement les supérieurs (abbés, prieurs, etc.) en les choisissant non pas parmi les moines comme il le faisait auparavant (selon le système de la réserve), mais parmi des ecclésiastiques de rangs divers et même parmi d'autres personnes (le poète Ronsard à Montant). Il procède ainsi pour mieux contrôler le corps ecclésial, mais aussi afin de rétribuer des gens qui sont à son service ou qu'il désire récompenser. Il en résulte que l'office abbatial ou prioral devient, suivant la terminologie canonique elle-même, un "bénéfice*" - à la fois une fonction et un revenu-, le retour de la prospérité favorisant un tel usage et attirant les solliciteurs. L'institution monastique en est profondément altérée, du fait que la relation intrinsèque entre le supérieur et sa communauté est rompue. Cette dernière cesse d'être immédiatement dirigée par un religieux, élu ou promu en son sein. Elle l'est par le moine que le commendataire délégué pour tenir la charge en son nom, prieur claustral s'il s'agit d'une abbaye, administrateur ou procurateur ailleurs, qui reçoit un traitement forfaitaire (sur lequel, dans le cas d'un prieuré-cure, il règle au curé la portion congrue). S'il est un religieux de qualité, le couvent peut alors être gouverné avec sagesse. Mais il n'en est pas toujours ainsi et, tout au contraire, la gestion matérielle se révèle fort souvent médiocre et se traduit par des aliénations, tandis que, faute d'une authentique direction spirituelle, le laxisme gangrène la pratique régulière. Sur un autre plan, l'accession à un office monastique par commende tend à devenir un échelon dans une carrière ecclésiastique, fournissant une "rente" cumulée avec d'autres bénéfices (dont profitent parfois des moines qui "ont" plusieurs prieurés).

25 - Vue du prieuré de Bourget en Chambery, dessin à la plume lavé d'encre de chine par E. Martellange, 1618

25 - Vue du prieuré de Bourget en Chambery, dessin à la plume lavé d'encre de chine par E. Martellange, 1618

Ce dessin montre le contraste entre le château en ruines des comtes de Savoie (en haut à gauche) et le prieuré clunisien apparemment prospère (en bas à droite)

Paris B.N.

91Toute la région est touchée par ce système. En Ardèche, par exemple, au XVe s., sur quarante-quatre prieurés, quatorze sont en commende, dont neuf ont des revenus importants. Parmi les commendataires, les cardinaux installés en Avignon sont fréquemment pourvus. Ils tiennent en bénéfice les prieurés méridionaux comme, au début du XVe s., Manthes, Ruoms, Colonzelle. En Haute-Savoie, le cardinal de Brogny a celui de Saint-Jorioz et Julien de la Rovère, futur Jules II, celui de Douvaine. En 1433, le cardinal d'Arles est prieur commendataire de celui de Contamine-sur-Arve, de même que, en 1484, le cardinal de Laon, Charles de Luxembourg (Bouchage 1889). Les familles aristocratiques en profitent de leur côté, telle la dynastie comtale de Savoie en Bugey et au Bourget-du-Lac, ou encore à Conzieu, où le comte, qui possède le prieuré et les droits de justice, veille au bon état de l'établissement, ce qui n'empêche pas, au début du XVe s., la situation d'être difficile (Charvin 19651982, III, n. 246 et 261 ; IV, n. 390 et 461). Pour les petits seigneurs, comme les Ponce de Terrail à Ainay et à Poulieu, c'est l'occasion de remettre la main sur des biens perdus. Parallèlement, les liens familiaux des commendataires nobles, qui renforcent la prégnance de la fonction seigneuriale traditionnelle des abbés et des prieurs, dotés de la justice et de nombreuses redevances à caractère féodal, les conduisent à marquer davantage encore leur puissance et leur richesse en se faisant construire des palais ou des manoirs dans l'enceinte de leurs monastères, ainsi qu'on le constate à Chazay-d'Azergues pour l'abbé d'Ainay (résidence principale associé à un château), à Poulieu (maison-forte), à Charlieu, à Talloires, etc.

92Au début du XVIe s., en application du concordat de Bologne (1516), la nomination par le roi (provision aux bénéfices) se substitue à la commende pontificale, ce qui n'améliore pas la vie régulière. Cependant, à cette époque et, plus encore, dans la seconde moitié du siècle, avec les guerres de Religion particulièrement terribles dans le sud de la contrée, le malheur frappe de nouveau. Certains prieurés, comme celui de la Baume-Cornillane, se retrouvent isolés en pays protestant ou voient leurs églises transformées en temples, comme celui de Prévessin en pays de Gex (Bonnet, Deuber 1978 : 5-6). A la suite de la destruction de leurs sanctuaires et de leurs bâtiments prioraux, d'autres ne peuvent plus faire face ni entretenir, dans des conditions décentes, le minimum imposé de deux moines. Dans le nord de l'Ardèche, le quart des prieurés est rayé de la carte, soit, pour la moitié d'entre-eux, par union à un autre prieuré, soit par transfert à une mense abbatiale ou à un collège (surtout de Jésuites), ce qui met fin à la vie monastique. Ainsi, le prieuré de Macheville, dépendance de Saint-Chaffre, est donné aux Jésuites du Puy qui, en 1593, bénéficient de sept unions analogues dans le même secteur (Arquillière 1994 : 30). Il en est parfois de même des maisons-mères qui sont acculées à la sécularisation : file-Barbe en 1549 (Mémoire de pierres 1995 : 26), Saint-Claude en 1557 (dont les prieurés de Charnas, de Limony et de Quintenas sont réunis à la mense épiscopale de Vienne) (Benoît 1890 : 646 ; Arquillière 1994 : 30).

93Au XVIIe s., alors que maintes églises priorales sont transformées en églises paroissiales, les sécularisations se multiplient, comme en 1684 celle d'Ainay (Chagny 1935 : 3550 ; Reynaud 1997 : 7), au profit de collèges (les Jésuites, le séminaire Saint-Irénée de Lyon). En contrepartie, des mouvements de relance d'une vie monastique plus authentique et par une volonté de retour aux principes primitifs (par exemple, la réforme de l'abbaye cistercienne de La Trappe par l'abbé de Rancé en 1675). Cela provoque des scissions, des regroupements, une redistribution des cartes. Au XVIIIe s., par suite du tarissement des vocations, l'affaiblissement se poursuit. En Ardèche, la plupart des prieurés disparaissent, l'abbaye de Cruas étant sécularisée en 1741 par l'évêque de cette ville. Parfois, en revanche, le maintien d'un patrimoine rural de qualité ainsi que la richesse et la générosité d'un commendataire permettent des reconstructions. Quoi qu'il en soit, celles-ci ne visent guère à revivifier le courant monastique, les moines se contentant le plus fréquemment, sauf en quelques maisons réformées, de chanter l'office et de célébrer des messes, mais prenant soin cependant de percevoir les revenus qui leur sont dus. Cette sclérose explique que les membres de l'Assemblée Constituante de 1789, qui, pour d'autres raisons, abolissent les droits féodaux et les dîmes (4 et 7 août), puis, pour des besoins financiers, confisquent les biens du clergé (novembre), décident, en février de l'année suivante, la suppression de tous les ordres, instituts et établissements monastiques - la mise en vente des biens confisqués, prononcés en mars, entraînant la rédaction de rapports estimatifs qui constituent une source précieuse de renseignements.

L'exemple de Yenne (Savoie), fig. 8 n° 7

Les guerres delphino-savoyardes provoquent de graves problèmes financiers à l'abbaye de Saint-Rambert qui alourdit alors les charges du prieuré de Yenne pour combler l'insuffisance de ses ressources (AD Ain-, H 47). En 1302, les charges étaient devenues si importantes que Rodolphe de Briord, prieur de Yenne, s'engage à aliéner sa vie durant, une partie des biens du prieuré à l'abbaye, à condition que celle-ci subvienne aux tiers des dépenses pour l'entretien, la garde, l'hôpital et l'aumônerie du prieuré (ADA, H 47). Les nombreuses difficultés que connaît l'abbaye au XIVe s., la conduisant à demander à l'évêque de Belley, Amédée d'Ameysin, le rattachement du prieuré avec tous ses biens et ses droits à la mense abbatiale* ; l'union est prononcée le 5 novembre 1351 (ADA, H 47). Le prieuré ne dispose alors plus d'aucune autonomie. En 1391, le pape Clément VII unit le prieuré de Yenne à la chartreuse de Pierre-Châtel, située à quelques kilomètres du prieuré (AD Savoie, 9 H 1). Ce rattachement devait augmenter les revenus de la chartreuse, mais suscite de nombreuses querelles entre 1391 et 1394. Depuis cette dernière date aussi, le prieur de la chartreuse est aussi prieur de Yenne.

O. Thollet, L. Vellar

Les fonctions religieuses

94L'étude de l'implantation, du développement et de l'organisation du monachisme dans la région a conduit plusieurs fois à faire état de ses expressions spirituelles et de ses manifestations religieuses (fig. 26). Il est toutefois nécessaire, pour saisir toute la portée du mouvement, même au risque de se répéter, d'en éclairer l'élaboration telle qu'elle s'est faite dans les prieurés eux-mêmes et d'en analyser l'impact dans la société (liens avec les paroisses, rôle dans la relation avec les morts et espaces funéraires).

26 - Moine écrivant : la copie des livres saints représente une des activités à la fois spirituelle et artistique des moines

26 - Moine écrivant : la copie des livres saints représente une des activités à la fois spirituelle et artistique des moines

Lettre ornée (U). Bible cartusienne (XIIe s.)

Bibl. mun. de Grenoble
Ms 14, fol. 158 v°

La vie religieuse dans les prieures

  • 15 Visites pastorales.

95La vie religieuse à l'intérieur du monastère dépend de la règle et des coutumes observées ainsi que des instructions données par les autorités supérieures (Chapitre général, abbé de la maison-mère, visites dont les rapports nous sont parfois connus, etc.). A partir d'elles, on observe qu'aux XIe et XIIe s., l'office est régulièrement célébré, de nuit comme de jour. Les moines, particulièrement les clunisiens, mais les autres aussi, chantent quotidiennement les heures (psaumes avec antiennes, hymnes, oraisons) et ceux d'entre-eux qui sont prêtres disent la messe (basse) dans des chapelles. Par la suite, on relève en revanche un relâchement certain. Très fréquemment, dans les petits prieurés, les heures sont simplifiées et abrégées. Si, en Savoie, à Saint-Jeoire, on chante encore chaque jour deux messes, en plus des messes basses dites sur les autels annexes, à Arbin, en revanche, en 1432, les vêpres et, l'année suivante au Bourget, les matines sont supprimées (Riche 1990 : 104). Dans l'Ardèche, tout au contraire, les moines d'Andance, de Notre-Dame d'Annonay ou de Trachin célèbrent tous les offices (Arquillière 1994 : 38). A Saint-Marcel-les-Sauzet, prieuré clunisien, deux dalles funéraires précisent la liturgie pour les messes d'une semaine : le lundi pour les morts, le mardi pour la fête de saint Georges, le mercredi pour celle de saint Martin, le jeudi pour celle de saint Michel, le vendredi pour celle de la Sainte Croix, le samedi la messe de Notre-Dame (Bois 1993 : 231). A Contamine-sur-Arve, il est spécifié en 1481 que le curé dira la messe le matin pour ne pas gêner celle des religieux dans le chœur (AD Haute-Savoie, I Mi 73)15.

96D'une façon générale, la régularité est conditionnée par la possession de livres liturgiques, dont, malheureusement, un seul nous est parvenu, le sanctoral dit bréviaire de Saint-Victor-sur-Rhins (Etaix 1980 : 3-14). Les visiteurs le rappellent souvent, comme à Sail-sous-Couzan dont le prieur reçoit l'ordre en 1358 de se procurer un missel convenable (Dubois 1987 : 57). Dans la première moitié du XVe s., par ailleurs, les jeunes moines apparaissent maintes fois incapables de participer aux célébrations parce qu'inaptes à la lecture et au chant - la situation s'améliorant cependant après 1550 (Riche 1990 : 100, 104). Une bonne observance en la matière tient aussi, surtout pour la messe, à l'importance des effectifs et particulièrement au nombre de moines prêtres. C'est la raison pour laquelle Cluny encourage le sacerdoce de ses profès, ce qui conduit fort souvent à une assez forte proportion de prêtres dans les petits prieurés. Si, en 1262, à Nantua, ils ne sont que six sur un total de vingt religieux, on en compte deux pour trois à Bourg-de-Thizy et à Régny et les deux de Sail-sous-Couzan et de Saint-Victor-sur-Rhins le sont. Cette présence sacerdotale permet de mieux prendre en charge la commémoration des morts en liaison avec l'aristocratie (ensevelissement dans le prieuré, autorisé pour les excommuniés par un privilège pontifical de 1097) (Wollasch 1990 : 85).

97Sur un autre plan, les rencontres avec la société s'accomplissent grâce à la diffusion par les prieurés du culte des saints. En Savoie, le prieuré de Saint-Jean-de-la-Porte célèbre saint Philippe, celui de Saint-Pol-sur-Aix saint Clair dont il possède des reliques, celui des Echelles vénère la croix fabriquée, rapporte la tradition, par saint Eloi en personne, mais malheureusement disparue. A Salaise-sur-Sanne, les reliques de saint Juste, moine de Saint-Claude, conservées dans la crypte, sont objet de dévotion. Les relations se nouent aussi grâce aux œuvres de charité, dont les visiteurs rappellent qu'elles constituent l'un des plus urgents devoirs des prieurs. Ils enjoignent de distribuer du pain aux pauvres chaque dimanche et tous les jours de Carême en contrepartie de la levée des dîmes. Ils soulignent l'obligation d'hospitalité (Hugues V de Cluny rappelle dès 1205-1206 que la pauvreté d'une maison ne saurait être alléguée pour s'en dispenser). Les supérieurs de communautés installées aux passages alpestres veillent attentivement au bon accueil des pèlerins et autres voyageurs (à l'hospice du Mont-Cenis, fondé en 825 par la Novalaise, puis cédé aux chanoines d'Oulx ; à celui de Colonne-Joux au col du Petit Saint-Bernard fondé en 1113 ; dans les maladreries qui jalonnent leurs voies d'accès (Viscusi 1992 : 52). Globalement, néanmoins, même si l'aumône est faite de manière convenable, il n'en reste pas moins que, dans les petites maisons, la fonction charitable est souvent difficile à assumer (surtout l'hospitalité) en raison de leurs difficultés financières. En 1300, par exemple, on relève que Pouilly-les-Feurs et Sail-sous-Couzan n'accordent l'aumône que le dimanche, que Salles ne la fait également qu'une fois par semaine, que Montberthoud et Taluyers y parviennent deux fois et Ambierle trois.

Prieurés et églises paroissiales

Les données historiques

98Le rapport entre prieurés et paroisses est assez complexe. S'il tient à l'installation précoce des églises dans les campagnes, il dépend aussi des motivations des établissements et ordres monastiques et de leur volonté d'insertion dans la société féodale, des intentions des évêques, des mobiles des seigneurs laïcs, du poids, enfin, des particularités régionales (Fournier 1962 ; Perrin, Reynaud 1989 : 380-385 ; Colardelle 1991 : 122-134 ; Reynaud 1999 : 83-100).

99La "paroisse" se crée progressivement. L'évêque, très tôt, détache des prêtres dans les campagnes pour chanter la messe le dimanche, baptiser, marier et procéder à la liturgie des défunts, une donation leur étant accordée pour subvenir à leurs besoins (souvent un manse). Parallèlement, chaque fidèle doit payer la dîme et assister à la messe dominicale dans l'église consacrée par lui et près de laquelle s'installe le cimetière. La notion d'église en tant que lieu de culte privilégié devient donc primordiale. En revanche, le ressort territorial auquel elle préside demeure imprécis et se définit avec des difficultés, soit en s'insérant dans le cadre des anciennes circonscriptions administratives, vicus et viguerie, où sont édifiés les premiers sanctuaires, soit en se fixant sur des domaines sur lesquels les grands propriétaires ont fondé des chapelles pour y faire assurer le culte par un chapelain selon un mode qui demeure privé.

100À l'époque carolingienne, la christianisation des campagnes s'accomplit grâce à la multiplication de telles églises rurales, les évêques faisant déjà parfois appel aux abbayes pour assumer la cura animarum* grâce à des cellae qu'elles créent et par l'intermédiaire de prêtres desservants qu'elles choisissent et auxquels elles assurent des conditions de vie décente. A la même époque, les fondations privées (chapelles, oratoires, etc.) sont fort souvent transformées en églises "paroissiales", alors même que des règlements sont édictés pour mettre de l'ordre dans le fonctionnement de l'institution. Les prêtres, ordonnés par l'évêque et nommés par lui doivent participer tous les ans aux synodes, payer un cens et recevoir en dépôt le saint chrème. Les capitulaires soulignent que seul l'évêque peut consacrer de nouvelles églises. Parfois même, comme dans le diocèse de Reims, le prélat considère que le nombre d'églises est suffisant. Tout cela contribue, au cours du Xe s., mais parfois plus tard, à constituer des communautés de fidèles individualisées et établies sur des territoires définis, et donc à faire de la parrochia un espace assez clairement perçu et bien délimité sans liaison avec les anciennes structures administratives. La Réforme grégorienne, menée avec l'aide des congrégations monastiques, permet de mettre les dernières touches à l'organisation paroissiale et de la rénover. Certains habitats sont abandonnés, d'anciennes paroisses sont subdivisées, de nouvelles sont créées par suite de défrichements ou par transformation de chapelles castrales.

  • 16 Plusieurs conciles, dont ceux d'Autun (1094) et de Bourges (1100), interdisent aux moines l'exercic (...)

101Cependant, ces églises se développant fort souvent avec l'équipement des villages accompli sous l'autorité des propriétaires du sol, c'est-à-dire des seigneurs, il en résulte que ces derniers, qui ont des pouvoirs sur leurs tenanciers et sur les autres manants ainsi que, directement ou indirectement, sur leurs terres, considèrent qu'elles sont aussi de leur droit et de leur "domaine". Ayant été en théorie propriétés de leurs ancêtres fondateurs, ils tiennent pour normal de désigner les desservants. Une telle prérogative, toutefois, ne rencontre pas durablement l'accord du clergé. Celui-ci réagit afin d'échapper à cette mainmise (concile de Bourges et de Limoges en 1031). Les dirigeants, Papauté au premier chef, prônent les restitutions des sanctuaires et des paroisses aux évêques en rappelant qu'eux seuls peuvent concéder la cura animarum. Pour des raisons diverses, avant tout religieuses, les laïcs acceptent la revendication. Fort souvent cependant, à la demande même des évêques qui n'ont pas toujours les moyens de contrôler tout le territoire diocésain, ils transfèrent leur patronage aux monastères. La Réforme grégorienne amplifie le mouvement, tout en incitant les moines à refuser la fonction curiale et à laisser celle-ci à un prêtre séculier, proposé par l'abbé ou le prieur détenteur du patronage16.

La situation régionale

  • 17 La liste des prieurés qui assurent la desserte paroissiale n'est pas aisée à déterminer. Les rensei (...)
  • 18 Ces chiffres indiquent avant tout un ordre de grandeur, car la limite entre prieuré et église n'est (...)

102En prenant d'abord en considération les prieurés clunisiens, on relève dès la période antérieure des legs très importants d'églises (un acte en mentionne même dix-sept), mais aussi, parfois, seulement la concession de quelques parts sur les droits et revenus paroissiaux. Dans les dernières années d'Odilon et surtout sous l'abbatiat d'Hugues, les restitutions se font très nombreuses et contribuent à accroître fortement la présence clunisienne dans les campagnes. Certains prieurés naissent véritablement dans ces donations-restitutions d'églises qui ne cessent pas d'être paroissiales, si bien que moines et fidèles se partagent l'édifice selon des modalités diverses17. D'autres sanctuaires, plus nombreux, restent au contraire séculiers et conservent le statut paroissial (ou le reçoivent quand ils ne l'ont pas encore). Elles s'insèrent de façon particulière dans le patrimoine du monastère (partage des dîmes et autres revenus avec les desservants). Le droit de collation incombe alors au prieur ou à l'un des officiers du couvent. Le curé, institué par l'évêque qui lui confère la cura animarum, est parfois moine (quand il y a un unique bâtiment), le plus fréquemment, surtout à partir de la Réforme grégorienne, clerc séculier. Quoi qu'il en soit, en le désignant, le prieuré maintient son ascendant sur les fidèles. Plus concrètement, on observe que Saint-Pierre-de-Chandieu, Taluyers, Vizille limitent leurs prérogatives à deux églises, qu'Innimond présente à quatre, Pouilly-les-Feurs à six, Domène, Manthes, Sail-sous-Couzan, Ternay à sept, tandis que Artas, Conzieu, Pommiers en contrôlent une dizaine. Quatre prieurés font encore mieux : Charlieu exerce le droit de collation sur seize églises, Montberthoud sur dix-sept, Ambierle sur une vingtaine, Nantua, fait exceptionnel, sur une soixantaine18.

103Outre ces données clunisiennes, d'autres relevés sont tout autant intéressants :

  • Le pourcentage des prieurés par rapport aux paroisses varie d'un tiers en Savoie (vingt prieurés pour soixante-cinq paroisses) à la moitié dans le nord de l'Ardèche (quarante-quatre prieurés pour quatre-vingt-deux paroisses) pour passer à un prieuré par paroisse dans le sud de la Drôme, où certains villages comptent jusqu'à deux ou trois petites communautés, par exemple à Crest, Condorcet, Rémusat ou Taulignan. Mais dans cette région intervient un phénomène particulier, celui des prieurés séculiers ou prieurés-cures, où souvent le prieur est le seul représentant de la communauté et fait également fonction de curé.

  • Les prieurs sont presque toujours collateurs* - parce que propriétaires en général - des églises de la paroisse où ils sont installés ; ils présentent d'ailleurs souvent les curés de plusieurs églises. Ainsi en Savoie, les prieurs disposent d'une cinquantaine de paroisses sur soixante-cinq, dans la Loire, des prieurés sont collateurs de deux à treize cures (huit à Montverdun et à Saint-Rambert, treize à Saint-Romain-le-Puy) d'où des revenus des taxes apostoliques allant de dix livres à deux cent soixante pour Saint-Romain-le-Puy). Dans le nord de l'Ardèche, seuls les prieurés conventuels sont toujours collateurs. Le plus souvent, le prieur choisit un prêtre séculier qui est présenté par l'évêque, un vicaire ou un sacristain pour desservir la paroisse, mais il est parfois lui-même chargé de cette fonction ; parfois l'évêque nomme directement le desservant surtout quand il s'agit de chanoines. En Savoie, les exceptions sont fréquentes ; dans trois cas, le prieur est également curé et est donc présenté par l'évêque : à Arvillard et Bissy, il s'agit de chanoines réguliers, mais à Lémenc, prieuré bénédictin occupé par plusieurs moines, le prieur est prêtre, sans doute parce que Lémenc, paroisse primitive de Chambéry passe pour une église-mère et conserve par rapport aux autres paroisses de la ville le monopole des sépultures.

104Le prieur, qui verse la portion congrue, a la prééminence sur le curé comme au Bourget-du-Lac où, en 1359, le prieur chasse le curé (Charvin 1965). Souvent, le vicaire est peu ou pas payé ; parfois c'est le sacristain qui fait remplir son service par un confrère, comme à Sarras, d'où la fréquence des conflits comme à Annonay au XIIIe s. A Arbin (Savoie), l'église paroissiale est progressivement abandonnée au cours du XIVe s. au profit de la priorale Saint-Nicolas, peut-être par suite de la concurrence des offices monastiques.

105Le prieur peut aussi bénéficier de la collation des chapelles seigneuriales qui peuvent être très nombreuses dans les prieurés conventuels comme à Talloires ou à Domène (Ménard, de Montjoye 1987 : 31-35).

106Si l'on aborde l'église priorale et l'église paroissiale en tant que constructions dans leur contexte local, plusieurs cas de figure se présentent alors : soit les moines s'installent près de l'église existante qui est partagée avec les fidèles et le curé, soit ils s'installent à l'écart et construisent leur propre église.

107Pour la majorité des sites étudiés - c'est le cas de Meysse, église baptismale - les moines occupent d'anciennes églises qui s'ouvrent aux fidèles (Reynaud 1989 : 103-118). Moines et paroissiens se partagent le plus souvent l'église, le chœur étant réservé aux moines, la nef et son autel aux fidèles. Dans un deuxième cas, les églises sont dédoublées, une petite église paroissiale accompagnant la grande église priorale comme à Pommiers (Rhône) et Saint-Rambert-sur-Loire (Baud 1995 : 64-82) (fig. 27). Dans un troisième cas, églises paroissiales et priorales se construisent sans liens entre-elles comme à Etoile (Drôme).

27- Saint-Rambert-sur-Loire

27- Saint-Rambert-sur-Loire

La grande église priorale s'impose à côté de la petite église paroissiale. Notons le bourg et son enceinte (hachures) autour des églises

  • Dans le premier cas de figure, moines et fidèles ont le même lieu de culte. D'après les documents d'archives, il en est ainsi dans la Loire pour vingt-quatre cas sur trente, en Savoie quatorze sur vingt, et treize sur vingt en Ardèche du Sud. Cette prépondérance vient sans doute du grand nombre de donations tardives d'églises déjà construites. Le prieur a l'entretien du chœur et le curé et les paroissiens celui de la nef : à Contamine-sur-Arve (Savoie), il est souligné en 1481 que les fidèles ont l'entretien de la nef, de la grande porte de l'église à la porte du chœur où se trouve l'autel dédié à Sainte-Foy, et les moines celui du chœur avec l'autel dédié à la Vierge ; au Bourget-du-Lac, la nef et son autel à Saint-Laurent servent aux fidèles et le chœur aux moines avec un autel à Saint-Maurice, les uns et les autres étant séparés par un jubé ; de même à Talloires en 1591, le chœur des moines occupe la partie orientale de l'église et le transept avec un autel à la Vierge alors que la nef est l'église paroissiale avec un autel à Saint-Maurice (fig. 28).

28- L'église de Talloires abritait, en 1591, les moines dans son chevet (autel dédié à la Vierge) et son transept alors que les fidèles occupaient la nef (autel à saint Maurice)

28- L'église de Talloires abritait, en 1591, les moines dans son chevet (autel dédié à la Vierge) et son transept alors que les fidèles occupaient la nef (autel à saint Maurice)
  • Dans le deuxième cas, moines et fidèles disposent chacun d'un lieu de culte. A Saint-Rambert et à Saint-Romain-le-Puy subsistent les deux églises : dans ce dernier, l'église priorale dédiée à saint Romain est installée au sommet d'un piton rocheux où elle prend la succession d'une église funéraire ; l'église paroissiale, dédiée à saint Martin, est construite au pied du rocher, dans la plaine ; une troisième église, située à mi-pente et dédiée à saint Pierre était englobée dans la première enceinte castrale (Carcel et al. 1992 : 13-18). A Domène, seule subsiste l'église priorale, mais l'église paroissiale antérieure à l'installation des moines est signalée dans les textes (Ménard, de Montjoye 1995 : 15).

108Dans le nord de l'Ardèche, on connaît neuf cas d'églises doubles sur quarante-quatre, en particulier Serrières et Peyraud. Dans le Rhône (Vernin 1993), les exemples les plus significatifs d'églises séparées (huit cas sur cinquante-sept) se trouvent à Montrottier où l'ancienne église paroissiale de Saint Martin-les-Périls, mentionnée vers 950, est encore conservée avec son cimetière à l'écart du bourg alors que la nouvelle église est un agrandissement de l'ancienne chapelle castrale installée en 1124 dans le castellum construit par l'abbaye de Savigny, et à Chazay-d'Azergues où seule subsiste encore l'église du prieuré, dans l'enceinte du château, l'église paroissiale ayant été détruite au XIXe s. ; à Ternand, les églises Saint-Jean-Baptiste et Saint-Victor sont données en 1046 à l'abbaye de Savigny, l'église Saint-Jean Baptiste devient le siège d'un prieuré attesté en 1378 et l'ancienne église priorale attire bientôt la population ; il en est de même à Saint-Pierre-de-Chandieu, Montmelas, Ternay, Châteauvieux, Denicé, où seuls subsistent les églises priorales. En Savoie, dans six cas seulement, deux églises sont signalées, mais à Saint-Martin de Cuines ne reste que l'église paroissiale ; au contraire à Aiguebelle on connaît la priorale Saint-Etienne et l'église du castrum* de Charbonnière (mais au XIVe s., un curé est signalé à Saint-Etienne). En revanche, dans le sud de la Drôme, on compte presque un cas sur deux de sites où le prieuré est séparé de l'église paroissiale, comme à Chabrillan, Saou, Taulignan, Marsanne, Grâne. On s'étonne d'ailleurs de voir qu'aux Aubagnans (Rochegude), les chanoines de Saint-Ruf se sont installés loin du bourg et disposent de leur propre église.

109À Pommiers, en Forez, l'église Saint-Julien et le cimetière qui l'entoure délimitent un espace paroissial distinct du prieuré voisin. L'église Saint-Julien, paroissiale jusqu'en 1821, est composée d'une nef à trois travées et d'une abside semi-circulaire. L'agrandissement de l'église transformée en demeure privée a entraîné la disparition du portail ouest. Les ouvertures de cette face nord sont caractéristiques des XeXIe s. : le linteau monolithe est taillé de faux claveaux, et les baies s'ouvrent à l'intérieur par un très large ébrasement. Il ne reste de l'abside que sa partie basse, au nord. Une plaque de chancel est conservée (Rochet 1998 : 11-15).

110On peut suivre l'évolution dans le temps à Coise (Rhône), où l'église priorale supplante l'église paroissiale en 1535. De même et pour des raisons financières, en Ardèche c'est l'église priorale qui l'emporte à Châteauneuf-de-Vernoux au XVIe s. et à Peyraud au XVIIe s.

Les sépultures en espace monastique : quelques perspectives de recherche

111Tout le monde sait bien - et d'ailleurs, les chercheurs le répètent à l'envi, même si c'est toujours de manière superficielle - que les moines, en prenant l'habit monastique, meurent en quelque sorte au monde. On sait également qu'au Moyen Âge, les moines (en particulier les clunisiens) deviennent de véritables spécialistes de la mort. Garants de la mémoire par une célébration commémorative régulière, ils obtiennent dons et faveurs de la part des laïcs qui leur demandent de prier pour leurs âmes et, parfois, d'accueillir leurs corps dans l'enceinte monastique afin d'y reposer jusqu'au Jugement dernier. Nombre d'articles ou de colloques ont d'ailleurs été consacrés ces dernières années aux rapports entre les moines et la mort, et même si le sujet n'est pas encore épuisé, il est légitime de penser qu'on en sait beaucoup de choses.

112Cependant- et là n'est pas le moindre mérite de l'enquête systématique menée en Rhône-Alpes que de le révéler au grand jour-, l'archéologue se trouve bien démuni lorsque, au hasard de la fouille d'une abbaye ou d'un prieuré, il découvre des sépultures. Surtout lorsque l'analyse anthropologique des ossements montre un décalage évident avec les résultats attendus : la découverte de tombes de femmes ou d'enfants dans un prieuré masculin ne laisse pas de susciter des interrogations...

113En fait, les données archéologiques sont souvent fragmentaires, issues de fouilles ponctuelles nécessairement limitées dans le temps et l'espace, et rares sont les exemples d'établissements monastiques fouillés de manière exhaustive. Il n'est donc pas question ici ne serait-ce que d'esquisser une synthèse à propos des sépultures en milieu monastique au Moyen Âge, mais plutôt d'offrir des perspectives de recherche pour montrer combien ce champ, encore peu exploité, peut receler d'informations précieuses.

114Eu égard au caractère épars et disparate de la documentation rhônalpine, le discours, nécessairement partiel, s'articulera autour d'exemples significatifs, puisés parfois en dehors de la stricte circonscription administrative actuelle de la région Rhône-Alpes. Le lecteur, sans aucun doute, pardonnera ces incursions extérieures d'autant plus facilement que l'organisation médiévale des "ordres" monastiques oblige à intégrer toute réflexion régionale dans une perspective plus large. L'existence de règles communes (en particulier celle de saint Benoît) ou la tenue régulière de chapitres généraux en sont la preuve.

Un rapport privilégié entre les moines et la mort ?

115À partir de l'époque carolingienne, en particulier grâce à la réforme de Benoît d'Aniane, la règle de saint Benoît de Nursie, rédigée au début du VIe s., se diffuse de manière systématique dans tous les monastères d'Occident et constitue de ce fait un des fondements du monachisme médiéval. Or, la règle bénédictine est particulièrement peu diserte sur le rapport à la mort et à la sépulture. Cependant, les rares mentions vont fournir aux siècles postérieurs de riches possibilités d'adaptation.

116Ainsi, en rappelant que le moine doit

"avoir chaque jour la mort présente devant les yeux" (Règle de saint Benoît, IV, 17),

117la règle fonde ce rapport privilégié à la mort qui caractérise également l'érémitisme (Heuclin 1986). En outre, en recommandant aux moines de se conformer aux prescriptions apostoliques concernant les bonnes œuvres, en particulier "d'ensevelir les morts" (Règle de Saint-Benoît, IV, 17), saint Benoît donnait en quelque sorte une légitimité à l'inhumation des laïcs en milieu monastique, pratique effectivement documentée au moins depuis le VIe s. (notamment par Grégoire de Tours) et associée très tôt à la prière pour le salut de l'âme. Enfin, la critique des moines gyrovagues qui, "errant sans cesse en différents lieux (...) ne savent pas où établir leur sépulture" (Règle du Maître, IV, 17), fonde l'idée d'un cimetière nécessairement communautaire, prolongeant jusque dans la mort l'idée d'unité et de stabilité, caractéristiques essentielles de la vie cénobitique.

118Le cimetière monastique, lieu unique qui, selon le mot d'Isidore de Séville au début du VIIe s., doit embrasser dans la mort

"tous ceux que l'unité de la charité réunissait dans la vie" (Règle des moines, c. 24, P.L., LVXXXIII, col. 894)

119accueille, de manière à la fois exclusive et obligatoire, tous les membres de la communauté. Ces différents principes, qui apparaissent très tôt dans l'histoire monastique occidentale, vont nécessiter adaptations ou transformations au cours du temps. Ainsi - et pour ne prendre qu'un seul exemple-, comment sera comprise la notion de "communauté" lorsque se multiplieront les prieurés relevant d'une maison-mère ou les demandes laïques d'inhumation dans le monastère ?

120En fait, les différentes "familles" monastiques réagissent chacune à leur manière face au problème que pose, en particulier, l'accueil des sépultures des laïcs. Suivant les caractéristiques propres à chaque établissement (rural ou urbain, féminin ou masculin, intégré ou non dans le système d'encadrement paroissial, affilié ou non à un autre établissement...), suivant la règle et les coutumes qui y sont en vigueur, et suivant même la date à laquelle on se place, les rapports aux morts peuvent être différents.

121Dans le cas de Cluny puis, par extension, dans celui de l'ensemble des établissements clunisiens, l'inhumation des laïcs est non seulement acceptée, mais recherchée et organisée. A Cluny même, existe au début du XIe s. un populare cimiterium, cimetière "paroissial" (Liber tramitis, c. 200, Corp. consuet. monast., X : 280) où sont sans doute ensevelis la plupart des habitants du bourg. A l'intérieur de la clôture monastique, le

"cimetière où sont ensevelis les laïcs" (Liber tramitis, c. 142, Corp. consuet. monast., X ; 142)

122est nettement séparé de celui des moines. On retrouve la même répartition aux XIe-XIIe s dans la rédaction de Verdun des coutumes bénédictines : les corps des laïcs (ceux qui ont fait élection* de sépulture dans le monastère moyennant quelque don)

"ne doivent pas être déposés dans le même cimetière que les corps des frères" (Corp. consuet. monast., VII-3 : 426).

123La limite entre les deux semble donc stricte, au moins dans ces cas bien documentés, et elle ne peut être franchie que par la prise d'habit, en particulier la vêture ad succurendum, qui, à l'heure de la mort, ouvre les portes du cimetière des frères (Liber tramitis, c. 200, Corp. consuet. monast., X : 280).

124L'abbatiat d'Odilon marque une intensification très nette des rapports entre Cluny et les morts, qui se manifeste par une multiplication presque exponentielle des donations pro anima (Poeck 1981), par l'institution de la commémoration générale des défunts au lendemain de la fête de la Toussaint le 2 novembre et, en 1024, par un privilège du pape Jean XIX accordant à Cluny le droit d'accueillir toute personne qui, même excommuniée, viendrait y chercher sépulture. Ce privilège, étendu en 1097 par Urbain II à toutes les dépendances de l'Ecclesia Cluniaciensis (Iognat-Prat 1990 : 60-61), montre que l'espace clunisien, espace de réconciliation par excellence, est devenu au XIe s. un lieu de contact privilégié entre le monde des vivants et celui des morts.

125Dans ces conditions, le cas d'Adalaidis qui, vers 1097 justement, fait don à l'abbaye clunisienne de Saint-Jean-d'Angély (en Aquitaine) d'une terre pour que le corps de son premier époux, mort en état d'excommunication,

"soit transféré du lieu où il avait été inhumé sans honneur au cimetière de Saint-Jean, afin d'y être enseveli avec honneur par les moines" (Cartulaire de Saint-Angély, n° 233,t. I : 288-289),

126montre non seulement la réalité d'une telle pratique, mais également la réalité des liens, parfois mis en doute, existant entre Cluny et Saint-Jean-d'Angély.

127Presque à l'opposé du cas clunisien, on doit mentionner la position cartusienne ; saint Bruno, en fondant à la fin du XIe s. un établissement alliant cénobitisme et érémitisme, entendait réagir contre les traditions monastiques de son temps (en particulier contre les pratiques clunisiennes) qui lui semblaient trop engager les moines dans la vie du siècle. Ainsi, les Coutumes écrites par Guigues Ier, au début du XIIe s., interdisent aux chartreux de recevoir en particulier des dons destinés à procurer le repos aux défunts en échange de prières "vénales" (XLI, 4). Ce refus est accompagné de celui d'accueillir dans le cimetière cartusien toute personne étrangère à l'ordre, morte en Chartreuse et dont le corps ne serait pas réclamé par sa maison (XLI, 2-3). Révélatrice d'une "volonté d'auto-ségrégation" (Bligny 1975 : 35) ou plutôt de désengagement total vis-à-vis du monde séculier, cette position aura cependant bien du mal à se maintenir dans sa pureté originelle, et il serait intéressant d'entreprendre un travail de fond sur les signes, la chronologie et les raisons de l'assouplissement sensible de cette règle.

128Si les cisterciens semblent suivre une voie médiane en ce domaine, ils se donnent eux aussi un certain nombre de règles, notamment en ce qui concerne l'inhumation dans les édifices de culte. Le Regeste dauphinois, compilé par U. Chevalier au début du XXe s., mentionne ainsi une plainte portée par l'abbé de Léoncel devant le chapitre général de l'ordre de Cîteaux à la fin du XIIe s. Suite à l'inhumation de l'abbé de Bonnevaux à l'intérieur de l'oratoire, ce qui, malgré sa réputation de sainteté, allait à l'encontre des règles de l'ordre, le chapitre décide de laisser le corps de l'abbé à l'endroit même où il avait été enseveli, mais de punir les contrevenants, en particulier par l'inhumation d'un convers dans le cimetière (R.D., 5371), sorte d'inversion du rite pour rétablir l'ordre. Ce texte, daté de 1194, nous invite d'ailleurs à nous interroger sur une éventuelle hiérarchisation de l'espace monastique d'inhumation.

Une hiérarchisation des espaces funéraires au sein du monastère ?

129En effet, si dans l'absolu, le cimetière monastique doit manifester, comme on l'a vu, l'unité et la stabilité du groupe qui trouve dans l'inhumation communautaire ses manifestations les plus évidentes, on doit cependant se demander comment, concrètement, s'organise l'espace dévolu à la fonction funéraire à l'intérieur de la clôture monastique. Textes et découvertes archéologiques montrent que les lieux, mais également que les formes de l'inhumation sont multiples et variées.

130On peut ainsi trouver des sépultures dans des cimetières en plein air, dont il importe alors de mesurer la proximité et de préciser la localisation par rapport à l'édifice de culte contemporain. Que l'on se trouve dans le paradisum (parvis), dans le stillicidium (sous les gouttières) ou au chevet de l'église principale n'est sans doute pas innocent. De même, on doit noter si le cimetière comporte une chapelle spécifique (et dans ce cas, son vocable peut être important), s'il est localisé près de l'infirmerie où l'agonisant a passé ses derniers instants, ou s'il est relégué, comme sur le célèbre plan carolingien de Saint-Gall, à la limite de la clôture, confondu avec le verger dont la croix centrale représente l'arbre le plus sacré, l'arbre de vie sur lequel "poussent les fruits du salut éternel" (Saint-Gall, Stiftsbibliothek, ms. 1092). Si le cimetière de Saint-Gall est bien souvent considéré comme "idéal", c'est pourtant dans le viridarium, le verger bien réel de l'abbaye de Domène, que Francus et son épouse Anna ou qu'un certain Guillaume demandent, en plein Moyen Âge, à être ensevelis (Cartulaire de Domène, n° 69 : 66 et n° 90 : 82). La mort est donc "en son jardin" (Alexandre-Bidon 1993) dans le cimetière qui cumule d'autres fonctions, en particulier celle de lieu de rédaction officielle des actes, comme à Léoncel au XIIIe s. (R.D. 6 362, 6 339, 17 086).

131On peut également trouver des sépultures dans des espaces construits à l'intérieur de l'enceinte. C'est, en premier lieu, l'église qui accueille les corps des défunts (fig. 29). Le choix de la nef, du transept, du chœur, de diverses chapelles ou, pourquoi pas, de la crypte, devient alors significatif d'une recherche de sacralité, procurée par exemple par la proximité des autels ou des reliques d'un saint. Mais le choix de l'entrée, du narthex, de la galilée peut trahir au contraire le sentiment d'humilité et un besoin de pénitence. C'est également le cloître ou la salle capitulaire, lieu de réunion de la communauté par excellence, qui sert de lieu d'inhumation.

29- Tombeau dans l'église d'Ambronay. L'église abbatiale abritait les tombes de personnages importants, membres du clergé ou laïcs

29- Tombeau dans l'église d'Ambronay. L'église abbatiale abritait les tombes de personnages importants, membres du clergé ou laïcs

Extrait de Leymarie (M.), Album pittoresque de l'Ain, 1836

132À la multiplicité des lieux correspond la diversité des formes des sépultures, passant de la tombe la plus humble, surmontée d'un pauvre tertre ou de simples pierres comme dans le cimetière des moniales de Fontevraud au XIIe s. (Prigent, Hunot 1996 : 125), à la sépulture sous un enfeu, avec une inscription ou un gisant qui rappelle avec faste le souvenir du défunt. On doit aussi mentionner ces "pourrissoirs", caveaux munis de grilles permettant le dépôt successif de plusieurs corps qui, en se décomposant, tombent au fond. Un tel dispositif déjà connu sur divers sites (Digne, Bassens en Gironde, Valenciennes) (Esquieu 1996 : 210), et dont le fonctionnement a été minutieusement observé au prieuré clunisien de Ronsenac, en Charente (Farago-Szekeres, Ternet 1997 : 72), a pu également être mis en lumière au prieuré de Salaise-sur-Sanne (Reynaud 1992). Il correspond, d'un point de vue pragmatique, à un évident souci de rentabilisation de l'espace, mais également à une évolution importante dans la conception individualiste de la sépulture. Utilisé de manière ponctuelle entre le XIIIe et le XVe s., le "pourrissoir" de Ronsenac, situé dans le cloître juste devant l'entrée de la salle capitulaire, contient des ossements de femme et d'enfant (Farago-Szekeres, Ternet 1997 : 72), ce qui pose le problème de l'interprétation de telles structures.

133D'une manière plus générale, on doit se demander dans quelle mesure et selon quelles modalités la diversité des lieux d'inhumation et des formes de sépultures peut correspondre à une différence de statut ou de fonction sociale. Si la répartition, l'aménagement intérieur et l'aspect extérieur des sépultures situées dans l'enclos monastique semblent effectivement correspondre à divers critères de différenciation, aucun d'entre eux ne peut pour l'instant être appliqué de manière systématique.

134L'examen des documents écrits (coutumiers, documents liturgiques ou nécrologiques) permet de mettre en lumière différents niveaux de solidarité, qui forment autant de cercles concentriques autour des moines (Treffort 1996 : 99), mais dont la hiérarchie reste encore floue. Ainsi, peut-on se poser la question des rapports entretenus par les moines dans la vie quotidienne avec les oblats, les novices, les convers, les familiers, et celle de la localisation respective de leurs tombes. La même interrogation se présente pour les moines extérieurs, suivant s'ils font ou non partie de la même confraternité de prière ou du même ordre. Quant aux laïcs admis à la sépulture dans la clôture, existe-t-il, de même, une hiérarchie (sensible dans les prières) entre les fondateurs, les bienfaiteurs, les simples donateurs ? Autant de questions qui, en l'absence d'enquêtes systématiques, restent pour l'instant sans réponse.

135Le problème ici posé dépasse amplement le domaine religieux ou celui des mentalités. Il peut relever également de l'histoire politique et sociale, voire institutionnelle. Aussi, doiton considérer avec attention le cas, récemment mis en lumière par M. Lauwers (Lauwers 1997 : 205-208), du prieuré d'Hastière, au diocèse de Liège, qui, au-delà de son indépendance en matière funéraire (droit d'inhumer les moines au prieuré, et non à la maison-mère, droit associé d'ailleurs à la profession monastique), revendique au XIIe s. son indépendance juridique vis-à-vis de l'abbaye de Waulsort dont il est censé dépendre.

De la donnée archéologique à son interprétation

136Finalement, dans ce domaine comme dans beaucoup d'autres, la découverte de vestiges archéologiques (ici, une sépulture, un caveau, un épitaphe) pose le problème de son interprétation. La "fonction funéraire" d'un espace construit ou non, souvent évoquée par les chercheurs, peut-elle se réduire au simple accueil d'une ou de plusieurs sépultures ? Au Moyen Âge. elle ne semble pas pouvoir être dissociée d'une fonction mémoriale ou commémorative et a de grandes chances, en outre, de n'être point exclusive.

137D'autre part, aucune inhumation de laïc en milieu monastique ne doit être considérée comme "allant de soi". En effet, elle nécessite toujours une transgression, officialisée parfois, des règles canoniques qui recommandent au moins depuis l'époque carolingienne l'inhumation paroissiale (Treffort 1996 : 165), même si la liberté de l'élection de sépulture est affirmée et maintenue (Bernard 1933 : 85-104).

138L'exercice d'une partie de l'encadrement pastoral par les moines entraîne en outre de fréquents conflits de juridiction qui tournent autour des prérogatives paroissiales et, surtout, autour des revenus afférents. La multiplication, à partir du Xe s., des privilèges pontificaux accordés aux établissements monastiques, notamment en matière funéraire, de même que celle des litiges portant sur des droits de sépulture, montrent l'acuité du problème. Certes, les conflits n'en arrivent pas toujours à des exhumations de corps comme celles dont se rendirent nuitamment coupables à Lyon les chanoines de l'ordre de Saint-Ruf, établis à La Platière, à rencontre des défunts de la paroisse relevant du monastère Saint-Pierre (Cartulaire lyonnais, I : 46-48). Mais nombreux sont les accords dont la teneur ressemble à celui passé en 1314 entre l'abbaye de Mazan et la paroisse de Saint-Cirgues-en-Montage. L'acte conservé dans le Cartulaire de Mazan (AD Ardèche, 3 H 1, fol. 122-125 v°) rappelle ainsi que tout paroissien pourra élire sépulture au monastère, moyennant cependant dédommagement pour la paroisse lésée.

139Pour un laïc, le choix d'une inhumation en milieu monastique peut relever de motivations personnelles (piété qui peut se marquer également par la fondation de l'établissement ou divers bienfaits). Cependant, les raisons peuvent être également familiales et revêtir un caractère presque politique, comme dans le cas des souverains normands (Musset 1986) ou de certains lignages, chevaleresques ou châtelains, qui trouvent là une certaine légitimation à l'exercice de leur pouvoir. Les relations privilégiées qu'entretiennent certaines familles avec des monastères ou des prieurés (où sont d'ailleurs placées veuves et filles non mariées) passent par la structuration d'espaces symboliques marqués par les corps des ancêtres. L'élection de sépultures peut alors relever tout aussi bien de la piété personnelle que de la convention sociale...

  • 19 Pour la rédaction de ces pages, l'auteur a bénéficié des apports et de la collaboration de Joëlle T (...)

140En guise de conclusion, la découverte ou la mention d'une sépulture en espace monastique soulève finalement bien plus de questions qu'elle n'en résout, et faute de critères fiables pour une interprétation unique, il faudra se contenter, sans doute encore pour quelques années, de proposer avec prudence l'hypothèse la plus plausible, tout en gardant à l'esprit les autres alternatives possibles. Malgré la bonne volonté mise en œuvre, cet article, partiel et partial, ne pourra malheureusement pas servir de guide au chercheur. Puisse-t-il au moins - et cela ne serait finalement pas si mal - faire office de garde-fou...19

30 - Tombes du parvis de Cruas (XIII-XVe s.) avec des coffres en dalles emboîtés les uns à la suite des autres

30 - Tombes du parvis de Cruas (XIII-XVe s.) avec des coffres en dalles emboîtés les uns à la suite des autres

Cruas (Ardèche), fig. 2, Ε

Le réaménagement du parvis de l'abbatiale a permis de fouiller une partie de la nécropole médiévale. On inhuma autour de l'église du XIIIe au XVe s. L'occupation la plus dense (la zone privilégiée) se situe en avant du parvis. Les corps sont couchés sur le dos, les bras croisés sur la poitrine dans des coffres anthropomorphes à rétrécissement pariétal, construits en lauses calcaires posées sur chant. Soit par solidarité lignagère, mais peut-être plus par attraction de la cellule familiale, les sépultures anciennes sont ouvertes, agrandies et réutilisées, formant ainsi des chaînes de tombes qui font l'originalité de la nécropole de Cruas (fig. 30).

J. Tardieu

Notes

1 Deux diplômes de Louis le Pieux en 816 (exemption de tonlieu et confirmation des privilèges de l'abbaye) ; nouvelle confirmation des privilèges par Charles de Provence en 861 (original aux Arch. Dép. du Rhône) ; nouvelle confirmation des biens et privilèges par Conrad le Pacifique.

2 Diplôme d'immunité de Pépin le Bref en 757-758 ; exemption de tonlieu par Louis le Pieux et Lothaire en 825-829 ; confirmation de la juridiction de l'avoué par Lothaire I en 852.

3 Exemption de tonlieu par Louis le Pieux en 820 ; confirmation des biens par Louis l'Aveugle en 900 ; confirmation des biens et de l'exemption de tonlieu par Hugues de Provence en 928.

4 Confirmation de la fondation par Louis l'Aveugle et sa mère Ermengarde en 890 ; confirmation des biens par Rodolphe de Bourgogne en 903.

5 Donation de biens par Lothaire II en 863.

6 Donation d'Ambierle par Louis l'Aveugle à Bernard et Teudbert en 902.

7 Immunité et libre élection de l'abbé par Conrad le Pacifique en 976.

8 A. Coville a reconstitué le texte de ce rapport à partir des copies subsistantes.

9 La nomination de Rémy par Lothaire I est attesté par la formule "ob.... Remigi devotissimum famulatum, cui curam ac regimen eiusdem ecclesiae commission habemus...", utilisée dans deux diplômes de restitution de biens (852).

10 Cf. le diplôme largement interpolé de Lothaire I pour Saint-Claude en 854, délivré à la demande de "Remigius sanctae Lugdunensis ecclesiae venerabilis archiepiscopus et abbas monasterii Sancti Eugendi".

11 Diplôme de Louis le Bègue (878), de Charles le Gros (885), de Louis l'Aveugle (892 et 895-901).

12 Aurélien figure comme abbé de Saint-Claude dans l'obituaire de cette abbaye. Ayant fondé Saint-Benoît-de-Cessieu, il en demeura abbé jusqu'à sa mort. Il semble bien enfin avoir conservé le titre abbatial d'Ainay après son élévation au siège archiépiscopal de Lyon.

13 Dans le privilège par lequel il accorde la libre élection de l'abbé, Burchard I rapelle que l'abbé Badin a été désigné par son prédécesseur Guy. Malgré ce privilège, c'est bien l'archevêque qui, en 957, nomme le successeur de Badin, Gausmar.

14 La bulle de Formose est de novembre 895 ; l'archevêque Aurélien est mort le 4 juillet précédent.

15 Visites pastorales.

16 Plusieurs conciles, dont ceux d'Autun (1094) et de Bourges (1100), interdisent aux moines l'exercice des fonctions paroissiales. Le premier concile du Latran reprend l'interdiction à la suite de plaintes d'évêques à rencontre de Cluny et affirme le droit de l'ordinaire : "Qu'ils (les moines) renoncent à célébrer en public des messes solennelles... Dans les églises qu'ils desservent notoirement, ils ne peuvent instituer les prêtres si ce n'est de la main de l'évêque... Toute charge d'âmes et administration des biens ecclésiastiques relèvent du jugement et du pouvoir de l'évêque" (Can. 4 et 16, Foreville, Latran I, II, III et Latran IV, : 175-178).

17 La liste des prieurés qui assurent la desserte paroissiale n'est pas aisée à déterminer. Les renseignements dont nous disposons datent pour la plupart de la fin du Moyen Âge. Il faut en outre tenir compte de l'usage, attesté en Provence, du terme prioratus pour désigner une église. S'il est vrai que les clunisiens ont beaucoup possédé, on a parfois tendance à exagérer leur emprise.

18 Ces chiffres indiquent avant tout un ordre de grandeur, car la limite entre prieuré et église n'est pas toujours très nette.

19 Pour la rédaction de ces pages, l'auteur a bénéficié des apports et de la collaboration de Joëlle Tardieu, Emmanuelle Vernin, Michel Wullschleger ainsi que de Cécile Coste (pour la transcription de l'acte concernant Mazan).

Table des illustrations

Titre 9 - Saint Romain-le-Puy : Armorial de Guillaume Revel
Légende Vue du château et du prieuré sur la butte volcanique, du village et de ses églises (milieu du XVe s.)
Crédits B.N. ms 22 297
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/1889/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 544k
Titre 10 - Bonnevaux : vue des bâtiments abbatiaux, de l'église et des jardins
Crédits Coll. Privée
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/1889/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 144k
Titre 11 - Abbaye des Dames de Soyons (Saint-Jean l'Evangéliste)
Légende Site reconstitué par superposition d'un plan de 1784 (A.D. Ardèche) sur le cadastre. L'église actuelle a été occidentalisée (abside à l'ouest) au XIXe s.
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/1889/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 296k
Titre 12- Plan de Vienne aux premiers temps chrétiens
Légende Le monastère de Saint-André-le-Haut, fondé par le patrice burgonde Ansémond, se trouvait intra-muros, à mi-pente en contrebas de la colline de Pipet
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/1889/img-4.jpg
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Titre 13 - L'abbaye de Saint-Chaffre (diocèse du Puy), extérieure à la région, a fondé de nombreux prieurés dans la région (Ardèche, Drôme, Isère)
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Titre 14 - Le renouveau bénédictin se traduit aussi, à l'époque carolingienne, par une renaissance artistique, comme l'attestent les manuscrits ornés conservés à la Bibliothèque municipale de Lyon (ms. 431, f° 184)
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Titre 15- L'abbaye de l'Ile-Barbe, une des plus anciennes de la région, n'a conservé que des vestiges romans, dont l'église Notre-Dame où les Lyonnais vinrent longtemps en pélerinage pour les fêtes de la Vierge
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Titre 16 - De l'abbaye d'Ainay ne subsistent que les églises Saint-Martin et Sainte-Blandine, d'époque romane
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Titre 17- Tournus : le temporel de la communauté de Saint-Philibert à la fin du IXe s. en Auvergne, Bourgogne méridionale et vallée du Rhône
Légende En caractère gras, les donations de Boson et celles obtenues par son intervention Cette carte des possessions de l'abbaye de Tournus est un bon exemple de la variété des implantations en Savoie, en Haute-Loire et dans la vallée du Rhône
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Titre 18- Répartition des abbayes bénédictines (dont les anciennes abbayes devenues dépendances de Cluny), des abbayes cisterciennes et des chartreuses (dans la région ou à proximité immédiate), fin XIe s.
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Titre 19 - a) L'abbaye de Tournus, l'église et les bâtiments abbatiaux d'époque romane sont remarquablement conservés
Légende De magnifiques mosaïques de pavement viennent d'être mises au jour dans le déambulatoire.
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/1889/img-11.jpg
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Titre b) Expansion du domaine de l'abbaye dans la vallée du Rhône en 1119 d'après la bulle de Calixte II
Légende Τ ; Tournus ; 1 : Saint-Pourçain ; 12 : Floret ; 45 : Saint-André-de-Bagé ; 56 Louhans ; 57 ; Biziat ; 72 : Saint-Romain-des-lles ; 82 : Perroy ; 83 : Goudet ; 87 : La Voûte-sur-Loire ; 92 : Notre-Dame-de-Beaulieu ; 101 : Les Tourrettes ; 102 : Val-desNymphes ; 109 : Donzère ; 113 : Saint-Germain-de-Faucon ; 116 : La Motte-deGalaure ; 123 : Saint-Sorlin-en-Valloire ; 124 : Saint-Philibert-d'Albon ; 128 ; L'Étoile.
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/1889/img-12.jpg
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Titre 20 - Cluny
Légende Cette gravure illustre la monumentalité de l'église et des bâtiments abbatiaux de la Nouvelle Rome (Cluny), dont l'essentiel remonte aux XIe-XIIe siècle.
Crédits Gravure E. Sagot
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/1889/img-13.jpg
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Titre 21 - Ne sont mentionnés sur cette carte que les prieurés clunisiens créés aux XIe-XIIe siècle
Légende On remarque le grand nombre de créations dans l'Ain (ancien diocèse de Lyon), l'Ardèche, l'Isère et surtout dans la Drôme
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/1889/img-14.jpg
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Titre 22 - L'abbaye de Savigny a presque entièrement disparu à la Révolution
Légende Quelques gravures, parfois un peu fantaisistes comme celle de J.-J. de Boissieu qui a juxtaposé un dessin de chantier naval et une vue plus réaliste du site, permettent de se faire une idée des lieux (CRDP Lyon, cl. P. Clavel).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/1889/img-15.jpg
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Titre 23 - Valcroissant : une des abbayes cisterciennes parmi les mieux conservées de la région. La vue est prise de l'est vers le chevet plat de l'église
Légende On peut reconstituer une rose et deux ouvertures en plein cintre (la deuxième à la place de la porte)
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/1889/img-16.jpg
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Titre 24 - Cette toile, antérieure à 1750, représente la Silve Bénite ; elle illustre avec précision les différents éléments d'une chartreuse, en particulier les maisons individuelles des chartreux
Crédits Musée Dauphinois, n° inv. AL84 65 et 66, coll. Grande Chartreuse
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/1889/img-17.jpg
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Titre 25 - Vue du prieuré de Bourget en Chambery, dessin à la plume lavé d'encre de chine par E. Martellange, 1618
Légende Ce dessin montre le contraste entre le château en ruines des comtes de Savoie (en haut à gauche) et le prieuré clunisien apparemment prospère (en bas à droite)
Crédits Paris B.N.
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/1889/img-18.jpg
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Titre 26 - Moine écrivant : la copie des livres saints représente une des activités à la fois spirituelle et artistique des moines
Légende Lettre ornée (U). Bible cartusienne (XIIe s.)
Crédits Bibl. mun. de GrenobleMs 14, fol. 158 v°
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/1889/img-19.jpg
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Titre 27- Saint-Rambert-sur-Loire
Légende La grande église priorale s'impose à côté de la petite église paroissiale. Notons le bourg et son enceinte (hachures) autour des églises
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/1889/img-20.jpg
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Titre 28- L'église de Talloires abritait, en 1591, les moines dans son chevet (autel dédié à la Vierge) et son transept alors que les fidèles occupaient la nef (autel à saint Maurice)
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/1889/img-21.jpg
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Titre 29- Tombeau dans l'église d'Ambronay. L'église abbatiale abritait les tombes de personnages importants, membres du clergé ou laïcs
Légende Extrait de Leymarie (M.), Album pittoresque de l'Ain, 1836
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/1889/img-22.jpg
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Titre 30 - Tombes du parvis de Cruas (XIII-XVe s.) avec des coffres en dalles emboîtés les uns à la suite des autres
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/1889/img-23.jpg
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© Alpara, 2002

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