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Essais II. L’époque, la mode, la morale, la satire

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Jacques Bouveresse

Kraus, Spengler & le déclin de l’Occident

Texte intégral

1Ce qui incite à rapprocher le cas de Kraus de celui de Spengler, en dépit du fait que les textes de Kraus ne contiennent que très peu d’éléments susceptibles de justifier une confrontation directe, est qu’ils sont l’un et l’autre des penseurs du déclin et de la fin, dont le pronostic sur l’avenir de la civilisation est également pessimiste et formulé dans le même ton prophétique et apocalyptique. On se rend compte, cependant, immédiatement qu’ils ont deux conceptions tout à fait différentes et à certains égards diamétralement opposées de ce qui constitue réellement le déclin. Kraus a lui-même indiqué très clairement ce qui distingue son idée du déclin de celle que l’on peut attribuer à des théoriciens comme Spengler : « La véritable fin du monde est l’anéantissement de l’esprit, l’autre dépend de la tentative indifférente que l’on peut faire pour voir si après l’anéantissement de l’esprit il peut encore y avoir un monde. C’est pourquoi je crois être jusqu’à un certain point justifié dans la prétention extravagante que la continuation de laFackel représente un problème alors que la continuation du monde est simplement une expérience. » [K VII, 16] Au début du texte dont ces phrases sont extraites, Kraus avait écrit : « Le 1er avril 1909, selon toute prévision humaine, la Fackel cessera sa parution. Mais la fin du monde, je la date de l’ouverture de la navigation aérienne. Un ajournement des deux événements pour des raisons externes ne changerait rien au fait que je suis fondé à les prédire et rien à la connaissance du fait qu’ils ont tous deux leur racine dans le même mal phénoménal : dans le progrès fébrile de la bêtise humaine. » [K VII, 14] Contrairement à ce que l’on croit parfois, Spengler ne prophétise, pour sa part, nullement la fin de l’humanité, qui, du reste, pour lui n’existe pas, mais seulement celle d’une humanité, l’humanité européenne, qui a, selon lui, complètement épuisé ses possibilités. Le réveil de la force brutale, le retour à la primitivité et à la barbarie, qui s’annoncent, seront suivis de l’émergence d’une autre culture qui repassera inéluctablement par les mêmes phases que toutes les précédentes et finira de la même façon. Kraus considère, au contraire, qu’il est tout à fait possible que l’humanité, en tant que telle, soit, par la faute de l’homme lui-même, en train de vivre ses derniers jours et que la question de savoir s’il y aura ou non, après cela, une possibilité de survivance pour une humanité qui n’aurait en fait plus rien d’humain soit une simple question d’école : « C’est, écrit-il, ma religion de croire que le manomètre est à 99. Par tous les bouts les gaz sortent de la sanie du cerveau mondial, la culture n’a plus aucune possibilité de souffler et, à la fin, il y a une humanité morte couchée à côté de ses œuvres, qui lui ont coûté tant d’esprit pour être inventées qu’il ne lui en est plus resté pour les utiliser. Nous avons été assez compliqués pour construire la machine, et nous sommes trop primitifs pour nous faire servir par elle. Nous pratiquons des communications mondiales sur des routes cérébrales à voie étroite. » [K VII, 11]

2Kraus et Spengler sont l’un et l’autre des critiques acerbes de l’optimisme rationaliste, de l’idée de progrès et des utopies qu’elle a engendrées dans le domaine social et politique. L’un et l’autre sont convaincus que les productions les plus remarquables de la culture sont derrière nous plutôt que devant nous et que les conquêtes spectaculaires de la science et de la technique n’ont rien à voir avec l’existence d’une grande culture. « Les mondes scientifiques, écrit Spengler, sont des mondes superficiels, pratiques, sans âme, purement extensifs. » [DO I, 336] C’est également la conviction de Kraus que la religion du progrès scientifique et technique signifie essentiellement le triomphe de la superficialité, de la vulgarité et de l’inculture. Bien qu’il ait adopté lui-même fréquemment des positions qui peuvent être considérées comme progressistes ou même révolutionnaires, selon les critères usuels, Kraus a pris soin de rappeler à l’occasion, sur le mode de la provocation ironique, à quel point sa conception de la société était en fait aristocratique, traditionaliste et conservatrice ; selon lui, ses prétendus amis littéraires de la gauche radicale n’auraient jamais dû oublier une chose tout à fait claire, à savoir qu’il haïssait moins la peste que ses amis littéraires radicaux : « Ils ont considéré mes attaques contre les juifs libéraux, contre la bourgeoisie et la Neue Freie Presse,comme radicales de gauche et n’ont pas soupçonné que, pour autant que je veuille quoi que ce soit et que ce que je veux puisse être transcrit dans une formule politiquement intelligible, elles sont au plus haut point radicales de droite. Ils ont cru que j’étais un révolutionnaire et il leur faut à présent apprendre que je ne suis même pas encore arrivé jusqu’à la Révolution française, à plus forte raison dans l’époque qui se situe entre 1848 et 1914, et que j’aimerais régaler l’humanité du retrait des droits de l’homme, les juifs du retrait du téléphone, les journalistes de la suppression de la liberté de la presse et les psychanalystes de l’introduction du servage du bas-ventre [Unterleibrigenschaft]. » [K VII, 341] Même si l’on fait la part de l’ironie et bien que Kraus ait certainement été en toute occasion un défenseur acharné de la liberté de l’individu, il n’était pas – c’est le moins qu’on puisse dire – un défenseur inconditionnel des fameuses libertés que l’on a pris l’habitude de considérer comme essentielles dans les démocraties modernes, en particulier la liberté d’opinion, qui a fini par engendrer la tyrannie de l’opinion, et la liberté de la presse, qui a engendré celle du journalisme. Au vu de la menace considérable que la toute-puissance du journal fait peser aujourd’hui sur l’avenir de l’humanité, il n’était pas du tout convaincu que la limitation ou la suppression de la liberté de la presse représenterait forcément une perte très importante dans un monde où le droit le plus essentiel qui est quotidiennement bafoué, moins par les régimes politiques autoritaires ou tyranniques que par le genre de civilisation dans lequel nous acceptons de vivre, n’est pas ce que l’on appelle le droit de l’homme, mais plutôt le droit d’être homme, d’être encore un homme.

3Cela autorise-t-il à classer Kraus dans la catégorie des penseurs explicitement conservateurs ? Il faut, me semble-t-il, résister fermement à cette tentation, entre autres choses, à cause de ce que Nietzsche à appelé, à propos de Schopenhauer, « la réaction comme progrès ». La dénonciation de ce qu’il peut y avoir de naïveté, de superficialité, d’immaturité, de partialité et d’injustice historique dans une certaine façon de concevoir et de vouloir le progrès peut indiscutablement représenter elle-même un progrès décisif. En ce sens-là, bien que sa position ne soit certainement pas exempte de toute espèce d’ambiguïté et de danger, Kraus peut certainement être considéré, d’un point de vue actuel, comme un penseur éminemment progressiste. Comme il l’a écrit lui-même dans une formule très frappante, il n’a jamais approuvé la « volonté conservatrice » en tant que volonté de puissance, mais toujours uniquement en tant que volonté d’essence [Wille zum Wesen] [K VII, 360-361]. Sur ce point, il représente, d’une certaine façon, l’exacte antithèse de Spengler. Celui-ci identifie le déclin à l’affaiblissement de la volonté de puissance propre à une culture. Pour Kraus, le déclin est constitué uniquement par la perte ou l’oubli de l’essentiel et le triomphe du secondaire et du subalterne sur le principal. Il oppose à un moment donné lui-même ironiquement les deux concepts de « culture » et de « civilisation », de la façon suivante : « La culture est la convention tacite de faire passer le moyen de vivre [Lebensmittel]après la fin de la vie [Lebenszweck].La civilisation est l’assujettissement de la fin de la vie au moyen de vivre. C’est cet idéal que sert le progrès et c’est à cet idéal qu’il fournit ses armes. Le progrès vit pour manger et démontre de temps à autre qu’il peut même mourir pour manger. » [K X, 11] Le progrès sous sa forme moderne, « sous les pieds duquel l’herbe se flétrit et la forêt se transforme en papier, où poussent les feuilles de journal » [K X, 12], représente donc exactement le genre d’inversion des valeurs qui constitue, pour Kraus, le vrai déclin. Or le progrès, tel qu’il est conçu actuellement, n’est justement rien d’autre qu’une affirmation complètement démesurée et paranoïaque de la volonté de puissance de l’humanité au détriment de sa volonté d’essence.

  • 1 « Die Entdeckung des Nordpols », in Die chinesische Mauer, Langen-Müller, 1964, p. 274.

4Les deux choses essentielles auxquelles Kraus a voué un véritable culte et qu’il a défendues passionnément en toute occasion sont la nature, agressée par le progrès technique, et le langage, agressé par le journalisme. Évoquant le « mécontentement cosmique » et la révolte de la nature contre l’excès de la bêtise humaine, une révolte que l’on voit se manifester dans les tremblements de terre, les tempêtes et le naufrage de merveilles de la technique comme le Titanic, surle chemin duquel la nature a oublié d’écarter les icebergs, il écrit : « Cela procure une certaine tranquillité de ressentir cette fureur de la nature contre la civilisation comme une protestation pacifique contre les dévastations que celle-ci a provoquées dans la nature. » [K VII, 53] Kraus reproche à l’homme contemporain d’être devenu, avec la complicité des journalistes, un simple voyeur du progrès, qui n’apprécie plus, dans celui-ci, que la performance et le spectacle, sans prendre la peine de se demander encore à quoi il peut servir. Comme il l’écrit à propos de la découverte du pôle Nord : « À chaque parasite de l’époque est restée la fierté d’être un contemporain. C’est affaire d’idéalisme que de se consoler de la perte de l’ancien avec le fait que l’on peut contempler la bouche ouverte quelque chose de nouveau et, si le monde va à sa fin, le sentiment de supériorité de l’homme triomphe dans l’attente d’un spectacle auquel seuls les contemporains ont accès.1 » Kraus considère que c’est en réalité la bêtise qui a conquis le pôle Nord et que c’est son drapeau qui y flotte victorieusement pour indiquer que le monde lui appartient.

  • 2 « Mit vorzüglicher Hochachtung ! », in Briefe des Verlags der Fackel, Kösel, Munich, 1962, p. 95.

5Sur ce qu’il attendait de la politique, Kraus s’est exprimé de la façon suivante : « Pour nous, la politique n’est qu’une méthode pour prendre soin de la vie, de façon à ce que nous parvenions à l’esprit. Nous avons détesté une politique qui, pour laisser périr la première, faute de soins, a maltraité le second. Nous sommes contents d’une politique qui a la volonté honnête de rétablir la première et de nous laisser à nous-mêmes le soin de nous occuper de tout le reste.2 » Cette séparation des tâches vaut également, pour lui, en ce qui concerne l’économie, la science et la technique. Les valeurs qu’elles incarnent ne peuvent être que des valeurs subalternes, qui ne doivent pas être autorisées à se substituer aux valeurs essentielles. Elles ont essentiellement pour tâche de faciliter la solution de certains problèmes matériels, afin de rendre l’homme disponible pour des tâches plus importantes, et doivent s’abstenir de légiférer dans le domaine réservé de l’esprit. En particulier, ni le savoir pour savoir ni le savoir pour pouvoir ne constituent des objectifs que l’on peut approuver sans réserve. Contre la tentation de les absolutiser, Kraus ne cesse de réaffirmer le respect que l’on doit au mystère et celui que l’on doit à la nature.

  • 3 « Die Entdeckung des Nordpols », op. cit., p. 272.
  • 4 « Der Fortschritt », in Die chinesische Mauer, op. cit., p. 197.

6Dans la manière dont Kraus et Spengler conçoivent et analysent respectivement le processus de la technique moderne, il y a à la fois une convergence remarquable et une différence essentielle. Aux yeux de Kraus, la technique a cessé depuis longtemps d’être ce qu’elle était supposée être au départ, à savoir un moyen d’assurer à l’homme le minimum d’autonomie, de sécurité et d’efficacité indispensable par rapport à la réalité qui l’entoure, pour se transformer en une agression caractérisée de l’être humain contre son environnement naturel. Kraus soutient que la technique moderne est d’essence guerrière, qu’elle est une forme de guerre menée contre la nature, dans le but unique d’affirmer la supériorité de l’homme sur elle, de la dominer et de l’asservir complètement, même si l’humanité doit, pour ce faire, risquer de périr elle-même. La guerre moderne consacre, estime-t-il, le triomphe de la technique et de l’industrie elles-mêmes, qui y dévoilent la véritable nature de leur projet. L’illusion « techno-romantique », comme il l’appelle, consiste à s’imaginer que, dans une époque où le patriotisme et l’héroïsme individuels ont été remplacés par la toute-puissance impersonnelle et anonyme des moyens scientifiques et techniques, il est encore possible de célébrer sérieusement les aspects « romantiques » de la guerre. De façon plus générale, Kraus considère que la croyance romantique aux vertus du progrès scientifique et technique est le fait de ceux qui jugent la situation actuelle en fonction de concepts qui ne s’y appliquent plus du tout et en parlent dans un langage complètement dépassé, en oubliant qu’un processus qui est devenu complètement autonome et aveugle et qui s’effectue pour l’essentiel sans l’homme ne devrait susciter aucune exaltation romantique. Le progrès, d’une part, et la morale, d’autre part, sont devenus deux associés qui ont conclu une sorte d’alliance offensive contre la nature en général et contre la nature humaine en particulier : « Le progrès a la tête en bas et les jambes en l’air, gigote dans l’éther et assure à tous les esprits rampants qu’il maîtrise la nature. Il a inventé la morale et la machine pour expulser de la nature et de l’homme la nature, et se sent à l’abri dans une construction du monde dont l’hystérie et le confort maintiennent la consistance. Le progrès célèbre des victoires à la Pyrrhus sur la nature. Le progrès fait des porte-monnaie avec de la peau humaine.3 » L’opinion de Kraus sur le progrès est résumée dans une formule très frappante : « Le progrès est un point fixe [Standpunkt] et il a l’air d’être un mouvement.4 » (Standpunkt veut dire aussi « point de vue » et il s’agit, en l’occurrence, d’un point de vue sur lequel on s’est fixé de façon rigide et même obsessionnelle : le progrès n’est pas une réalité que l’on peut constater, mais se réduit à une simple façon de considérer la réalité.)

7Spengler aurait été certainement d’accord pour considérer le progrès comme une représentation obligatoire à laquelle ne correspond aucune réalité que nous puissions encore appréhender. La réalité du progrès est, à ses yeux, uniquement celle de la volonté de puissance et de l’autoaffirmation de l’être humain contre la nature. Il caractérise l’invention de la machine comme étant « la plus rusée des armes contre la nature qui soit possible en général » [HT, 136]. Spengler considère que la science expérimentale est « la ruse des bêtes de proie intellectuelles » [HT, 128]. Cela vaut, d’ailleurs, également pour la culture dans son ensemble : « Le monde est la proie, et c’est de ce fait qu’est née en fin de compte la culture humaine. » [HT, 60] L’auteur du Déclin de l’Occident est parfaitement conscient du fait que cette entreprise de domination de la nature risque d’être, pour finir, fatale à l’humanité : « La lutte contre la nature est sans espoir, et malgré cela elle sera menée jusqu’au bout. » [HT, 83] Les dégâts du progrès scientifique et technique sont indiscutables et évidents. Mais seuls les idéalistes et les rêveurs peuvent entretenir l’illusion qu’ils finiront bien par avoir un effet dissuasif. Il est aussi absurde de s’imaginer que l’être humain peut renoncer à la guerre qu’il a entreprise contre la nature que de croire qu’un animal de proie peut renoncer à ses instincts prédateurs : « Les inventions chimiques comme la synthèse de l’indigo et dans peu de temps probablement celle du caoutchouc artificiel détruiront les conditions de vie de pays entiers, la transmission électrique de la force et l’éclosion des forces hydrauliques ont déprécié les anciens territoires carbonifères de l’Europe avec toute leur population. Des réflexions de ce genre ont-elles jamais amené un inventeur à anéantir son œuvre ? Ce serait mal connaître la nature de bête de proie de l’homme. Toutes les grandes inventions et les grandes entreprises proviennent de la joie qu’éprouvent les hommes forts à vaincre. Elles sont l’expression de la personnalité et non de la pensée utilitaire des masses, qui ne font que regarder, mais doivent accepter les conséquences, quelles qu’elles soient. » [HT, 133-134] Spengler estime que c’est une chose de réussir à maîtriser effectivement les phénomènes naturels, c’en est une autre, bien différente, de réussir à percer leur mystère. La science comprend toujours aussi peu la nature, mais ce qui reste la chose importante est le pouvoir extraordinaire qu’elle a réussi à acquérir sur elle. « On comprend les mystères de la nature aussi peu que jamais, mais on connaît l’hypothèse de travail, qui n’est pas “vraie”, mais simplement utile, à l’aide de laquelle on la contraint à obéir au commandement humain, à la plus petite pression sur un bouton ou un levier. » [HT, 135] Le point de vue de Kraus sur les conquêtes et les triomphes de la science moderne n’est manifestement pas très différent. Lui non plus ne croit pas du tout que le savoir, sous sa forme moderne, puisse être considéré, au sens important de l’expression, comme une connaissance réelle de la nature ; la réalité de ce savoir est essentiellement celle du pouvoir qu’il a permis de développer. Mais la manière dont il réagit à cette situation est exactement à l’opposé de celle de Spengler. À partir de la même interprétation purement instrumentaliste du processus scientifique, il aboutit au contraire, à une philosophie non seulement du non-savoir, mais également du non-pouvoir.

8Spengler considère que la désaffection qui se manifeste aujourd’hui à l’égard de la technique constitue précisément un symptôme de déclin. Il voit dans la conception pacifiste des relations entre l’homme et la nature qui est en train de s’instaurer la preuve du fait que la civilisation faustienne déclinante touche à sa fin. Le désarmement dans les relations de l’homme avec l’homme et dans celles de l’homme avec la nature est le comportement caractéristique d’une humanité qui s’abandonne : « La fuite des chefs nés devant la machine commence. Bientôt il n’y aura plus que des talents de deuxième ordre, des traînards d’une grande époque. » [HT, 148] Il y a évidemment une concordance remarquable entre l’analyse spenglerienne du processus technique et la célébration de la technique par des idéologies comme le national-socialisme. Même si l’idéologie nazie a exploité abondamment le thème du retour à la nature et à un mode de vie plus naturel, il ne faudrait surtout pas considérer cela comme incompatible avec la décision d’utiliser en même temps au maximum les possibilités de la technique. Considéré du point de vue spenglerien, le culte de la technique coïncide simplement avec celui de la lutte pour la survie par tous les moyens disponibles et en particulier les plus modernes, de la force brutale, de l’armement et de la guerre, c’est-à-dire avec tout ce que Kraus, le pacifiste intégral, condamne en priorité. C’est à partir d’un passage particulièrement significatif de L’Homme et latechnique qu’il développe, dans Die dritte Walpurgisnacht, son idée que Spengler est vraisemblablement le seul répondant philosophique que le national-socialisme pourrait à la rigueur invoquer : « De Nietzsche il n’y a rien à tirer. Un qui pourrait bien être plus indiqué pour constituer un soutien philosophique est le deuxième sur la piste duquel je suis lancé : Spengler, qui a pensé que “cela donne au type homme un rang élevé, qu’il soit une bête de proie”, qui, en vérité, a fourni directement leur base intellectuelle aux processus qui ont eu lieu à Dachau et Sonnenberg, dans la Hedemannstrasse et la Papestrasse, en faisant l’éloge de la capacité de se précipiter “avec une détermination intelligente [aktivklug]”sur les plus faibles, et par le renforcement de l’âme qui connaît “l’ivresse du sentiment, lorsque le couteau tranche dans le corps ennemi, lorsque l’odeur du sang et les gémissements parviennent aux sens triomphants. Tout homme digne de ce nom, même dans les villes des cultures tardives, ressent de temps à autre en lui la ferveur endormie de ce noyau primitif de l’âme. Rien […] des sentiments édentés de la pitié, de la réconciliation”[HT, 81-82]. Oui, on peut le croire, lui, lorsqu’il avoue : “Personne ne pouvait plus que moi désirer ardemment le bouleversement national de cette année [JE, 29]”. On lui a offert la chaire d’enseignement à Leipzig. Il comprend les Untergangster des Abendlandes, et ils le comprennent. » [K I, 64-65] Le cas exemplaire de Spengler illustre parfaitement, aux yeux de Kraus, la collusion qui existe entre la religion du progrès technique et l’apologie de la primitivité. Le progrès, sous sa forme moderne, n’est au fond lui-même déjà qu’une régression vers ce qu’il y a de plus primitif et de plus bas dans l’être humain, en particulier la haine et la vengeance contre la nature et, de façon générale, contre tous les êtres et toutes les choses qui ne sont plus en état de faire valoir leurs droits et qui sont exposés, sans autre possibilité de résistance que la force de leur faiblesse, aux entreprises dévastatrices et en même temps autodestructrices de l’homme dit « civilisé ». Il n’est donc pas étonnant qu’à la racine de l’hystérie du progrès on retrouve finalement ce que Spengler appelle « l’orgueil comblé de continuer à être craint, admiré, haï à cause de sa force et de son bonheur et la pulsion de vengeance contre tous ceux – que ce soient des êtres vivants ou des choses – qui blessent cet orgueil, ne serait-ce que par leur existence » [HT, 82]. 

9Kraus n’était certainement pas ce que l’on pourrait appeler un rationaliste. Mais il n’était manifestement pas non plus disposé à jouer d’une façon quelconque le jeu de l’âme primitive contre l’intellect. Ce qui, dans le nazisme, menace une nouvelle fois l’humanité de disparaître purement et simplement, même au cas où elle réussirait à survivre physiquement, est le triomphe complet de l’affect et la mise hors circuit de la raison, la guerre déclarée à l’esprit au nom des forces obscures et des exigences fondamentales de l’âme. Dans Die dritte Walpurgisnacht, Kraus écrit, à propos des auteurs qui, comme Gottfried Benn, adoptent une attitude radicalement anti-intellectualiste et prêchent la régression délibérée : « Eh bien, il y a en vérité bien des choses qui parlent en faveur de l’idée de revenir à l’homo primogenitus pour expliquer les processus et de renoncer de façon désintéressée, même pour sa propre personne, aux prétentions de l’homo sapiens. C’est aujourd’hui la coutume de procéder ainsi et, comme l’intellect n’a pas répondu à l’attente, on s’arrête à la prescription de jeter le bébé avec l’eau du bain. Benn gagne la course philosophique, il n’est pas populaire, mais il est mythique et profond ; il est le véritable interprète des choses. On aurait aimé interroger Keyserling (adresse télégraphique : Weisheitling [allusion ironique à l’« École de la sagesse »]), qui s’est lui aussi déjà agité, mais qui, pour le perfectionnement de la culture allemande, ne veut régresser que d’environ mille ans. » [K I, 72-73] Kraus considère qu’il n’y a pas contradiction, mais au contraire une convergence et une complémentarité tout à fait caractéristiques de notre époque entre la paranoïa scientifique et technique et le retour des mythologèmes les plus régressifs. Des deux côtés, on a affaire à ce qu’il appelle « le rêve chiliastique des millénaristes déchaînés : contemporanéité de l’électrotechnique et du mythe, de la fission de l’atome et du bûcher, de tout ce qu’il y déjà et n’y a plus » [K I, 20] !

  • 5 On en trouvera ici quelques échantillons dans « La vengeance de Spengler ».
  • 6 Voir ici « C’est la guerre – c’est le journal ».
  • 7 Die Fackel, numéro 640, janvier 1924, p. 126.

10La question du journalisme et du rôle qu’on peut lui attribuer dans le processus du déclin est un autre point où la convergence dans le diagnostic ne doit pas masquer ce qui oppose radicalement Kraus et Spengler. Ce dernier voit dans le journalisme l’équivalent, pour notre époque, de ce qu’ont été la rhétorique et la sophistique dans l’Antiquité. Et il formule, à propos de la presse dite « libre » des jugements que n’aurait pas désavoués Kraus5. Quant à la haine que Kraus porte au libéralisme et à la presse dite « libérale », elle est à bien des égards aussi violente que celle de Spengler, suffisamment en tout cas pour l’amener à préférer, au moins en théorie, des formes d’autoritarisme caractérisé6. Mais là encore, on s’aperçoit immédiatement que la condamnation n’a, en réalité, pas du tout le même sens dans les deux cas. Comme dans le cas du socialisme prétendument « éthique » qu’il accuse d’être, en réalité, un système purement impérialiste de la volonté de puissance, Spengler condamne le mensonge humanitaire et idéaliste de la presse, mais non la politique de puissance, en tant que telle, et l’immoralité et le cynisme qu’elle implique. Lorsqu’il annonce la fin de l’époque de la politique, de l’esprit et de l’argent, ce qu’il envisage est la fin de l’hypocrisie, la conversion au réalisme le plus brutal et le plus direct, et non le retour à la morale. Kraus s’en est pris avec une ironie féroce à ceux qui comme Keyserling proposaient de combattre une réalité insupportable par de grandes idées et de grands mot magiques, la misère matérielle par le renouveau intérieur et la catastrophe menaçante par le culte de la sagesse. Ce qu’il déplore, c’est que le peuple n’ait plus la force de résister à ses chefs spirituels et « s’adapte de façon masochiste à son destin7 », au destin inévitable que lui assignent justement des penseurs comme Spengler.

  • 8 Peter Sloterdijk, Critique de la raison cynique, traduit de l’allemand par Hans Hildenbrand, Christ (...)

11C’est sans doute sur ce point que la distance qui sépare la vision du monde de Kraus de celle de Spengler est la plus perceptible. Spengler prêche l’amor fati et il adopte le point de vue que Sloterdijk a appelé, dans sa Critique de la raison cynique8, celui de l’« algodicée » : la position de l’homme qui prétend regarder les choses avec la froideur et le détachement d’un esprit scientifique, d’un point de vue cosmique qui permet de réduire à des proportions insignifiantes les bouleversements, les catastrophes, les guerres et les massacres qui se préparent. Selon Spengler, l’humanité européenne doit vouloir ce qui va, de toute façon, lui arriver ou rien du tout. Face à la menace du déclin et de la catastrophe finale, l’attitude de Kraus est évidemment aux antipodes du pathos stoïcien ou pseudo-stoïcien et de la prétendue « sagesse » qui consent à l’inévitable. Son point de vue est à l’opposé de la fuite dans l’inhumain que préconise et pratique Spengler. Il est, comme toujours, celui de l’indignation et de la révolte, c’est-à-dire celui des victimes déjà résignées et virtuellement condamnées.

Notes de fin

1 « Die Entdeckung des Nordpols », in Die chinesische Mauer, Langen-Müller, 1964, p. 274.

2 « Mit vorzüglicher Hochachtung ! », in Briefe des Verlags der Fackel, Kösel, Munich, 1962, p. 95.

3 « Die Entdeckung des Nordpols », op. cit., p. 272.

4 « Der Fortschritt », in Die chinesische Mauer, op. cit., p. 197.

5 On en trouvera ici quelques échantillons dans « La vengeance de Spengler ».

6 Voir ici « C’est la guerre – c’est le journal ».

7 Die Fackel, numéro 640, janvier 1924, p. 126.

8 Peter Sloterdijk, Critique de la raison cynique, traduit de l’allemand par Hans Hildenbrand, Christian Bourgois, 1987.

© Éditions Agone, 2001

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