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Inchiesta su Gramsci

La reinvenzione del marxismo

Marcello Montanari

Texte intégral

11. Non parlerei di un preordinato disegno politico-culturale, quanto di una diffusa tendenza a ridimensionare la reale portata della riflessione gramsciana, perché essa, correttamente intesa, costringerebbe, sia gli apologeti del presente che i critici radicali, a ripensare integralmente le proprie analisi e i propri strumenti culturali. Difficile immaginare che antiche e consolidate abitudini di pensiero possano essere messe in discussione, soprattutto se sono sostenute da un senso comune stabilizzatosi nel tempo. Accade così che l’immagine stereotipata di un Gramsci bolscevico (anche se, talvolta, si aggiunge “marxista critico”) sia quella più facile da usare e da commercializzare e si evitino ipotesi interpretative che possano turbare il sonno dei più. Tutto deve rientrare in un ben determinato schemino dove il marxismo, pur variamente declinato, è identificato con il totalitarismo comunista e il liberalismo risulta sempre ergersi a difensore della libertà. Gramsci può essere così presentato, indifferentemente, sia come la variante italiana del marxismo sovietico (un «piccolo Lenin», secondo l’espressione di Giuseppe Bedeschi) o come colui che avrebbe fornito una versione radicale e operaista del marxismo da opporre alla versione opportunistica fornita da Togliatti. In ogni caso, si attua un meccanismo di autodifesa intellettuale: ridurre ciò che è complesso e che potrebbe mettere in discussione il proprio ordine di pensiero a ciò che abbiamo già catalogato: schemi interpretativi già approvati dalla “comunità dei mass media”.

2Più che di disegno politico o di malafede (il che implicherebbe, comunque, che si sia intesa la portata del pensiero gramsciano e di volerla consapevolmente occultare), è, dunque, opportuno parlare di una autentica pigrizia intellettuale. Il risultato di tutto ciò è stato, e continua ad essere, la semplificazione di un pensiero che potrebbe ancora aiutarci a comprendere le dinamiche del nostro presente e che, in particolare, potrebbe mettere in discussione tante certezze assai poco razionali (dall’ideologia del libero mercato come regno della meritocrazia all’ideologia della “democrazia diretta” come regno di una nuova comunità solidale). È così accaduto che, per vie diverse, sia stato neutralizzato un pensiero che avrebbe potuto costituire il punto di partenza per un’analisi critica della «grande trasformazione» capitalistica (dall’egemonia mondiale dell’americanismo alla mutazione del rapporto tra sfera dei consumi e sfera della produzione), avviata negli USA negli anni Venti-Trenta del secolo xx e, poi, divenuta la forma dominante dell’accumulazione capitalistica nel Secondo dopoguerra. Da lì si poteva muovere per dare impulso a una strategia democratica alternativa.

3Ancora oggi quel pensiero può aiutarci a comprendere la nuova egemonia di un capitalismo “individualizzante”: un capitalismo che non si limita a concentrare e a sfruttare il lavoro nelle grandi fabbriche, ma sfrutta anche il “tempo di non lavoro”, dal momento che tutto il tempo che ciascuno di noi impiega per fruire del sistema televisivo o della Rete è appaltato e acquisito da un complesso sistema pubblicitario che consente l’accumulazione di enormi risorse finanziarie. E queste, a loro volta, sostengono giornali, telegiornali e attività culturali, che creano consenso e riproducono antichi rapporti di subordinazione, anche quando protagoniste, apparentemente, sembrano essere le “masse in movimento”. Lungo il Novecento non poche volte è accaduto di assistere a un protagonismo reazionario delle masse. Ciò conferma alcuni aspetti dell’analisi gramsciana sull’americanismo: il controllo della sfera dei consumi diviene il prius rispetto alla stessa sfera della produzione o, detto con linguaggio arcaico: è la sovrastruttura che determina la struttura. Sono i padroni dei mass media e della Rete che orientano, formano e organizzano i soggetti politici.

4In genere la letteratura su Gramsci non si è occupata di queste tematiche che, anzi, venivano schedate come di pertinenza dei “francofortesi”. Solo a metà degli anni Settanta del Novecento, con i contributi di Franco De Felice sul Quaderno 22, si è giunti a portare all’attenzione degli studiosi la centralità della riflessione gramsciana sull’americanismo e sulla «grande trasformazione» della struttura del mondo. È un tema costantemente marginalizzato, non solo dal giornalismo culturale, ma anche dalla ricerca scientifica, dove è venuto prevalendo un filologismo che spesso manca di “filosofia”. E non vale la pena scomodare Vico, per ricordare quale debba essere il rapporto tra filosofia e filologia.

5Non è un caso se non è stato ancora possibile liberare il campo da una visione inadeguata del tema gramsciano dell’anti-Croce. L’anti-Croce è pensato, ancora, come una lotta da condurre contro una filosofia retriva, espressione della vecchia Italietta crispina e dell’arretrata borghesia agraria del Sud. Il che ha portato anche studiosi seri, come Del Noce o come De Giovanni, a pensare che la critica gramsciana di Croce implicasse l’accettazione del “punto di vista” di Gentile. Gramsci, secondo questa linea interpretativa, avrebbe criticato l’arretrato liberalismo di Croce, perché aveva assunto il “punto di vista” della modernizzazione totalitaria. Era questa una ulteriore prova, secondo quegli interpreti, del fatto che i due totalitarismi (quello fascista e quello comunista) avevano punti di convergenza sostanziale.

6Gramsci, invece, vedeva in Croce il “capo” di un movimento intellettuale che, nel momento stesso in cui revisionava il marxismo, revisionava anche il liberalismo. Il filosofo napoletano, secondo Gramsci, era il maggior rappresentante di un partito degli intellettuali che si separava dalle antiche forme di Stato nazionale, per dislocarsi su un terreno sovranazionale. Era, perciò, organico al nuovo internazionalismo liberale diretto dall’americanismo. Croce, in effetti, aveva incorporato nella sua filosofia quelle teorie marginaliste che descrivevano e raccontavano lo spostamento del comando capitalistico dalla sfera della produzione alla sfera dei consumi e al capitale finanziario. Egli abbandonava il vecchio liberismo à la Einaudi e forniva del liberalismo una immagine più organica alla nuova società di massa e dei consumi che l’americanismo veniva costruendo. Era la Kultur che si riattrezzava per rappresentare la “nuova economia”, e che ridefiniva e rimodulava i suoi strumenti teorici per inglobare e governare le spinte della democrazia organizzata. Non è un caso se nel Quaderno 10 si intreccino le note sul fordismo come «contro-tendenza alla caduta del saggio di profitto» e le note sulla filosofia e sulle teorie economiche di Croce. La critica gramsciana a Croce non può essere intesa, se non si comprende che essa si lega alla critica all’americanismo-fordismo.

7Se era questo l’«ordine del discorso» di Gramsci, è facile comprendere come la sua corretta interpretazione dovesse vincere enormi resistenze politiche e abiti mentali irrigiditi, formatisi non solo per opera di giornalisti, ma anche di autorevoli studiosi. E, comunque, anche tanta parte del marxismo ha cooperato a elaborare una immagine falsata di Gramsci, proprio perché non ha inteso o a messo tra parentesi la revisione del marxismo sviluppata nei Quaderni. Essa, invece, costituiva la più grande analisi della «grande trasformazione» capitalistica. L’effetto (indesiderato?) è stato un grave impoverimento della cultura democratica.

 

82. Ritengo che il rapporto tra Gramsci e Togliatti sia assai complesso e che non sia riducibile ai momenti di contrasto. Per fermare l’attenzione sullo scontro politico dell’ottobre del ’26, sono propenso a credere che, in quell’occasione, fosse Togliatti ad essere più consapevole del mutamento della fase: che in Europa fosse ormai chiuso il periodo rivoluzionario e che in URSS il confronto politico fosse divenuto assai difficile. Si ha l’impressione che Gramsci giunga solo più tardi a tali nette conclusioni. Soltanto nella riflessione carceraria egli si mostrerà consapevole dei nuovi caratteri del capitalismo e della chiusura totalitaria del regime sovietico. E tuttavia, difficilmente in Togliatti è rintracciabile un’analisi della trasformazione capitalistica e una critica del soviettismo esplicite e articolate come quelle presenti nei Quaderni. La stessa analisi togliattiana del fascismo come «regime reazionario di massa», che costituisce un punto altissimo di definizione del fascismo, non può non essere integrata e compresa entro l’indagine gramsciana della contraddizione tra l’economia che si internazionalizza e le politiche nazionali del “bastare a se stessi”. D’altra parte, è solo con l’aprirsi della crisi del comunismo, dopo il 1956, che in Togliatti si farà strada la convinzione che fosse opportuno abbandonare la narrazione e l’immagine del mondo fornita dall’ideologia dei “blocchi contrapposti” e fosse necessario definire categorie interpretative più adeguate alla comprensione della “nuova economia”.

9E tuttavia, anche se il rigido rapporto con l’URSS lasciava pochi spazi di manovra, la lezione gramsciana è indiscutibilmente presente nelle scelte e nell’attività politica di Togliatti. La parola d’ordine gramsciana della Costituente si concretizza nella costruzione di una “democrazia dei partiti”; nella definizione di una “democrazia progressiva” che respinge lontano da sé ogni ipotesi insurrezionale, non solo perché impraticabile e destinata al fallimento, ma perché non accetta e rigetta ogni visione monopartitica e totalitaria dello Stato.

 

102. Anche dalle ricerche svolte da Luciano Canfora (2012b) credo che non si possa trarre la certezza di una volontaria responsabilità del gruppo dirigente comunista (o di alcuni suoi esponenti) nella cattura di Gramsci. Canfora ha, invece, messo in evidenza la presenza intorno al PCd’I di figure inquietanti e di autentiche spie. Il che non ci deve affatto meravigliare, se solo si pensa che anche oggi – in una fase storica non certo assimilabile a quella degli anni Venti-Trenta – simili personaggi operano attivamente nel retrobottega della politica. La responsabilità maggiore dei dirigenti politici è, comunque, nel non rendersi conto del mondo che li circonda. Perciò, se escludo che possano esserci state responsabilità dirette, non escludo che vi siano stati dilettantismo e insipienza. Per quanto concerne l’“ostilità” nei confronti di Gramsci, si può osservare che, pur dentro una sua generale santificazione, non si può dire che la sua elaborazione teorica sia mai veramente penetrata nella formazione culturale dei dirigenti comunisti. La generazione dei dirigenti dell’immediato Secondo dopoguerra è già formata alla scuola del marxismo sovietico. Togliatti tenterà una correzione di quel marxismo in senso storicistico, ma l’operazione risulterà lenta e ambigua. Solo nei primi anni Sessanta egli avvierà una efficace revisione della storia del PCI e una rilettura del pensiero gramsciano. E tuttavia, non si può dire che questi sforzi siano stati pienamente e diffusamente recepiti all’interno del PCI. Una più adeguata lettura dei Quaderni si realizzerà a metà degli anni Settanta. Penso ai già ricordati contributi di Franco De Felice e ad alcune relazioni del Convegno gramsciano del 1977. Ma l’incidenza di queste riletture sul PCI risulterà assai scarsa. Si può dire, quindi, che il PCI non abbia mai incorporato (se si escludono alcuni “punti di eccellenza”) l’eredità teorica di Gramsci, anche se, soprattutto durante la conduzione di Togliatti, ha saputo contribuire alla modernizzazione sociale e alla creazione di un Welfare democratico. Insomma, sul terreno della elaborazione teorica, esso è stato un partito a-gramsciano, se non addirittura anti-gramsciano; sul terreno dell’azione politica è stato un partito socialdemocratico. Questa scissione tra teoria e prassi ha prodotto un ircocervo che non ha avuto gli strumenti culturali per interpretare le sfide degli anni Ottanta e Novanta (crisi e crollo del comunismo, affermazione di ideologie liberiste, globalizzazione dell’economia, decostruzione delle democrazie nazionali, colonizzazione del tempo libero, organizzazione della disinformazione e della diseducazione politica attraverso i mass media).

 

114. Non escluderei rapporti della famiglia Schucht con i servizi segreti sovietici. Il ruolo svolto dalla famiglia Schucht è stato egregiamente illustrato da Giuseppe Vacca (2012). Non direi, comunque, che quei rapporti abbiano influito sullo sviluppo dei pensieri di Gramsci. È chiaro che qualcuno temeva qualche iniziativa “pericolosa” di Gramsci, che sin dal ’26 doveva essere in odore di “trockismo”, come, del resto, chiunque avesse mostrato perplessità nei confronti della linea politica del Partito bolscevico.

 

125. Indizi ragionevoli sulla esistenza di un XXXIV quaderno mi sembra che siano stati avanzati da Lo Piparo con argomentazioni che devono essere opportunamente valutate. L’ipotesi è, perciò, plausibile. Ma credo che sia opportuno attendere le conclusioni della commissione istituita presso la Fondazione Istituto Gramsci per risolvere questo problema. Essa saprà sicuramente o tradurre in prove quegli indizi o mostrarne l’infondatezza. Dubito che questo eventuale quaderno contenga un’abiura del comunismo e del marxismo. Se così fosse, ci troveremmo di fronte a un Gramsci schizofrenico. Un Gramsci che per trentatré quaderni sostiene con coerenza una linea filosofia e politica e, poi, nel trentaquattresimo abiura. Si può, certo, immaginare che questo XXXIV quaderno sia stato l’ultimo, in ordine di tempo, ad essere stato scritto, e che, quindi, Gramsci sia stato illuminato sulla via di Damasco. Ma, allora, perché avrebbe dovuto conservarli tutti e preoccuparsi del loro destino? E, ancora, se quel quaderno avesse contenuto un’abiura, come è possibile che Tatiana, consegnandolo a Sraffa, non se ne sia accorta? E a una simile eclatante abiura nessuno avrebbe fatto riferimento, durante la lunga diatriba su chi spettasse la cura della loro pubblicazione? Una vera e propria congiura del silenzio da parte di tutti i contendenti! In verità, nei quaderni già noti la revisione gramsciana del marxismo e la sua critica del soviettismo è chiara e netta. Se si vuole trovare un’abiura (per usare provocatoriamente questo termine), è in quei trentatré quaderni che va ricercata. Qui la re-invenzione del marxismo (e “Dio” sa quanto ne avremmo bisogno oggi!) è manifesta e di enorme portata culturale.

 

136. Mi sembra che ci siano legittime ragioni per sospettare che Sraffa fosse un «agente coperto». Ma anche in questo caso avremmo bisogno di prove e non solo di indizi. Per quanto concerne la “scomparsa” del quaderno rinvio alla precedente risposta.

 

147. In Gramsci, non v’è né conversione, né evoluzione verso la liberaldemocrazia, ma un’attenta riflessione intorno alle forme di una democrazia organizzata e partecipata. Insisto: in Gramsci, v’è una revisione del marxismo o, più esattamente, un portare il marxismo all’altezza del «nuovo mondo» nato dopo la Grande guerra. Questo nuovo mondo implicava (almeno nelle forme assunte con l’americanismo) alti salari, crescita dei consumi e sviluppo dell’associazionismo politico e sociale. Agli occhi di Gramsci, una strategia riformatrice non poteva non assumere questo nuovo terreno come punto di partenza per una democrazia organizzata in grado di accrescere le capacità di autogoverno dei ceti subalterni e di mutare il rapporto tra dirigenti e diretti. Che ciò significasse l’abbandono della via tracciata dal leninismo mi sembra evidente. Ed evidente mi sembra anche l’abbandono del «marxismo volgare e popolaresco». Aggiungo che Gramsci non veniva definendo solo una diversa «via al socialismo», ma anche una diversa idea di Stato. Il suo concetto di egemonia implica la visione di uno Stato pluripartitico e non di uno Stato monopartitico. L’egemonia presuppone il pluralismo politico e sociale ed esclude la «dittatura del proletariato». Egemonia è l’esser dirigenti in presenza di una molteplicità di orientamenti. Si è “egemoni” solo se, in presenza di una molteplicità di soggetti diversi, si è in grado di mostrare la superiorità della propria proposta ideale e politico (o, se si vuole, se il nostro “saper-fare” risulta di un ordine superiore). Egemonia non significa annichilire l’altro, ma riconoscerne e legittimarne l’esistenza. Altrimenti, v’è solo una indistinta e compatta comunità di soggetti identici.

15Occorrerebbe, inoltre, investigare meglio sulla diversa declinazione del concetto di «dittatura del proletariato» in Marx e in Lenin. Probabilmente, per il primo indica una forma di governo che promuove politiche sociali a favore delle classi subalterne; per il secondo, una forma di Stato monopartitico.

16Infine, sulla democrazia liberale. Sinceramente continuo a non comprendere bene questa espressione. Mi sembra un ossimoro. Preferisco sottolineare gli aspetti di distinzione e di contrasto esistenti tra quei due termini. Vorrei ricordare che fino ai primi anni del Novecento il liberalismo ha respinto l’idea che le opinioni individuali e, soprattutto, i voti dovessero avere tutti lo stesso peso politico. In Italia, il suffragio universale (maschile) si è realizzato solo nel 1919 e tale evento ha messo in discussione il liberalismo. Il liberalismo ha subito l’iniziativa della democrazia (almeno sino agli anni Ottanta del secolo scorso) e ha dovuto, esso, riadeguarsi alla democrazia!

 

178. L’interpretazione delle lettere di Gramsci in chiave politico-metaforica senz’altro utile. Essa ha, sinora, aperto nuove prospettive per la comprensione della biografia e delle posizioni politiche di Gramsci. C’è, però, il rischio che possa essere utilizzata e codificata come l’unica chiave di lettura possibile. Il rischio è che uno strumento d’indagine (un metodo) si sostituisca a ciò che è esplicitamente detto nelle lettere; che tutto finisca con l’assumere i tratti di una grande metafora. In questo caso, l’interpretazione delle Lettere (e dei Quaderni) correrebbe il rischio di soccombere all’arbitrio e alla capacità “inventiva” dell’interprete. La ricerca, a ogni costo, del non-detto può essere pericolosa.

 

189. Più che ai tagli e alle censure, pur importanti, guarderei alla impostazione generale di quella prima edizione che marginalizzava il Quaderno 22, facendolo apparire come un’appendice alle riflessioni su Machiavelli e sul moderno Principe. Il che, mi sembra, ha contribuito a neutralizzare le novità teoriche contenute nella riflessione gramsciana. Ma su ciò rinvio alla prima risposta.

 

1910. Così come è stata proposta da Alessandro Orsini (2012), l’opposizione Gramsci-Turati non ha alcun senso. Mi correggo: serve a gettare fango su Gramsci. Le espressioni «violente» di Gramsci, che Orsini cita, non solo sono de-contestualizzate (secondo un metodo che non si accetterebbe neppure da uno studente iscritto al primo anno dell’Università), ma sono inserite in un contesto inquisitorio che, lungi dall’argomentare le proprie tesi, si limita a ripetere ossessivamente la propria accusa. Detto questo, il confronto Gramsci-Turati andrebbe spostato su un terreno storiografico più serio. Vanno valutate e confrontate le analisi che essi svilupparono sulla nuova struttura del mondo e, in particolare, sulla natura e sui caratteri del fascismo.

 

2011. La «storia sacra» ha avuto una qualche ragione di essere in tempi in cui occorreva compattare e difendere il movimento comunista e impedirne la delegittimazione politica. Essa aveva un valore politico immediato, più che scientifico. La Storia del PCI di Spriano, che può essere compresa nella categoria delle «storie sacre», ha contribuito a definire una tradizione e, quindi, una identità politica. Già negli anni Settanta essa ci è apparsa insufficiente. E tuttavia, ha contribuito a sollevare non pochi problemi, nel momento stesso in cui pretendeva di chiuderli. Un esempio è il modo in cui essa affronta l’episodio del «cazzotto nell’occhio»; un modo che sottovaluta la novità della parola d’ordine della Costituente, perché la interpreta come la proposta di una fase intermedia prima dell’avvento del socialismo.

 

2112. Ho molte perplessità nei confronti di una «storia indiziaria». Gli indizi possono contribuire ad aprire una ricerca. Ma solo ad aprirla, non a chiuderla. Lavorando solo sugli indizi, si possono scrivere bellissimi libri. Ma non si può fare storia solo sugli indizi. E, comunque al metodo indiziario à la Sherlock Holmes preferisco il metodo storico-genetico à la Marlowe.

Auteur

Già professore di Storia delle dottrine politiche, Università di Bari.