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Metamorfosi dei Lumi 7

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Clara Leri

Autonomia del corpo

Le corps amoureux et ses désordresdans l’Encyclopédie Méthodique

Daniel Teysseire

Texte intégral

  • 1 Sur l’EM en général et son approche nécessaire en corpus cfr D. Teysseire, De l’Encyclopédie méthod (...)

1S’il est une entreprise qui doit s’inscrire d’abord dans la réflexion sur les «métamorphoses des Lumières», c’est bien l’Encyclopédie méthodique (désormais EM). En effet, les 210 volumes (157 de textes + 53 de planches) des 39 dictionnaires disciplinaires qui la constituent ont vu leur publication commencer en novembre 1782 et s’achever quasi-exactement cinquante ans plus tard, en septembre 1832. Ce qui signifie qu’un matériau aussi volumineux ne peut être travaillé, un objet d’une telle ampleur ne peut être étudié que par thèmes précis, à partir de corpus aussi strictement et rigoureusement que possible déterminés et délimités1. Dans les pages qui suivent c’est un exemple de ce type de travail que nous présentons.

1. Le corpus d’«Amour»

  • 2 Tome I, 1751, pp. 367- 374.
  • 3 Yvon, en véritable abbé philosophe, s’ingénie à prouver que l’amour-propre conduit nécessairement à (...)

2La constitution d’un corpus pour l’amour, présente la difficulté de savoir à quelle partie des connaissances humaines il ressortit. Dans l’Encyclopédie proprement dite, le titre de l’article Amour n’est pas suivi de la parenthèse habituelle dans laquelle est indiquée la «connaissance» du «système figuré» dont relève l’article: l’amour est une connaissance non spécifiée du savoir encyclopédique. Pour ajouter à cette indétermination fondamentale, le contenu de l’article2, dû à l’abbé-philosophe Yvon (1714-1791), présente et explicite dix modalités de l’amour: amour du monde, de la gloire, des sciences et des lettres, amour du prochain, amour des sexes, amour conjugal, paternel, filial et fraternel, amour de l’estime, amour propre et de nous-mêmes3.

  • 4 EM, Dictionnaire de Médecine, t. VII (1798), p. 373 col. G, article Hygiene

3Avec l’EM, les choses changent et apportent la confirmation de ce qui a été énoncé ci-dessus, à savoir le choix épistémologique de la spécialisation, contenu d’ailleurs dans le qualificatif «méthodique». Amour en effet relève d’une discipline précise: l’Hygiène et trouve sa place dans le Dictionnaire de Médecine de l’EM, au Tome Second, édité en 1790. L’amour est une réalité précise et précisément humaine ressortissant à une partie de la science de la médecine, l’hygiène, qui a pour «fin la conservation de la santé»4, d’abord de l’être humain. Ce choix de la «méthodicité» – si je puis ainsi parler –, c’est-à-dire de l’inscription de l’amour dans une discipline scientifique précise, l’hygiène, induit beaucoup de choses.

  • 5 L’Encyclopédie ou la création des disciplines sous la direction de M. Groult, Paris, Cnrs Editions, (...)
  • 6 Par nature et principe préventive, l’hygiène n’offre pas de médications. La «physiologie» antique d (...)
  • 7 L’Encyclopédie cit., p. 200.
  • 8 EM, Médecine, t. VII (1798), art. Hygiene, p. 428, col G. Notons au passage comment l’auteur de cet (...)
  • 9 EM, Médecine, t. VII (1798), art. Hygiene, pp. 433-437.
  • 10 Semblable et concomitant – notons-le encore en passant – au champ d’investigation de l’Idéologie de (...)

4Un rapprochement avec l’Encyclopédie aidera à mieux préciser. Dans notre contribution à L’Encyclopédie ou la création des disciplines? intitulée La science naturelle, pratique et utile de la santé: l’Hygiène5, nous concluions que le double vide, pratique et conceptuel6, sur lequel repose l’Hygiene de l’Encyclopédie aboutit paradoxalement à l’instauration de l’hygiène comme «discipline d’action sociale, l’hygiène individuelle s’élargissant en hygiène publique», matrice à venir de «toute politique de santé publique»7. Avec l’EM ou Méthodique, l’hygiène est non seulement positionnée explicitement comme la première partie de la médecine, figurant toujours en 1 dans la page de titre des treize volumes du Dictionnaire de médecine, mais encore comme la partie de la médecine qui peut et doit le plus et le mieux profiter des progrès réalisés lors de la «quatrième époque» de son histoire, «marquée par la découverte des fluides aëriformes et le renouvellement des sciences chimiques»8, aboutissant en particulier à la connaissance des phénomènes de combustion, y compris ceux de l’organisme humain, l’hommage à Lavoisier étant ici obligé – nous sommes en 1798! – Résultat: l’hygiène doit réinvestir le domaine de l’individu, comme le montre le contenu du «plan d’un traité de l’hygiène» que présente Hallé dans les six dernières pages d’Hygiene9. En effet, sur les «six classes» que compte la Matière de l’hygiène, deux, la cinquième et la sixième, sont tout particulièrement consacrées à l’être individuel hors des conditionnements extérieurs (lieu, climat, nourriture, médications) qu’il subit, points d’application habituels de l’hygiène. Et dans ces deux dernières classes, la sixième présente explicitement L’Amour physique, les Fonctions de l’ame et tout particulièrement les Affections de l’ame comme étant du ressort de l’hygiène. C’est dire qu’en cette fin du dix-huitième siècle l’hygiène a encore un contenu et donc un champ d’application très vaste: physiologique, certes, mais aussi psychologique10. Ces développements de et sur l’article Hygiene, appelés par l’appartenance à cette discipline scientifique de l’article Amour, nous permet de constituer précisément notre corpus.

5Il est fait de plusieurs ensembles:

  • 11 EM, Médecine, t. II (1790), pp. 160 col. D - 174 col. G. Auteur Macquart (1745-1818).
  • 12 J’entends par renvoi non explicité celui où l’auteur renvoie au mot sans que celui-ci soit mis en m (...)

6Le premier est celui de l’article amour physique (Hygiène)11, qui a deux renvois explicites à sterilite et celibat, et quatre renvois non explicités12 à «analeptiques», «substances animales faites», «farineux» et «consommés».

7Le deuxième comprend:

  • 13 EM, Médecine, pp. 174 col. G - 175 col. G. Auteur: Laguerenne (1751-1797[?]).

8amour. Maladies produites par l’amour (Pathologie), avec deux renvois non explicités à «nymphomanie» et «satyriase»13 ;

  • 14 Ivi, pp. 175 col. G - 178 col. G. Auteur: Chambon(1748-1826).

9amour (cause de la mélancolie) (Médecine morale)14;

  • 15 Ivi, pp. 178 col. D - 180 col. G. Auteur: Verdier (1735-1820).

10amour (Jurisprud. de la méd.), avec neuf rafales de renvois explicites: discretion; fureur uterine; devoirs des medecins chirurgiens, accoucheurs et sages-femmes; maladies veneriennes; masturbation, epilepsie; etat des personnes, impuissance, mariage; etat des personnes; education, nourrices, sevreuses et discretion & devoirs, seduction, debauche, prostitution, avortement, supposition de part, meurtre d’enfants15.

  • 16 Ivi, t. I (1787), pp. 245 col. D – 247 col. D. Auteur: Hallé (1754 – 1822).
  • 17 Ivi, pp.247 col. D - 277 col G. Auteur: Sanchez (1699-1783) traduit du portugais par Audry.
  • 18 Ivi, t. XII (1824), pp. 413 col. D - 422 col. G. Auteur: Moreau de la Sarthe (1771-1826).
  • 19 Ivi, pp.422 col. G - 435 col. D. Même auteur.
  • 20 Note infrapaginale 1 du tout début de Affections de l’ame. Hygiène: «Le mot de passions, qui semble (...)

11Le troisième comprend deux articles appelés par hygiene dont relève, comme nous l’avons vu, notre premier ensemble: à savoir Affections de l’ame. Hygiène16Affections de l’ame. Pathologie17, et Passions (Physiolog., philosophie)18Passions (Médecine pratique & Hygiène)19 auquel le premier renvoie20.

12D’un corpus aussi ample la première analyse que nous en faisons ne peut être qu’une première approche non exhaustive. Commençons par examiner la rencontre des corps et … des âmes en quoi consiste l’amour; nous verrons ensuite comment cette rencontre peut être source de multiples pathologies «physiques et morales», pour reprendre le syntagme habituellement utilisé en cette époque des Lumières tardives:

  • 21 EM, Médecine, t. II (1790), p. 160 col. D.

L’amour physique, l’amour avoué par l’hymen, est celui dont nous allons nous occuper ici; ses rapports directs et multipliés avec l’art de guérir, nous en imposent la loi. Nous ne parlerons de l’amour moral, qu’autant que, comme une des passions les plus fortes & les plus capables de procurer à l’homme de violentes et terribles secousses, il peut déranger l’ordre physique par sa réaction sur le corps, & troubler nécessairement l’économie animale21.

Telles sont les dix premières lignes de l’article Amour physique (Hygiène). Elles signifient on ne peut plus clairement que, pour l’amour et malgré qu’on en ait, on ne peut s’en tenir à une approche uniquement physiologique, même si celle-ci doit être la première. Visiblement, en ces Lumières tardives, l’amour comme rencontre des cœurs sanctionnée par Dieu n’est plus à l’ordre du jour. Il est une réalité physiologique à forte résonnance psychologique; plus même: une réalité on ne peut plus humaine dans laquelle la dialectique, l’interaction entre le physique et le moral joue à plein, comme le proclament très explicitement les deux dernières lignes de la citation ci-dessus, avec les «violentes et terribles secousses» que «l’amour moral» peut provoquer chez l’être humain au point de «troubler nécessairement l’économie animale». Décidément, ils n’ont pas peur du passionnel, nos sérieux et éclairés médecins méthodiques!

2. L’amour: la rencontre des corps et … des âmes…

13Mais qu’ils soient d’abord loués, ces médecins! Précisément, pour leur esprit méthodique. Car que fait Macquart (1745-1818), dès le bas de la première colonne de son article? Il nous donne le plan de son propos sur l’amour:

  • 22 Ivi, pp. 160-161.

Pour ne rien omettre de ce qui peut intéresser le plus sur cette matière importante, nous avons divisé notre discours de la manière suivante:
1. Préliminaire sur la nature de l’homme & du plaisir
2. Des tempéraments & de leur influence sur l’amour physique
3. De l’hymen en général
4. De l’âge & des moments dans lesquels l’amour est le plus propice
5. Des moyens imaginés pour arrêter les impulsions de l’amour
6. Comment on a cru pouvoir en amour donner de l’extension aux forces naturelles
7. Utilité de l’hymen relativement à la santé
8. De l’abus de l’hymen
9. Comment l’hymen doit être assorti
10. De l’influence morale sur l’amour, & des moyens d’en préserver le jeune âge22

  • 23 Ibid.
  • 24 Ibid.

14Les deux premiers points analysent ce que l’on pourrait appeler les conditions générales naturelles de réalisation de l’amour et, si possible, de l’amour réussi: d’abord, la nature de l’être humain avec sa «fonction la plus importante, la plus agréable pour l’homme, et celle pour laquelle il paraît spécialement avoir été créé: la génération»23, fonction par laquelle il accède au plaisir; ensuite, les variations différentielles de ladite nature que l’on nomme encore en cette fin du xviiie «les tempéraments», au nombre de quatre: «le bilieux chaud et sec» qui «porte infiniment à l’amour»; «le mélancolique froid et sec […] en général peu fait pour l’amour physique et moral», bien que «dangereux séducteur»; «le sanguin chaud et humide […] né gracieux, gai, sensible, bon, spirituel & porté aux plaisirs de l’amour»; «le pituiteux ou phlegmatique froid et humide […] peu propre au mariage» car il n’a «aucune énergie morale & physique»24. Une fois examinées ces conditions générales de l’amour données par la nature, il convient de préciser les conditions particulières – concrètes en quelque sorte – de la réalisation et surtout de l’exercice de l’amour: ce sont les points 4 à 6. En jeu ici, non seulement la nature avec les conditions d’âge (plutôt la jeunesse) et d’assortiment d’âge (entre jeunes) pour l’amour, mais aussi les moyens artificiels, y compris médicamenteux, de le comprimer ou, au contraire, de le développer. Suit logiquement l’analyse des effets bons mais aussi mauvais de l’amour, toujours en fonction de l’âge, qu’ils soient physiques ou moraux: ce sont les points 7 à 10. En transition entre l’analyse générale des conditions naturelles de l’amour (1° + 2°) et celles de ses conditions concrètes d’exercice (4° + 5° + 6°) et de leurs effets (7° + 8° + 9° + 10°); le «3°. De l’hymen en général» est évidemment le plus central, puisque il se veut l’explicitation de ce qu’est l’amour, l’analyse de sa nature:

  • 25 Ivi, p. 163 col. G.

Le mariage est une société entre un jeune homme et une jeune femme, dans laquelle les époux ont pour but les plaisirs légitimes de l’amour, de voir naître des enfants qui doivent un jour les remplacer dans la société: c’est l’état naturel de l’homme25.

  • 26 Buffon, Histoire naturelle, générale et particulière, avec la description du cabinet du Roy Tome II (...)
  • 27 Obèse et impuissant. Le dossier médical d’Elie de Beaumont 1765-1776, Grenoble, Jérôme Million, 199 (...)

Avec ces lignes, avouées juste après comme inspirées directement de Buffon et de son Histoire naturelle26, force est de constater une nouvelle fois ce que nous avons déjà constaté dans Obèse et impuissant27, à savoir que les médecins des Lumières, tout critiques qu’ils soient des pratiques traditionnelles, ont sur la relation homme-femme – la sexualité lato sensu – la représentation mise en place par le christianisme dans le monde occidental. Ne font-ils pas, en effet, en ce domaine, une confusion de réalités appartenant à des sphères différentes? Pour eux, l’amour est une sorte de résultante subsumant: le génital destiné à la reproduction, point de départ de la relation homme-femme; le sexuel stricto sensu qu’est le coït nécessaire à ladite reproduction; le conjugal qui est simplement le fait de vivre en couple, théoriquement pour que l’homme et la femme ainsi unis puissent réaliser ce qui précède; l’érotique au sens étymologique du terme que constituent les jeux de l’amour, qui nécessite une certaine entente affective ou, à tout le moins, une certaine connivence; l’affectif, qui fait l’attirance, réalité la moins physiologique et cependant, paradoxalement, celle sans laquelle les quatre précédentes ne peuvent s’effectuer.

  • 28 Et à l’éclatement duquel nous assistons depuis que, grâce en grande partie à la contraception génér (...)

15Telle est la réunion d’éléments naturels, psychologiques et sociaux que le christianisme a réussi, à force d’une persévérance de longue durée, à imposer dans les têtes, les cœurs et les corps comme étant l’amour28; et voilà ce que nos médecins méthodiques reprennent sans se poser de questions, comme le montre la citation ci-dessus qui fournit le cadre général de leur propos sur l’amour.

16Dans ce cadre général bien posé, l’amour reste une rencontre de deux êtres vivants et, par conséquent, une rencontre de deux corps, supports et instruments nécessaires aussi bien du génital que du sexuel, de l’érotique et même du conjugal à finalité procréatrice, moins nécessaires, de l’affectif. Car l’amour platonique existe, même si les médecins méthodiques de notre corpus ne l’évoquent guère. Peut-être tombe-t-il sous le coup de la condamnation générale du refus de l’amour:

  • 29 EM, Médecine, t. II (1790): Amour physique (Hygiène), p. 161 col. D.

Nous sommes loin de penser comme ces obscurs misanthropes qui ont osé faire un crime de l’amour. C’est le comble de l’extravagance humaine, d’avoir voulu dégrader un sentiment sans lequel il n’y aurait point d’hommes sur la terre. La nature commande impérieusement à tous les êtres de se propager, et il n’y a que les apôtres du néant qui méritent d’être punis par la privation du plaisir, de leur peu de reconnaissance envers lui. […]
Chez l’homme, il se joint au désir physique de la propagation, un besoin moral de vivre en société, et c’est de l’union de ces deux sentiments que résulte ce qui peut donner plus d’extension à son bonheur, l’amour vertueux29.

  • 30 Sur ce point, voir entre autres, une partie de l’œuvre du «bon docteur» lausannois Tissot (1728-179 (...)

Si cette condamnation semble viser d’abord les religieux, il est certain qu’elle s’applique sans doute aussi à tous les adeptes d’amours lato sensu non-procréatrices: les masturbateurs et les homosexuels, universellement condamnés par les Lumières comme pratiquants de l’amour vicieux opposé à «l’amour vertueux» évoqué ci-dessus30. Restons-en à celui-ci. Puisque ce vrai amour est toujours rencontre de corps, comment se manifeste-t-il, précisément, corporellement, au premier abord en quelque sorte? C’est, dans notre corpus, l’article Passions (Physiolog [ie]., philosophie) du médecin idéologiste Moreau de la Sarthe (1771-1826), qui répond, en 1824, soit 34 ans après Amour physique (Hygiène) de Macquart (1745-1818):

  • 31 EM, Médecine, t. XI (1824), pp. 419 col. G - 420 col. D.

L’amour est une passion trop compliquée pour qu’il soit facile & même possible d’en distinguer les caractères, qui se confondent le plus souvent avec ceux du désir, de la crainte, de l’espoir, de la bienveillance. Dans la joie extérieure & dans le désir, qui se joignent si souvent à l’amour, on observe un rapprochement des sourcils vers les yeux, qui sont plus ouverts que dans l’état habituel; la prunelle, brillante & quelquefois enflammée, se place au milieu du globe oculaire; les narines s’élèvent & se serrent du côté des yeux; la bouche s’entrouvre, le teint est vif et animé31.

Tels sont les signes physionomiques de l’amour, qui appellent au moins deux remarques. La première est que ce développement n’est pas d’une grande ampleur. La deuxième est que cette petite typologie des signes ne concerne que le visage; qu’en est-il pour les autres parties du corps amoureux? Sur ce point, force est de constater que nos médecins méthodiques ne sont pas très prolixes. On pourrait penser que, par exemple, le Des moments & de l’âge dans lesquels l’amour est le plus propice, de l’article Amour physique (Hygiène) de Macquart soit l’occasion de quelques considérations sur les effets différenciés de l’amour sur les organes spécifiques de la femme et de l’homme. Tout au plus y trouve-t-on la notation suivante qui concerne encore la physionomie:

  • 32 Ivi, t. II (1790), p. 164 col. D.

On a discuté la question de savoir quel sexe l’amour comblait de ses plus grandes faveurs; en général les hommes passent pour jouir avec plus de vivacité, et les femmes semblent conserver plus longtemps l’impression de la volupté; sur ce point le jugement de Tirésias n’a encore pu départager les sentiments; ce qu’il y a de sûr c’est que l’étincelle du plaisir se laisse apercevoir aussi plus longtemps dans les yeux des femmes, et qu’on les devine plus aisément que les hommes32.

En revanche, sur les conditions physiques, d’apparence, et les conditions organiques, de physiologie, nécessaires à l’amour réussi, dit «vertueux» ou «heureux», Macquart est plus bavard. Ainsi, toujours dans le évoqué ci-dessus, apostrophant un «Jeune homme», il écrit:

  • 33 Ivi, p. 165 col. D.

Vers l’âge de vingt ans, si vous sentez dans toute l’habitude du corps une chaleur vivifiante; si la vue d’une belle fille allume dans votre cœur des désirs inconnus jusqu’alors; si les images douces et voluptueuses qui se jouent de votre imagination pendant le sommeil, frappent vos sens assoupis & vont leur donner involontairement l’éveil du plaisir, vous avez atteint le but de tous les êtres vivants; demandez alors la compagne qui doit doubler vos plaisirs, et partager avec vous la volupté33.

Certes, le point de vue avancé est masculin, mais il exige le partage des plaisirs de l’amour, de la «volupté» même entre l’homme et la femme; dans certaines limites formulées ainsi:

  • 34 Expliqué physiologiquement ainsi par Cabanis (Rapports du physique et du moral de l’homme, Paris, 1 (...)
  • 35 Ibid.

Gardez-vous de la prendre chez ces femmes dont la constitution annonce la soif du besoin, vous verriez passer comme un éclair, des moyens d’ivresse, auxquels un mortel rajeuni, Titon lui-même, n’a pu résister; prenez une compagne douce prévenante, dont la belle constitution promette une santé vigoureuse et constante; si vous rencontrez dans la classe des femmes qui vous conviennent, une jeune personne dont le quatrième lustre s’avance [on retrouve la condition de proximité d’âges nécessaire à un «hymen» heureux], qui ait une taille moyenne, celle de la Vénus de Médicis, des yeux vifs, étincelants, la fraîcheur de son âge, des lèvres vermeilles, un embonpoint modéré, la peau ferme, de beaux cheveux, un marcher chancelant [34], le regard tendre & timide, c’est le fruit le plus précieux dont la nature vous ait réservé la maturité. Si elle est sans éloignement pour l’amour, sans trop chercher à le faire naître, vous formerez des nœuds délectables, votre union sera longtemps heureuse, surtout si vous avez pour elle constamment les égards dont on ne voit que trop souvent les époux se dispenser, alors l’hymen rendra hommage à la nature; en revanche [en retour] elle répandra sur vous le plus précieux de ses bienfaits, la fécondité35.

  • 36 Cfr. Note sur le passage de la théorie fibrillaire à la théorie cellulaire, G. Canguilhem, La conna (...)

Voilà pour les conditions physiques, au demeurant centrées sur la femme, de l’amour procréatif réussi, fait d’une femme érotiquement modérée et d’un homme attentionné – modèle de conjugalité appelé à durer, sans doute parce qu’il est un modèle d’équilibre. Quant aux conditions organiques, valables pour les deux sexes, les voici relevant de la physiologie fibrillaire36 chère aux Lumières:

  • 37 EM, Médecine, t. II (1790), p. 172 col. G et D. Dans le 10° De l’influence morale sur l’amour, & de (...)

Si l’âme qu’il [l’amour] affecte, habite un corps sain, où les liquides et les solides sont dans une juste combinaison; si le bonheur dont elle est avide, n’est troublé par aucun incident physique ou moral, capable de porter le trouble dans les fonctions animales et intellectuelles, alors la santé n’est que plus florissante; toutes les opérations vitales s’exécutent avec facilité; la force du cœur augmente, les vaisseaux ont une juste distension, et permettent aux fluides de pénétrer jusqu’aux dernières ramifications des tubes capillaires; les fibres nerveuses éprouvent une agréable et légère oscillation, d’où résulte un sentiment délicieux pour l’âme qui la perçoit, et fait pour lui procurer toute l’extension du bonheur dont l’homme est susceptible avec l’amour heureux37.

Comme la dialectique entre le physique et le moral joue à plein, si un corps sain génère un amour heureux, l’amour heureux est un bienfait pour la santé:

  • 38 Ivi, p. 168 col. D. Dans le 7° Utilité de l’hymen, relativement à la santé.

Enfin il serait difficile de donner une preuve plus sensible de l’influence du mariage [l’amour, comme cela a été posé dès le départ] sur la santé, qu’en faisant apercevoir les effets qu’il opère sur les filles attaquées des pâles couleurs; soit qu’elles soient l’effet d’engorgements particuliers, soit qu’elles soient causées par une passion violente, et qu’on n’a pas pu satisfaire. Que l’hymen paraisse, accompagné des fêtes, des jeux et des ris, bientôt à ce teint pâle et plombé, succèdera celui des lis & des rose; la tristesse et la langueur qui s’étaient emparées de tous les sens, se trouveront remplacées par la vivacité et l’enjouement. L’hymen, dans cette occurrence, est un rayon de soleil qui dissipe les nuages qui trop longtemps avaient obscurci un beau jour. De tous les remèdes, c’est le plus salutaire38.

A condition, surtout, de ne pas en abuser.

3. … et les désordres qu’elle peut engendrer.

17Sur ce point, notre corpus est particulièrement prolixe, multipliant les observations exemplaires, d’une manière bien souvent plus précise qu’il ne l’est sur l’amour «vertueux» ou «heureux». Sans doute parce que le bonheur équilibré n’a pas d’histoire, tandis que le malheur, lui, n’en finit pas d’être raconté! C’est ce qui arrive à l’amour vicieux ou malheureux, c’est-à-dire qui apporte le malheur. Physique et moral. Suivant une progression qui nous fait aller du corps amoureux excessif au corps désordonné, puis au corps insensé, le moral étant alors atteint.

  • 39 «La nymphomanie est un désir violent qui porte les femmes au plaisir de l’amour; elle dépend d’une (...)

18L’amour excessif. Avant la fureur utérine ou nymphomanie pour les femmes et la satyriase ou satyriasis pour les hommes39, l’excès des pratiques amoureuses physiques, donc corporelles, peut être plus simplement habituel et «normal», c’est-à-dire sans que la masturbation soit en cause:

  • 40 Ivi, p. 169 col. D. Dans le De l’abus de l’hymen.

On a très souvent observé que lorsque des hommes qui ont été fort tranquilles sur l’amour physique, se marient et se livrent avec toute l’ardeur d’un tempérament neuf, aux amorces de la volupté, ils essuient les maladies les plus graves40.

Et Macquart de recourir à Hippocrate pour préciser:

  • 41 Ibid.

Il les a décrits [«les maux produits par l’abus des plaisirs de l’amour»] sous le nom de consomption dorsale: suivant lui, cette maladie naît de la moelle de l’épine du dos; elle attaque les jeunes mariés & les libidineux; ils n’ont pas de fièvre, & quoiqu’ils mangent bien, ils maigrissent et se consument; ils croient sentir des fourmis qui descendent de la tête le long de l’épine. Toutes les fois qu’ils vont à la selle, ou qu’ils urinent, ils perdent abondamment une liqueur séminale très limpide. Ils sont inhabiles à la génération, et en sont souvent occupés dans leurs songes. Les promenades, surtout dans les routes pénibles, les essoufflent, les affaiblissent, leur procurent des pesanteurs de tête, et des tintements d’oreilles; enfin une fièvre aiguë termine leurs jours41.

Quant aux femmes:

  • 42 Ibid. Sur Tissot et sa place centrale dans la médecine européenne des Lumières, et pas seulement po (...)

L’influence de l’amour physique produit en général moins de ravages chez [elles] que chez les hommes. Les causes en sont, que le fluide animal est bien moins élaboré chez elles que chez les hommes, et ne paraît pas être aussi important, ni repompé de même dans la masse du sang. Elles donnent plus rarement dans les excès de ce genre, parce que la nature et l’éducation, les ont rendues bien moins faciles à émouvoir; cependant quand par hasard elles s’y abandonnent, leur frénésie passe de beaucoup celle des hommes les plus libertins […] M. Tissot dit qu’une fille âgée de vingt-trois ans défia à Montpellier six dragons; elle passa une nuit avec eux, et expira le soir42.

  • 43 EM, Médecine, t. I (1787), p. 265 col. G.
  • 44 Egalement, comme Tissot, très européen, puisque, né à Penamacor au Portugal, formé à Salamanque pui (...)

L’excès de l’amour peut donc conduire à la mort, aussi bien pour les femmes que pour les hommes, que cet amour soit conjugal ou non. «Nous ne sommes pas faits pour supporter des excès, même des excès de joie et de contentement», écrit le médecin portugais Antoine Nunes Ribeiro Sanchez (1699-1783)43, auteur de la partie Affections de l’ame (Pathologie) de l’article Affections de l’ame. Hygiène, paru en 1787, soit trois ans avant l’article Amour physique (Hygiène) de Macquart qui nous a principalement occupé jusqu’ici. C’est ce long article de vingt-neuf pages du médecin portugais44 qui fait preuve de la prolixité sur les malheurs générés par l’amour, évoquée un peu plus haut.

19C’est en effet aux pages 265 à 267 que sont analysés les malheurs apportés au corps et à l’esprit – «au physique et au moral» – par l’amour devenu obsessionnel parce qu’il est contrarié ou insatisfait. Pour montrer les dégâts faits au corps, Sanchez n’hésite pas à recourir à la pratique anatomo-clinique qui, en cette fin de xviiie siècle, est en train de devenir la marque et la force de l’école médicale dite de Paris:

  • 45 EM, Médecine, t. I (1787), p. 267 col. D.

J’ai ouvert le corps d’une demoiselle qui s’était pendue, parce que son amant avait refusé de l’épouser; j’ai examiné toutes les parties avec la plus grande attention, et je n’ai trouvé que l’ovaire droit dans lequel il y avait quelques déchirures, pareilles à celles que l’on aurait faites en ouvrant cette partie avec la main; elles étaient encore sanglantes, et la tunique extérieure de l’ovaire était séparée d’une manière sensible de son corps45.

20Est-ce à dire qu’un amour et contrarié et insatisfait va jusqu’à causer des dégâts organiques internes, en l’occurrence et par congruence en quelque sorte, sur les organes génitaux, ceux par excellence de l’amour (génital-sexuel), Sanchez semble bien le suggérer. Au demeurant, son collègue Chambon (1748-1826), dans le deuxième sous-article Amour (cause de la mélancolie) (Médecine morale) qui suit le grand article de Macquart, donne les raisons physiologiques de cette interaction entre l’organique et le psychologique via le corporel:

  • 46 Ivi, t. II (1790), pp. 175-176.

La sensibilité morale et physique est une suite de la grande mobilité des organes du sentiment, et que ce dernier état tire son origine d’une organisation faible. Le sang qui parcourt lentement ses canaux, imprime aux parties sensibles des mouvements modérés; et l’âme, toujours attentive aux impulsions de la nature, les dirige par la réflexion vers un but plus agréable et qui promet un avenir plus heureux. Mais quand le fluide qui nous anime se meut avec rapidité dans ses vases; quand l’action des organes lance au loin ses torrents, elle agite tous les sens par des secousses terribles. Dans cet orage de la nature, la raison n’a plus d’empire sur eux; il n’y a plus d’autres actions que celle qu’un mouvement impétueux imprime à la machine; tout est entraîné par sa violence, et le calme ne renaîtrait jamais, si le désordre n’avait pas été universel et n’épuisait pas les forces46.

Voilà le désordre installé dans la «machine» humaine, du fait de l’amour devenu passion traumatique, dont Sanchez, trois ans plus tôt, a déjà décrit les effets corporels s’étendant désastreusement à l’esprit, au point de perturber, voire de détruire la raison:

  • 47 Ivi, t. I (1787), p. 265 col. D.

Les effets que l’amour désordonné produit sur le corps humain sont l’insomnie, la pâleur du visage; les yeux sont creux et fatigués. On sent, comme dans la tristesse, un poids désagréable vers le creux de l’estomac. Le pouls est languissant, lorsque l’esprit est dans l’attente, dans l’inquiétude de ce qu’il désire; il est accéléré et inégal en présence de l’objet aimé; et par ces différents rythmes, les médecins connaissent, depuis Erasistrate [médecin hellénistique d’Alexandrie, iiie siècle av. J.-C.], le pouls des amants. Par cette suite de passions, les esprits vitaux se consument, les digestions sont dérangées, la mémoire et le raisonnement s’affaiblissent; et ceux qui sont dominés par cette passion deviennent mélancoliques, insensés, maniaques47.

  • 48 Actrice de théâtre du xviiie siècle (1711-1767), quasi-contemporaine de nos auteurs, créatrice du r (...)

Ainsi le corps amoureux devient un corps insensé. Et Sanchez de multiplier les exemples de ce processus, classiques, comme celui de Didon trop éprise d’Enée, plus contemporains comme celui de «ce jeune homme, qui, étant épris d’une violente passion pour mademoiselle Gaussin48, vint un jour expirer à ses pieds, de plaisir, d’amour, et de fureur», pour conclure:

  • 49 EM, Médecine, t. I (1787): Affections de l’ame. Pathologie, p. 267 col. G.

Il faudrait copier quantité d’endroits, tant de l’histoire de la Médecine que de l’histoire des hommes, si on voulait prouver, par de nombreuses observations, que cette passion peut causer toutes les maladies du système des nerfs et des artères. Il est certain qu’elle a son siège dans cette langueur et faiblesse d’esprit dans les personnes d’un naturel compatissant et d’un esprit délicat49.

  • 50 Voir les communications de la «Journée» du 9 juin 2005 consacrée par l’E.N.S. à «Pinel et l’écritur (...)

Reste alors la question de la thérapeutique de ces maladies d’amour si compliquées à soigner, parce que complexes dans leur nature physio-psychologique ou psycho-physiologique. Cette question ne relève pas directement de notre propos, mais elle doit être évoquée, parce qu’elle renvoie à toute la problématique de la médecine morale qui, avant, autour de et avec Pinel50, est une de celles qui occupe les Lumières tardives. Car ce n’est pas le tout que de poser comme principe le monisme (versus le dualisme traditionnel et traditionaliste) et donc la non-dualité de l’être humain, réalité tout autant physique que morale et tout autant morale que physique, encore faut-il se donner les moyens concrets de traiter concrètement cet être unifié. Et sur ce point, Sanchez fait son possible pour, au moins, poser les limites des traitements physiques en vigueur (comme le traitement par immersion brutale!) et donner quelques jalons pour le traitement moral:

  • 51 Ou Van Helmont, Johann Baptista, médecin des Pays-Bas espagnols de l’époque classique (1577-1644) d (...)
  • 52 Trois ans plus tard, Chambon, dans Amour (cause de la mélancolie.) (Médecine morale), déjà rencontr (...)

Mais ces remèdes [le détournement de l’esprit de sa passion traumatique par le changement des idées, en particulier par des travaux fatiguant le corps] ne suffisent pas lorsque l’amant est devenu mélancolique; qu’il est dominé par une fièvre lente, ou par l’humeur atrabilaire [mélancolique]; il est alors nécessaire de traiter le corps par des médicaments, parce que les humeurs mélancoliques étant déjà âcres et putrides, excitent les idées analogues [en rapport] à la passion de l’amour, les soupçons, la jalousie, et le désespoir. Dans ce cas, il faut plonger subitement dans l’eau froide ces frénétiques, suivant le conseil de Vanhelmont51, quoique ce remède n’ait qu’un effet momentané. Il est vrai que lorsqu’on les jette dans l’eau, la crainte de la mort, ainsi que les mauvais traitements, font changer cette idée amoureuse, et le sensorium commune [le siège de toutes les facultés] est guéri; mais le corps ne l’est pas, l’humeur atrabilaire reste, et ne tarde pas à produire les mêmes effets52.

  • 53 Ce sont ces lignes qui terminent les trois pages d’ Affections de l’ame. Pathologie, consacrées à L (...)

On guérit l’esprit en excitant des passions contraires à celles qui dominent. Si on pouvait produire la haine de l’objet aimé, conserver cette idée par mille moyens différents, et la fortifier, on éteindrait celle de l’amour, en traitant en même temps les effets morbifiques qu’elle aurait produits. Le changement de climat, et la nourriture des fruits d’été, sous la direction d’un savant et habile médecin, opéreront la guérison des personnes qui ne pourront faire de longs voyages53.

Ainsi donc, à défaut de «longs voyages», il reste à «l’amour insensé» la pratique du «savant et habile médecin», celui que l’on va retrouver à la fin de cette décennie de 1790, dans les asiles d’aliénés: les médecins aliénistes. La maladie d’amour et le corps insensé qu’elle peut générer sont ainsi quasi-officiellement pris en charge par la médecine; plus précisément: par le pouvoir médical en train de s’établir.

***

21Que retenir de cette première approche d’un corpus aussi ample et aussi riche à la fois?

22Premièrement, que l’esprit méthodique, ce que nous appelons la «méthodicité», veut que l’amour ne soit pas une réalité multiple, mais seulement et uniquement, voire exclusivement la réalité physio-psychologique de l’attirance réciproque d’un homme et d’une femme, relevant de cette branche de la médecine de prévention qu’est l’hygiène.

23Deuxièmement et par voie de conséquence, que les perturbations – le plus souvent par abus – de cette réalité physio-psychologique doivent être traitées par les médecins jusques et y compris les médecins aliénistes, lato sensu.

  • 54 Du moins, dans les premier et troisième éléments de notre corpus, le deuxième, avec tous les renvoi (...)

24Troisièmement, que cette prise en charge générale de l’amour par la médecine ne se traduit pas globalement par un discours prosaïque, voire vulgaire, sur les modalités bien concrètes de la réalité amoureuse, comme l’érection, la pénétration, l’éjaculation ou l’orgasme54.Tout au plus l’EM se permet-elle cette remarque sur la périodicité de l’acte amoureux:

  • 55 EM, Médecine, t. II (1790), Amour physique (Hygiène), p. 164 col. D.

C’est à tort que quelques législateurs ont voulu soumettre à loi les impulsions de la nature. Solon, cet oracle de la Grèce, la connaissait-il bien, lorsqu’il prescrivit à ses concitoyens de n’approcher de leurs femmes que trois fois par mois? il aurait dû savoir que l’amour parle aux hommes bien plus impérieusement que ne le font toutes les lois humaines55.

C’est dire qu’il n’est pas question de «devoir conjugal», cette notion des manuels de confesseurs, théoriquement obligatoire pour les deux partenaires, mais, souvent en fait, imposé surtout à la femme. Ce qui n’empêche pas, deux ans plus tard, en 1792, l’article Cohabitation (dangers de la) (médec. légale) de stipuler:

  • 56 Ivi, t. V (1792), Cohabitation, [dangers de la] (médec. légale) de Mahon (1752-1801), p. 31 col. D.

Nous n’avons pas besoin d’entasser ici des arguments, pour prouver que l’exercice du coït requiert que la nature soit dans toute sa force, pour qu’il ne lui devienne pas nuisible; et qu’alors même il lui serait préjudiciable, si on en usait sans modération. Aussi la sécrétion de l’humeur prolifique ne se fait-elle, que quand le corps approche de sa parfaite maturité; et elle cesse, lorsque l’âge amène avec lui l’affaiblissement. Pour son activité et son énergie, la semence a été comparée avec raison aux esprits animaux. Si on la répand lorsque le corps n’est pas disposé à cette évacuation, dit Galien, on se trouve plus affaibli par elle que par une forte saignée. Cela influe jusque sur l’âme; de là l’ancien proverbe: omne animal post coitum triste. Ces spasmes convulsifs, qui accompagnent le coït, sont le signe et la preuve de cette puissante commotion que le feu générateur excite dans tous les nerfs; et les effets terribles, que l’on observe dans ceux qui le dissipent inconsidérément, font présumer avec facilité à quel triste sort est réservé l’être débile qui ose en sacrifier une partie56.

On peut dire que ces lignes rassemblent et résument ce que nous avons analysé être, pour les médecins «méthodiques», la rencontre amoureuse de l’homme et de la femme:

  1. la nécessité de la satisfaction du besoin naturel génital arrivé à la maturation du désir sexuel;

  2. le refus de l’abus pathogène de cette satisfaction du désir sexuel;

  3. le retentissement psychologique de cet abus, conduisant à des psycho-pathologies.

Autrement dit, l’amour pris en charge par le discours médical méthodique est modéré et, si l’on peut ainsi s’exprimer, comme le clavier de l’époque, bien tempéré! Tout simplement, parce que l’amour est le résultat du processus de civilisation de sa base physiologique, à savoir le coït génitalo-sexuel de l’homme et de la femme:

  • 57 EM, Médecine, t. XI (1824) Passions, s. f. pl. (Physiliog., philosophie) cit., p. 414 col. D.

L’enfance de la société ressemble beaucoup à cette enfance de l’individu relativement aux passions; l’amour lui-même, qui est une passion si naturelle, ne se développe qu’à un âge avancé de la vie sociale, et lorsque la civilisation a donné des charmes et des droits à la femme, des lumières, du goût à l’homme, et un développement moral sans lequel on ne peut concevoir le choix, les préférences, le dévouement et la bienveillance qui sont inséparables du véritable amour57.

Voilà comment on est passé du génitalo-sexuel inscrit dans la nature à l’érotico-affectif de l’amour civilisé, seul «véritable».

 

  • 58 Sur ce mouvement de prise de pouvoir des médecins sur la société ou de médicalisation de la société (...)

25Dans ces conditions, ce que manifeste notre corpus est un phénomène fondamental pour notre modernité. En effet, en prenant en charge la complexe réalité amoureuse, que font nos médecins méthodiques sinon la médicaliser, témoignant ainsi de l’extension du pouvoir médical sur la vie sociale58; ils «scientifisent», c’est-à-dire ils donnent une base qui se veut fondée sur un savoir rationnel – partant, très difficilement contestable – au modèle du couple amoureux marié procréateur, tel qu’il a dominé durant toute l’époque contemporaine, jusqu’à la diffusion généralisée de la contraception lors du dernier quart du xxe siècle. Certes, ce modèle existait déjà, mis en place laborieusement par le christianisme au cours des siècles précédents; il était même sanctifié. Mais qu’arrive-t-il si la foi religieuse vacille? la réponse est évidente: la sanctification ne peut que perdre de sa prégnance. Intervient alors notre «scientifisation»: la médicalisation, qui prend le relais pour fonder en rationalité savante la normalité sociale de l’union amoureuse du couple hétérosexuel conjugal et parental:

  • 59 EM, Médecine, t. V (1792), Cohabitation, (dangers de la) (médec. légale) cit., p. 31 col. G.

Je conçois qu’au premier coup d’œil, soit que deux individus soient déjà unis, soit qu’ils désirent de l’être, il peut paraître extravagant de vouloir priver l’un d’eux du droit de se reproduire, droit qu’il tient de la nature. Mais on pensera bien différemment, si l’on réfléchit que, nous ne devons pas regarder l’union des deux sexes uniquement comme un acte qui a pour but le plaisir qu’ils se procurent réciproquement, et la reproduction telle quelle de l’espèce; mais que cette union a en outre avec la société des rapports plus importants; de sorte que les hommes sont grandement intéressés à ne se point laisser entraîner légèrement dans la décision d’une affaire de laquelle dépend en quelque sorte le destin de la société dont ils font partie, et de l’humanité toute entière59.

  • 60 Cfr. D. Sicard, Aux origines de la sexualité s. la dir. de P.-H. Gouyon - A. Civard-Racinais, Paris (...)
  • 61 M. Agus, La contessa di Ricotta, Roma, Nottetempo Libri, 2012; trad. fr. F. Brun, La comtesse de Ri (...)

De nos jours, avec la déconnexion de l’érotico-affectif par rapport au génitalo-sexuel instaurée par la contraception, la norme proclamée en idéal de la fusion du génital, du sexuel, du conjugal, de l’affectif et de l’érotique, cette normalité modèle, n’existe plus ou, mieux encore, puisque l’on peut faire l’amour sans amour sans aucune conséquence génitrice, n’a même plus lieu d’exister60. Sauf à titre de réalité valable, souhaitable et désirable, comme en témoigne la phrase de la romancière sarde contemporaine, Milena Agus, dans les toutes dernières lignes de La comtesse de Ricotta: «Parce que faire l’amour avec la personne qu’on aime, on a beau dire, c’est magnifique»61.

26Bel hommage a posteriori à cette normalité idéale instaurée par les Lumières tardives en matière d’amour conjugal, que la crise actuelle du couple amoureux n’a pas fini de rendre plus que désirable: désirée et recherchée!

Notes

1 Sur l’EM en général et son approche nécessaire en corpus cfr D. Teysseire, De l’Encyclopédie méthodique (1782-1832), Paris et Versailles, danielteysseire@gmail.com, 2013, 12 pages.

2 Tome I, 1751, pp. 367- 374.

3 Yvon, en véritable abbé philosophe, s’ingénie à prouver que l’amour-propre conduit nécessairement à l’amour de Dieu et réciproquement: «L’amour de Dieu est le bon sens de l’amour de nous-mêmes; c’en est l’esprit et la perfection» (p. 372, col. G, lignes 36-37). De ce fait, l’amour divin n’a pas à constituer un développement séparé dans une sous-partie ainsi dénommée.

4 EM, Dictionnaire de Médecine, t. VII (1798), p. 373 col. G, article Hygiene

5 L’Encyclopédie ou la création des disciplines sous la direction de M. Groult, Paris, Cnrs Editions, 2003, 344 pp., pp. 189-200.

6 Par nature et principe préventive, l’hygiène n’offre pas de médications. La «physiologie» antique des 4 humeurs n’est plus guère acceptée comme pertinente.

7 L’Encyclopédie cit., p. 200.

8 EM, Médecine, t. VII (1798), art. Hygiene, p. 428, col G. Notons au passage comment l’auteur de cet article, Hallé (1754 -1822), a structuré sa longue Histoire de l’hygiène, qui constitue la plus grande partie de l’article – 58 pages sur 64 – de la même manière que Condorcet vient de structurer son Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain: en «époques», comme si l’histoire progressiste ne pouvait dénommer autrement les phases d’accumulation des améliorations.

9 EM, Médecine, t. VII (1798), art. Hygiene, pp. 433-437.

10 Semblable et concomitant – notons-le encore en passant – au champ d’investigation de l’Idéologie des idéologistes. La prégnance du physio-psychologique ou du psycho-physiologique est vraiment dans l’air du temps des dernières Lumières, celles que je me plais à dénommer les «Lumières fulminantes» (au-delà de 1790).

11 EM, Médecine, t. II (1790), pp. 160 col. D - 174 col. G. Auteur Macquart (1745-1818).

12 J’entends par renvoi non explicité celui où l’auteur renvoie au mot sans que celui-ci soit mis en majuscules.

13 EM, Médecine, pp. 174 col. G - 175 col. G. Auteur: Laguerenne (1751-1797[?]).

14 Ivi, pp. 175 col. G - 178 col. G. Auteur: Chambon(1748-1826).

15 Ivi, pp. 178 col. D - 180 col. G. Auteur: Verdier (1735-1820).

16 Ivi, t. I (1787), pp. 245 col. D – 247 col. D. Auteur: Hallé (1754 – 1822).

17 Ivi, pp.247 col. D - 277 col G. Auteur: Sanchez (1699-1783) traduit du portugais par Audry.

18 Ivi, t. XII (1824), pp. 413 col. D - 422 col. G. Auteur: Moreau de la Sarthe (1771-1826).

19 Ivi, pp.422 col. G - 435 col. D. Même auteur.

20 Note infrapaginale 1 du tout début de Affections de l’ame. Hygiène: «Le mot de passions, qui semblerait, par son étymologie, devoir se rapprocher de ce que j’appelle affections passives, est cependant donné le plus souvent à des affections très actives; mais c’est qu’en général ce mot de passions est réservé pour ces affections fortes dans lesquelles l’âme est dans un état violent, dans une véritable souffrance, quand même cet état serait causé par le plaisir»

21 EM, Médecine, t. II (1790), p. 160 col. D.

22 Ivi, pp. 160-161.

23 Ibid.

24 Ibid.

25 Ivi, p. 163 col. G.

26 Buffon, Histoire naturelle, générale et particulière, avec la description du cabinet du Roy Tome II (1749), Paris, Honoré Champion Editeur, 2008, p. 520: «L’état naturel des hommes après la puberté est celui du mariage; un homme ne doit avoir qu’une femme, comme une femme ne doit avoir qu’un homme; cette loi est celle de la Nature, puisque le nombre des femelles est à peu près égal à celui des mâles» Suit une sortie contre la polygamie et le système du harem qui en découle.

27 Obèse et impuissant. Le dossier médical d’Elie de Beaumont 1765-1776, Grenoble, Jérôme Million, 1995, p. 84 n. 25.

28 Et à l’éclatement duquel nous assistons depuis que, grâce en grande partie à la contraception généralisée, les différents éléments se déconnectent les uns des autres; le sexuel du génital en particulier. Avec, évidemment, le surgissement d’autres problèmes comme celui de l’autonomie de l’érotisme et de son appauvrissement, ou celui du statut du conjugal.

29 EM, Médecine, t. II (1790): Amour physique (Hygiène), p. 161 col. D.

30 Sur ce point, voir entre autres, une partie de l’œuvre du «bon docteur» lausannois Tissot (1728-1797) et les études, nombreuses, qui lui ont été consacrées. Cette condamnation n’implique pas que les médecins des Lumières sont hostiles à une certaine forme de limitation des naissances, mais il est bien difficile de cerner dans quelle proportion et sous quelle forme, tant ces réalités-là relèvent du non-dit, congruent aux fameux «funestes secrets» des confesseurs de l’époque.

31 EM, Médecine, t. XI (1824), pp. 419 col. G - 420 col. D.

32 Ivi, t. II (1790), p. 164 col. D.

33 Ivi, p. 165 col. D.

34 Expliqué physiologiquement ainsi par Cabanis (Rapports du physique et du moral de l’homme, Paris, 1805), traduit en italien: «Nella donna la distanza delle ossa del bacino è maggiore che nell’uomo; le cosce sono meno arcuate; le ginocchia sono volte più all’interno e quando cammina il cambiamento del punto di gravità è molto più sensibile ad ogni passo», dans D. Teysseire, Corpo maschile e corpo femminile secondo Cabanis, Corpi. Storia, metafore, rappresentazioni fra Medioevo ed età contemporanea, a cura di C. Pancino, Venezia, Marsilio, 2000, p. 139.

35 Ibid.

36 Cfr. Note sur le passage de la théorie fibrillaire à la théorie cellulaire, G. Canguilhem, La connaissance de la vie Deuxième édition revue et augmentée, Paris, J. Vrin, 2009, pp. 237-240.

37 EM, Médecine, t. II (1790), p. 172 col. G et D. Dans le 10° De l’influence morale sur l’amour, & des moyens d’en préserver le jeune âge de l’article Amour physique (Hygiène) de Macquart.

38 Ivi, p. 168 col. D. Dans le 7° Utilité de l’hymen, relativement à la santé.

39 «La nymphomanie est un désir violent qui porte les femmes au plaisir de l’amour; elle dépend d’une irritation nerveuse des parties de la génération, qui est pour les femmes ce que le satyriasis est pour les hommes» Article Nynphomanie ou fureur uterine, s. f. (Pathologie), EM, Médecine, t. XI (1824), p. 45 (1745-1826), Ph. Pinel en est l’auteur. Une première approche de ces deux excès de l’amour est faite par Laguerenne dans Amour. Maladies produites par l’amour (Pathologie) qui suit notre article de départ, de Macquart, déjà analysé: Amour physique (Hygiène). Il les définit comme «des folies amoureuses» plus excessives que la simple érotomanie (EM, Médecine, t. II (1790), p. 174 col G.).

40 Ivi, p. 169 col. D. Dans le De l’abus de l’hymen.

41 Ibid.

42 Ibid. Sur Tissot et sa place centrale dans la médecine européenne des Lumières, et pas seulement pour la sexualité, cfr. La médecine des Lumières: tout autour de Tissot s. la dir. de V. Barras - M. Louis-Courvoisier, Genève, Georg Editeur, 2001, 358 p. (Bibliothèque d’histoire des sciences 3).

43 EM, Médecine, t. I (1787), p. 265 col. G.

44 Egalement, comme Tissot, très européen, puisque, né à Penamacor au Portugal, formé à Salamanque puis à Coïmbra, disciple de Boerhaave à Leyde, il partit en Russie à la demande de l’impératrice Anna Ivanovna (1731), où il occupa plusieurs postes de médecin officiel, à Moscou, à Saint-Pétersbourg, à l’armée et à la cour. Après l’avènement d’Elisabeth, il quitta la Russie pour se fixer à Paris (1747) où il meurt en octobre 1783. Au vu de son œuvre, en termes d’aujourd’hui, il serait catalogué comme spécialiste de la syphilis.

45 EM, Médecine, t. I (1787), p. 267 col. D.

46 Ivi, t. II (1790), pp. 175-176.

47 Ivi, t. I (1787), p. 265 col. D.

48 Actrice de théâtre du xviiie siècle (1711-1767), quasi-contemporaine de nos auteurs, créatrice du rôle de Zaïre de Voltaire qui, dès lors, la fit son actrice préférée. Elle excella jusqu’à la fin de sa carrière de trente-deux ans (1763) dans les rôles de jeunes premières du fait de son apparence physique restée jeune.

49 EM, Médecine, t. I (1787): Affections de l’ame. Pathologie, p. 267 col. G.

50 Voir les communications de la «Journée» du 9 juin 2005 consacrée par l’E.N.S. à «Pinel et l’écriture de la folie».

51 Ou Van Helmont, Johann Baptista, médecin des Pays-Bas espagnols de l’époque classique (1577-1644) dont les multiples compétences et ouvrages en philosophie, sciences naturelles, chimie (et alchimie!) et chirurgie fournissent toujours des références, même à la fin du xviiie siècle, comme le prouve cette citation de Sanchez dans E.M..

52 Trois ans plus tard, Chambon, dans Amour (cause de la mélancolie.) (Médecine morale), déjà rencontré, inverse les données thérapeutiques, mais arrive au même résultat d’impuissance: «Ces maladies morales ne sont guère combattues par des secours physiques; les trois règnes de la nature ne nous offrent point de productions qui puissent apporter une modification nouvelle à une âme agitée par cette passion» EM, Médecine, t. II (1790), p. 175 col. D.

53 Ce sont ces lignes qui terminent les trois pages d’ Affections de l’ame. Pathologie, consacrées à La passion de l’amour, EM, Médecine, t. I (1787), p. 267 col. D.

54 Du moins, dans les premier et troisième éléments de notre corpus, le deuxième, avec tous les renvois de Amour (Jurisprud. de la méd.).(Voir plus haut la présentation générale du corpus) entre plus dans le concret, comme le fait, par exemple, l’article Impuissance, Anaphrodisia, Atechnia, SAUVAGES (Médecine, chirurgie) de Brieude (1729-1812) au t. VII (1798), pp. 512-515, qui traite 1° Du désir, 2° De la conformation des organes de la génération, 3° De l’érection, 4° De l’éjaculation & de la bonne qualité de la semence. C’est tout ce pan du corpus qui est à reprendre en détail, ne serait-ce que pour cerner le savoir physiologique du temps en matière de sexualité.

55 EM, Médecine, t. II (1790), Amour physique (Hygiène), p. 164 col. D.

56 Ivi, t. V (1792), Cohabitation, [dangers de la] (médec. légale) de Mahon (1752-1801), p. 31 col. D.

57 EM, Médecine, t. XI (1824) Passions, s. f. pl. (Physiliog., philosophie) cit., p. 414 col. D.

58 Sur ce mouvement de prise de pouvoir des médecins sur la société ou de médicalisation de la société, on ne citera jamais assez l’ouvrage fondamental de notre très regretté collègue J. Léonard, La Médecine entre les savoirs et les pouvoirs Histoire intellectuelle et politique de la médecine française au xixe siècle, Paris, Aubier Montaigne, 1981, 386 pp. (Collection historique). Plus récent: l’Histoire du corps 1. De la Renaissance aux Lumières ss. la dir. de G. Vigarello, Paris, Ed. du Seuil, pp. 216-217.

59 EM, Médecine, t. V (1792), Cohabitation, (dangers de la) (médec. légale) cit., p. 31 col. G.

60 Cfr. D. Sicard, Aux origines de la sexualité s. la dir. de P.-H. Gouyon - A. Civard-Racinais, Paris, Fayard, 2009, chap 27, Sexualité et reproduction: la fin d’une alliance?, pp. 506-519.

61 M. Agus, La contessa di Ricotta, Roma, Nottetempo Libri, 2012; trad. fr. F. Brun, La comtesse de Ricotta, Paris, Editions Liana Levi, 2012, p. 119.

Auteur

Université de Caen