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Uomini e orsi

 | 
Enrico Comba
, 
Daniele Ormezzano

Ai confini dell’umano: Selvaggi, Folli, Orsi. Tradizioni amerindiane ed europee medievali

On the borders of humanness: Wild Men, Fools, Bears: Amerindian and European Medieval Traditions

Margherita Amateis

Résumé

From a comparative analysis of the mythic production of two cultural worlds, far away from each other in time and in space, such as the Native Americans of the North-West Coast and European medieval men, deep analogies have emerged between some particular figures which cross-cut both cultural systems. They are mythical beings, like the Wild Man, the Fool and the Bear. These figures show meaningful contiguities and contaminations among themselves, so much so that the functional and semantic boundaries which separate them are not always clear-cut.
The Wild Man is, in all his articulations, the central figure of a set of beliefs and rituals which permeated all Europe during the Middle Ages. The visible signs of his presence in European imaginary are innumerable: tales and legends from oral tradition show him as the protagonist, as well as engravings, miniatures, sculpted decorative elements in churches and cathedrals, tapestries, frescos, and paintings.
The iconographical sources have constituted the main instrument for this study, permitting, through the checking of “family resemblances”, the analysis of the attributes and functions characterizing these legendary beings. The results of this research have been published in multimedia form on the web site La maschera del selvaggio: Indiani d’America e Tradizioni europee [The Wild Man Mask: American Indians and European Traditions, http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/]. Through this medium has been possible to organize and create iconographical routes, which permit to better emphasize and compare the common characteristics of these figures.
Wild Men, Fools and Bears share the position of beings placed on the borders of the human world, because they show anthropomorphic, zoomorphic and phytomorphic traits. These aspects make them beings that exceed humanness, particularly in contexts where the mythical thought produces, contains, and perpetuate knowledge. Insofar as they are associated with the woods, with the world of the beasts, they are regarded as participating with the primordial and original forces of nature.

Texte intégral

1Da un’analisi comparata tra la produzione mitica di due universi culturali lontani nel tempo e nello spazio, quali gli indiani d’America della costa del nord-ovest e l’uomo medievale europeo, sono emerse profonde analogie tra alcune particolari figure che attraversano entrambi i sistemi culturali. Si tratta di esseri mitici quali il Selvaggio, il Folle e l’Orso. Tutte e tre le figure inoltre, presentano significative contiguità e reciproche contaminazioni tra di esse, tanto da non renderne sempre chiari i confini funzionali e semantici.

2Il Selvaggio è, in tutte le sue articolazioni, la figura centrale di una serie di credenze e di rituali che permeano l’Europa durante tutto il Medioevo. I segni visibili della sua presenza nell’immaginario europeo sono innumerevoli: racconti e leggende provenienti dalla tradizione orale che lo vedono protagonista, così come incisioni, miniature, elementi scultorei decorativi di chiese e cattedrali, arazzi, affreschi e dipinti.

3Le fonti iconografiche hanno costituito lo strumento principale di questo studio, consentendo, attraverso la verifica delle “somiglianze di famiglia”, l’analisi degli attributi e delle funzioni che caratterizzano tali esseri leggendari. I risultati sono stati pubblicati in forma multimediale sul sito web La maschera del selvaggio: Indiani d’America e Tradizioni europee (Amateis, 2012) sistema attraverso il quale è stato possibile organizzare e creare dei percorsi iconografici, che hanno consentito di meglio evidenziare e comparare le caratteristiche comuni dei personaggi.

4Selvaggi, Folli e Orsi sono accomunati dal porsi come figure ai confini con l’umano, perché presentano tratti antropomofi, zoomorfi e fitomorfi e proprio per questo, in contesti in cui il pensiero mitico produce, contiene e tramanda la conoscenza, si danno come esseri che eccedono l’umanità: tanto più sono legati alla selva, al mondo delle fiere, tanto più sono partecipi delle forze primordiali e originarie della natura.

1. Il Selvaggio

1.1. Tratti zoomorfi: confini uomo/animale

5L’iconografia medievale sottolinea l’aspetto semianimalesco del Selvaggio. Barba e capelli incolti, un corpo molto villoso (figg. 1 e 2), dotato di dimensioni e forza sovrumana, costituiscono i tratti fisici di questa figura. In un’incisione del xvi secolo è rappresentato un uomo estremamente possente, alto il doppio di un uomo comune, mentre brandisce il suo bastone nodoso per battersi contro un cavaliere armato di tutto punto, le cui sorti sembrano già segnate (fig. 3). Tali caratteristiche consentono al Selvaggio di confrontarsi con le fiere come mostra la scena raffigurata su di un arazzo risalente al xv secolo circa in cui uomini ricoperti da una folta peluria combattono con leoni e mostri fantastici (fig. 4). La maggior parte delle volte il Selvaggio è raffigurato con il suo attributo, il bastone nodoso, che ne indica lo strumento attraverso cui si difende e combatte.

6Parallelamente, nel mondo degli indiani Kwakiutl, che abitano le coste del nord-ovest americano, incontriamo Dzonokwa, la donna selvaggia della foresta, il cui aspetto viene così descritto da Boas:

Le Dzonoq!wa hanno il corpo scuro […]. La loro taglia è due volte quella umana. Sono descritte come giganti. Le loro mani sono pelose. Generalmente la Dzonoq!wa che appare nelle narrazioni è un soggetto femminile. Spesso ha grandi seni ciondolanti. È così forte che può abbattere alberi di grandi dimensioni. (Boas, 1935, p. 144)

Similmente anche il Selvaggio del folklore medievale europeo viene talvolta raffigurato mentre brandisce un albero. Un disegno del Selvaggio, maschera tra le protagoniste dello Shrovetide Carnival di Norimberga, che ebbe luogo tra il 1449 al 1530, riproduce un uomo della selva con barba, baffi, lunghi capelli e corpo ricoperto di aghi di pino mentre porta con sé un intero albero al cui tronco è aggrappata una piccola – ove confrontata con le dimensioni dell’uomo selvaggio – figura umana (fig. 5). La Dzonokwa, dal canto suo, è guarnita di capelli neri, di foltissime sopracciglia e spesso di abbondante pelosità sul volto, tant’è che non è raro vederla personificata da maschere in cui compaiono anche barba e baffi (figg. 6 e 7). In quasi tutte le sue rappresentazioni la bocca di Dzonokwa assume la tipica contrazione che il mostro utilizza per emettere il suo grido caratteristico (fig. 8). Un grido ai confini dell’umano, bestiale, e una modalità di proferire le parole quasi incomprensibile:

La Dzonoq!wa pronuncia le parole in modo tale che ogni sillaba di un discorso ordinario è ripetuta con l’iniziale “h” sostituita alla consonante iniziale della parola o con la lettera “h” introdotta prima della vocale iniziale. La loro voce è così forte che scuote le tavole dei tetti. (Boas, 1935, p. 145)

1.2. Tratti fitomorfi: confini uomo /vegetazione

7Se alcuni tratti zoomorfi si innestano su caratteri antropomorfi, anche taluni tratti vegetali possono diventare costitutivi di tali figure. Nella figura 9 sono raffigurati due Selvaggi in combattimento, con tratti evidentemente fitomorfi, mentre si affrontano in sella ai loro cavalli. Le loro armi, alla guisa di lance, sono bastoni nodosi, che paiono giovani alberi sradicati, mentre la figura è antropofitomorfa.

8In un raffronto con l’universo Kwakiutl, incontriamo Bekhu’s, l’uomo dei boschi, di piccola taglia, di colore verde, a testimonianza della sua natura anche vegetale, e ricoperto da fronde nella zona del tronco (fig. 10). Tratti fitomorfi sono evidenziati nella maschera del Bekhu’s (fig. 11) in cui la barba è costituita da fogliame, così come il copricapo da foglie e rami intrecciati.

9Ma presso gli Indiani Kwakiutl vi è un’altra importante creatura leggendaria, che trae i suoi poteri direttamente dallo Spirito cannibale, l’Hamatsa. Alcuni membri prescelti delle tribù, i futuri Hamatsa, attraverso un rituale iniziatico entrano in contatto con lo spirito di Baxbaxwalanuksiwe “il cannibale al margine settentrionale del mondo”. Coloro che eseguono il rituale di iniziazione non indossano delle maschere mobili dai tratti animali (fig. 12), prerogativa degli iniziati di lungo corso, bensì semplici ornamenti di rami di abete, simbolo della condizione di esclusiva selvatichezza. Al termine dell’iniziazione i rami d’abete verranno sostituiti con ornamenti di corteccia di cedro ossia da oggetti che detengono caratteristiche di sacralità. La figura 13 mostra un novizio appartenente alla prestigiosa Società degli Hamatsa ovvero dei membri della Società del Cannibale, con un copricapo e un gonnellino di rami di abete, così come la figura 14 in cui un novizio posseduto dallo spirito iniziatore indossa un copricapo, dei bracciali e una cintura di rami di abete. L’iniziazione prevede una compenetrazione con le forze della selva, in quanto per un periodo di tre-quattro mesi i futuri Hamatsa vengono allontanati dal villaggio e vivono nella foresta acquisendo tratti cannibalici e lanciando urla spaventose quando si avvicinano ai villaggi.

1.3. Dove vive il Selvaggio: confini villaggio/foresta

10Il Selvaggio medievale vive al di fuori dei luoghi inurbati, ma non in luoghi irraggiungibili, abita le selve e i boschi, i luoghi che confinano con i villaggi, con la civiltà, e qui elegge a suo rifugio una grotta o un albero cavo. Un’illustrazione del xvi secolo, conservata alla Biblioteca Nazionale di Parigi, mostra un Selvaggio davanti alla grande apertura di un albero (fig. 15). La famiglia del Selvaggio, descritta in una miniatura, risalente sempre al xvi secolo, è posta all’ingresso di una grotta. Il capofamiglia è in piedi con il suo bastone alla guardia dell’abitazione, mentre la donna allatta il figlio (fig. 16). Non si tratta di semplici dimore, ma di magiche porte che consentono il passaggio verso un mondo altro, il mondo infero, degli antenati, i quali per le culture orali appartengono alla sfera delle origini, quindi del sacro. Grotte, caverne e cavità possono essere interpretate come aperture attraverso le quali è possibile raggiungere il mondo infero e uscirne. La capacità di migrare tra i due mondi era ritenuta una caratteristica delle figure che si collocano in territori marginali o di confine, le quali hanno il potere di transitare tra una sfera e l’altra della realtà. In un’ottica di longue durée ancora nel sedicesimo secolo Bruegel il Vecchio, nel suo disegno che evoca le tentazioni di Sant’Antonio, mostra il Santo mentre viene tentato da esseri diabolici, con caratteristiche antropozoomorfe, che provengono dalla cavità di un albero e dalle cavità di una testa umana (fig. 17). Una stampa del 1701 ci mostra un Arlecchino/Hellequin, che da figura mitica della Wilde Jagd o Caccia selvaggia, ritroveremo protagonista sulle scene della Commedia dell’Arte, in veste di guardiano dell’olmo, nella fattispecie di un albero cavo (fig. 18).

11Se ci spostiamo nel Nord America, le figure che incarnano il Selvaggio vivono anch’esse al di fuori dei luoghi abitati. Le Dzonokwa, le donne selvagge della foresta eleggono infatti a loro residenza i luoghi lontani dai villaggi:

Le Dzonoq!wa sono delle persone che vivono nell’entroterra o sulle montagne. Le loro case sono lontane e all’interno del bosco. Una di esse vive in un profondo lago in cima a una montagna. Vi è un sentiero che conduce, dai villaggi abitati dagli umani, a uno stagno vicino al quale sorgono le loro abitazioni. (Boas, 1935, p. 144)

A sua volta il Bekhu’s, l’uomo dei boschi, si avvicina agli umani soltanto quando questi si addentrano nei suoi territori, i boschi, e non esce mai dalla selva, se non, in casi molto rari, per raggiungere la spiaggia. Per entrare in contatto con il suo ispiratore, il Grande Spirito Cannibale, l’iniziato Hamatsa Kwakiutl deve addentrarsi nella foresta e trascorrere un periodo durante il quale potrà essere posseduto dallo spirito di Baxbaxwalanuksiwe, che si manifesta solo in tale luogo eleggendo a sua dimora i margini settentrionali del mondo. Anche il Nohlmall, il danzatore folle dai tratti antropozoomorfi (fig. 19) assistente dell’Hamatsa durante le cerimonie d’inverno, trae i suoi poteri, secondo il mito, da esseri misteriosi chiamati Atlasemk che abitano un’isola galleggiante sulle acque di un lago, nel profondo della foresta.

1.4. La capacità di spostarsi tra i due mondi, la trasmigrazione nell’aldilà: ai confini tra i vivi e i morti

12Ritornando alla mitologia medievale verifichiamo che la capacità di trasmigrare fra due mondi suggerita dai luoghi in cui vive il Selvaggio, porta con sé il tratto della zoppìa, delle aritmie deambulatorie. Ritroviamo ancora alle soglie della modernità, nelle maschere della Commedia dell’Arte, un Arlecchino/Hellequin, che cavalca un diavolo zoppo (fig. 20) e un Arlecchino in equilibrio su di un trampolo/stampella mentre cerca di conquistare le attenzioni di una giovane donna (fig. 21). Il potere di spostarsi tra due mondi implica un contatto e una contaminazione con coloro che abitano gli inferi, i morti, ovvero gli antenati, intesi come le forze primigenie della natura. Forze che hanno in sé la potenza di tutti gli elementi (vegetali, antropomorfi e animali) e che permeano le figure che hanno contiguità con esse.

13Presso gli indiani Kwakiutl la migrazione nel mondo infero è una prerogativa posseduta anche da un’altra figura che presenta un’andatura ciondolante che la pone a rischio di cadute, in quanto nel rito viene proposta come semiaddormentata. Si tratta di Dzonoqwa, la donna selvaggia della foresta che, come il Selvaggio europeo, possiede il potere di viaggiare tra due mondi: «La Dzonoq!wa può viaggiare sottoterra» (Boas, 1935, p. 145).

14In ambito occidentale la zoppaggine mitica e rituale viene ripresa da C. Ginzburg in Storia Notturna (Ginzburg, 1989) dove, con particolare riferimento alla mitologia greco-romana e alla cultura popolare europea e asiatica, si dimostra come l’eroe zoppo o colui che indossa un’unica calzatura avrebbe una valenza archetipica e rappresenterebbe la mediazione tra il mondo umano e quello ultraterreno: in molte culture tradizionali lo squilibrio deambulatorio viene infatti interpretato come una facoltà di trasmigrare nel mondo dei morti.

Nella mitologia greca il tratto della zoppìa viene attribuito a diverse figure divine ed eroiche (Efesto, Edipo, Giasone). Comparendo al sacrificio che il re Pelia stava offrendo, Giasone si presenta con un solo sandalo, perchè l’altro era andato perduto durante l’attraversamento di un fiume: la sua presenza venne interpretata dagli astanti come indicativa di cattivo auspicio. Nel mondo antico si credeva infatti che la persona “con una sola scarpa” provenisse da un altro mondo, probabilmente dagli inferi, e avesse lasciato là l’altro calzare, come pegno e prova che egli teneva ancora un piede nel mondo dei morti. (Kerényi, 1976, vol. II, p. 263)

La contiguità con il mondo dei morti non necessita di essere suffragata da particolari elementi quando si tratta di un altro rappresentante del Selvaggio presso gli Indiani Kwakiutl, il Bekhu’s. L’uomo dei boschi appartiene già a un mondo altro poiché il fatto che il suo corpo sia freddo come il ghiaccio e che tutti coloro (di preferenza cacciatori o guerrieri) che accettino le sue profferte di salmone non possano più tornare indietro, sembra essere un chiaro segno dell’alterità di tale essere. Ecco come lo descrive Boas:

L’uomo del bosco è una persona che porta via gli affogati. Il suo corpo è freddo come il ghiaccio. Chiunque accetti il cibo che offre non può tornare indietro […] L’uomo dei boschi appare come capo di un piccolo gruppo di gente mitica. (Boas, 1935, p. 146)

1.5. La fame mitica e il cannibalismo: confini tra umanità e animalità

15Il tratto della fame è un elemento caratterizzante del Selvaggio europeo, al punto che Betrand Hell in Le sang noir. Chasse e mythe du Sauvage en Europe lo indica come l’elemento maggiormente distintivo. Il signore dei boschi, cacciatore per eccellenza (fig. 22), si ciba di carne cruda anche se in alcuni casi si accontenta di far razzìa nelle cucine divorando il cibo con ferina avidità (fig. 23).

16La fame è anche il tratto distintivo del novizio del popolo kwakiutl che viene iniziato dallo Spirito Cannibale (fig. 24) e che durante il periodo in cui è posseduto si trasforma in un essere famelico, avido di carne umana, attraverso la quale sarà saziato. Proprio tale comportamento, che lo assimila alle fiere, gli impedisce di tornare a far parte della comunità, per cui attraverso un rituale che lo renderà nuovamente capace di seguire le regole rientrerà, arricchito dai poteri acquisiti, nel suo gruppo.

17Ma vi è un altro personaggio, la Donna selvaggia dei boschi, che, come viene evidenziato nelle diverse leggende (Lévi-Strauss, 1985, p. 52), ambirebbe cibarsi di carne umana, in particolare dei bambini che rapisce, sebbene nei fatti tale aspirazione non si realizzi mai.

1.6. Il tratto della fertilità del Selvaggio

18Nel corso del Medioevo il Selvaggio viene spesso rappresentato come rapitore o assalitore di giovani donne. La sua vicinanza con la potenza della selva e con gli inferi gli conferisce una grande energia sessuale che sorge dall’essere in contatto con gli antenati, ossia tutte le forze originarie della natura. Il Selvaggio costituisce egli stesso una delle personificazioni di tale energia diventando il propiziatore di coppie di amanti come mostra il medaglione risalente al 1470-80 circa, in cui lo stemma di Assmannshausen (Germania) è circondato da due coppie di innamorati e da due uomini selvaggi (fig. 25). In un incisione di Albrecht Dürer, conservata al Metropolitan Museum of Art, è raffigurato un uomo selvaggio dai tratti molto ferini che sta per assalire una donna (fig. 26). Del resto il Selvaggio agisce in modo istintivo, irrazionale, senza controllo alcuno della propria energia sessuale. Ancora in un’incisione di Albrecht Dürer vediamo una giovane dama in abito da sposa, al cui orecchio un uomo selvaggio sussurra delle frasi con intento seduttivo. L’uomo selvatico regge con il suo bastone un elmo alato e uno scudo su cui è raffigurato un teschio (fig. 27). Anche in questo caso vi è un legame fra il Selvaggio e la fecondità, legame reso evidente dal ruolo di futura sposa della figura femminile.

19L’artista, fine conoscitore dei miti appartenenti alla cultura medievale, fa dunque segno alla concezione della morte nelle culture mitiche. I morti, gli antenati, costituivano le origini dell’umanità, si confondevano con gli elementi della natura e, in alcuni periodi dell’anno, ad esempio nei Carnevali, si personificavano attraverso le maschere. Queste erano il segno efficace di esseri inferici dotati di una forza generativa. Ecco perché le figure propiziatrici della fertilità sono proprio quelle che contemplano in sé tratti antropomorfi, zoomorfi e talvolta vegetali, come il Selvaggio.

20Parallelamente la creatura mitica che presso gli Indiani della costa di nord-ovest riveste il ruolo della donna selvaggia, la Dzonokqwa, possiede il potere di resuscitare i morti o di concedere bellezza e vigore. In un mito del gruppo Tenaktak si racconta che la donna selvaggia della foresta grazie a un’acqua magica attinta da una bacinella resuscita il proprio figlio; attraverso l’aspersione della propria acqua trasforma l’eroe in un bel giovane e grazie all’acqua magica donata all’eroe da Dzonokwa, questi potè resuscitare i genitori (Lévi-Strauss, 1985, p. 50).

21Altro elemento simbolo di fecondità e prosperità sono le enormi ricchezze che Dzonokwa nasconde, le quali permetteranno a coloro che riusciranno a impadronirsene di assurgere a importanti ruoli sociali e a considerarsi discendenti della donna selvaggia dei boschi. Secondo un mito Awaitlala, nell’abitazione della Dzonokwa furono trovati cumuli di ricchezze: carne, pellicce d’orso e di capra selvatica, bacche essiccate e tutti i salmoni che erano stati rubati all’eroe. Il padre del giovane che aveva consentito il lauto bottino assunse il nome cerimoniale di Dzonokwa e invitò “tutte le tribù”, offrendo loro un gran banchetto e distribuendo pelli e pellicce. Tornato al suo paese eresse quattro statue di Dzonokwa a ricordo dell’impresa (Lévi-Strauss, 1985, p. 48).

22L’uccisione della donna selvaggia della foresta comporta sempre la possibilità per l’eroe di appropriarsi delle sue enormi ricchezze e di distribuirle durante precise cerimonie. Il clan a cui appartiene l’autore dell’impresa acquisisce così un rango sociale importante e di tutto rispetto. Ma oltre a essere apportatrice di ricchezze e di prestigio sociale, essa è anche un tramite attraverso la quale le giovani durante la pubertà acquisiscono dei poteri, in particolar modo una grande forza fisica. Da un mito presente presso gli Tsawatenok si evince l’esistenza di un vero e proprio rito di passaggio in cui le fanciulle del villaggio erano protagoniste. Il mito racconta infatti che “Dzonokwa della foresta” invitò nella sua dimora un principessa, incontrata nel bosco in cui stava giocando, che aveva da poco raggiunto la pubertà. Questa, in cambio della promessa di rendere bella anche la gigantessa, ottenne da lei le vesti magiche dell’orchessa, ossia i suoi abiti di pubertà. La principessa condusse Dzonokwa al villaggio con la scusa di affidarla a un barbiere, e, un guerriero chiamato appositamente, la uccise con un martello e uno scalpello di pietra. Quando il villaggio arrivò alla casa dell’orchessa vi trovò enormi ricchezze, quali pelli, pellicce, carne secca e grasso. Furono distribuite le provviste di Dzonokwa e il clan autore dell’impresa acquistò il rango più alto. Da quel tempo le ragazze nel periodo della pubertà indossarono i paramenti di lana di capra della Dzonokwa (Lévi-Strauss, 1985, p. 51).

1.7. Il Selvaggio come antenato mitico

23Numerosi blasoni appartenenti a casate aristocratiche europee mostrano il Selvaggio quale supporto dello scudo di famiglia. Il segno della nobiltà medievale era dato dalla discendenza da figure leggendarie, capostipiti mitici, contemplanti il tratto animale e ferino. Il Selvaggio che è a contatto con la potenza della selva, con il mondo infero ed è portatore di fertilità, fecondità e prosperità può ben partecipare dell’origine di importanti dinastie. Inoltre il nobile medievale è un guerriero consapevole e orgoglioso dei valori delle proprie origini barbariche. Il coraggio, la forza, le abilità guerresche sono caratteristiche necessarie per assolvere pienamente alla funzione richiesta al gruppo sociale più potente. La ricerca e la rappresentazione delle proprie origini da parte dei bellatores conduce a figure decisamente zoomorfe, quali l’orso, o a figure zooantropomorfe che meglio sussumono su sé e possono quindi trasferire alla casata tali valori. L’identificazione della figura del Selvaggio con quella del guerriero viene spesso evidenziata dall’iconografia che lo mostra come un combattente con le armi del cavaliere. In una decorazione dei banchi del coro della cattedrale di Winchester compare un uomo selvaggio armato di scudo e spada con elementi vegetali che fuoriescono dalla bocca. L’espressione e la postura mostrano un atteggiamento estremamente agguerrito, descrivono una figura pervasa dal furore bellico (fig. 28). Alle volte il Selvaggio viene rappresentato a cavallo mentre brandisce un bastone, oppure a piedi nella selva armato di uno scudo (figg. 29 e 30). Del resto al Selvaggio si attribuisce la dignità di un avversario, come nel caso dell’illustrazione proveniente da un manoscritto dell’inizio del xvi secolo in cui è raffigurato un combattimento che vede contrapposti Alessandro Magno con i suoi uomini e Selvaggi armati di bastoni e sassi (fig. 31).

24Le caratteristiche del Selvaggio lo candidano dunque a diventare un antenato mitico. Ed ecco, come anticipato, che compare su stemmi di schiatte nobiliari e di comunità. In un’ incisione di Martin Schongauer, risalente al xv secolo, che costituisce uno studio di stemma, è raffigurato un uomo selvaggio che regge con la mano un bastone nodoso e con l’altra uno scudo blasonato (fig. 32). In uno stemma araldico olandese su arazzo, databile al 1470 circa, vi sono un uomo e una donna selvatici che reggono un grande scudo sovrapposto da un elmo con cimiero alato (fig. 33). Il blasone di Grafschaft Kyburg, cantone svizzero, mostra anch’esso una coppia di selvaggi in funzione di supporto allo scudo araldico (fig. 34).

25Che il Selvaggio non sia solo una figura che appartiene alla cultura dei pauperes e degli aratores, ma diventi il segno di un’appartenenza a origini mitiche, lo dimostra in modo emblematico la scelta da parte della prestigiosa famiglia nobiliare francese dei Lusingano di designare una donna-serpente quale figura originaria della stirpe. Un essere antropozoomorfo come mito fondativo della casata: Melusina.

26Intorno al 1390 il duca di Berry, erede del castello dei Lusignano, chiede allo scrittore Jean d’Arras di comporre un romanzo che ricordi l’origine per così dire “soprannaturale” della stirpe di cui egli è erede. L’opera vedrà la luce nel 1392 e porterà il titolo di Roman de Mélusine. La storia narra di Raimondino che durante una battuta di caccia nella foresta di Colombiers, uccide per errore suo zio. Sconvolto dall’accaduto si rifugia in un bosco e presso una fonte incontra tre fanciulle. Una di queste, risponde al nome di Melusina, la quale gli rivela di essere al corrente dell’incidente accadutogli e di poterlo aiutare offrendosi di sposarlo a patto che lui non cerchi mai di vederla il sabato. Raimondino si innamora di questa bellissima giovane ed è lieto di accettare. Il matrimonio si rivela molto felice e fecondo: Melusina dà una numerosa progenie a Raimondo e la prosperità della coppia si riflette anche sui possedimenti della famiglia. Si accresce infatti la produzione agricola e vengono eretti nuovi castelli (fig. 35). Tuttavia, il fratello dello sposo insinua il dubbio sulle misteriose assenze della giovane, tanto da indurre al sospetto Raimondino, che infrange la promessa (fig. 36). La ragazza, trasformandosi in serpente, scomparirà per sempre, ma tornerà furtivamente ogni notte, strisciando, a rimboccare le coperte dei suoi piccoli e i figli nati dal loro matrimonio daranno gran lustro alla stirpe da lei fondata.

27Il Roman de Mélusine , come sostiene Le Goff nel suo saggio Melusina materna e dissodatrice (in Le Goff, 2000), è la codifica di una serie di credenze popolari su unioni tra fate e umani che a partire dal xii secolo cominciano a essere riprese nella cultura letteraria.

28Walter Map, chierico che viveva alla corte reale d’Inghilterra, nel De nugis curialium scritto tra il 1181 e il 1193 racconta del matrimonio tra “Henno dai grandi denti” (che costituisce anche il titolo di una storia) e una strana creatura incontrata piangente in una foresta non lontana dalle spiagge della Normandia. La bellissima sconosciuta, che indossa abiti regali, racconta ad Henno di essere sopravvissuta al naufragio della nave che la stava accompagnando dal re di Francia, suo promesso sposo. Henno si innamora della fanciulla, la sposa e da lei ha una bellissima progenie. Ma la madre di Henno si accorge che la nuora si astiene dalla comunione, si sottrae all’aspersione dell’acqua benedetta ed evita l’inizio e la fine della messa. Decide così di spiare la giovane attraverso un buco scavato nel muro della camera da letto e la sorprende mentre sta facendo il bagno sotto forma di drago, per poi riprendere la sua forma umana. Henno, informato, decide di far aspergere la moglie di acqua benedetta, ma la giovane balza via e scompare volando nell’aria emettendo un grande urlo. Si narra che all’epoca di di Walter Map esistesse ancora una numerosa discendenza di Henno e della moglie-drago.

29La storia di Henno dai grandi denti è stata avvicinata a quella “Dama del castello di Esperver” raccontata da Gervasio di Tilbury, anche lui ex protetto di Enrico II d’Inghilterra , negli Otia Imperialia (III, 57) composti tra il 1209 e il 1214, momento in cui era maresciallo per il regno di Arles: ed è proprio in questo regno che si trova il castello di Esperver. Anche la dama di Esperver non assisteva alla consacrazione dell’ostia e alla parte iniziale della messa e allorché il marito e alcuni servi la trattennero a forza nella chiesa, questa volò via nel momento dell’ostensione dell’ostia.

30Le Goff propone di avvicinare la storia di Henno dai grandi denti anche e soprattutto all’altra raccontata ancora da Gervasio di Tilbury negli Otia Imperialia (I, 15) ossia quella di “Raimondo dello Château-Rousset”. Qui si narra del signore del castello di Rousset che incontra nei pressi del fiume Arc una donna bellissima la quale acconsente di sposarlo a patto che egli non cerchi mai di vederla nuda perchè in quel caso lo sposo avrebbe perso tutta la prosperità materiale che lei gli avrebbe arrecato. La coppia ebbe ogni felicità: ricchezza materiale, salute, forza e una numerosa e bella progenie. Ma anche in questo caso la curiosità di Raimondo sarà fatale: quando l’uomo strapperà la tenda dietro la quale la moglie sta facendo il bagno, questa si trasformerà in un serpente e scomparirà nell’acqua del bagno. Tornerà in forma invisibile tutte le notti a vedere i suoi bambini e solo alla nutrice sarà dato saperlo. La storia non ha data e la donna-serpente non ha nome, ma all’epoca di Gervasio la discendenza di Raimondo era ancora ritenuta presente.

31Dall’analisi delle leggende si evince che la funzione delle donne-drago o delle donne-serpenti narrate è quella di portatrici di fecondità e prosperità ed è proprio grazie a questi poteri provenienti dall’ibridazione con il mondo animale che Melusina viene rivendicata come antenata mitica dalla stirpe di una nobile famiglia di Francia.

32Ancora dalla Francia, ci giunge, attraverso le edizioni del Romanzo di Valentino e Orsone, la leggenda popolare di Valentino e Orsone, entrambi figli di Belisante, sorella del re di Francia e moglie dell’imperatore di Costantinopoli. La nobildonna, costretta a fuggire poiché accusata ingiustamente di adulterio dal marito, appena giunta nelle zone circostanti il castello del fratello, abbandona entrambi i piccoli appena nati nella foresta. Il loro destino subirà sorti completamente diverse. Valentino, sarà ritrovato dal re Pipino di Francia che lo condurrà a corte, mentre l’altro gemello, Orsone, sarà raccolto da un’orsa (fig. 37). Le cure amorevoli della fiera (fig. 38) lo renderanno forte e vigoroso come la nutrice e l’aspetto del nipote del re assumerà le sembianze di un uomo ricoperto di una folta peluria, sempre armato di bastone. Un Selvaggio dunque, la cui fama di imbattibilità diventerà una leggenda tanto da scatenare in Valentino il desiderio di sfidarlo. Il combattimento tra i due ignari fratelli terminerà con la cattura di Orsone da parte di Valentino (fig. 39) il quale condurrà a corte il suo consanguineo. Anche in questo caso la tradizione popolare mette in luce la presenza di un uomo selvaggio in una grande famiglia aristocratica come quella del re di Francia Pipino, niente meno che il padre dell’imperatore Carlo Magno.

33In Canada, nel cimitero di Alert Bay, nella British Columbia, sono presenti pali totemici che raffigurano gli antenati delle famiglie. Tra le figure che vengono riprodotte nei diversi pali funerari ritroviamo Dzonokwa, la donna selvaggia della foresta presso gli indiani Kwakiutl. In uno di essi è raffigurata la donna della foresta apportatrice di ricchezze, sormontata dall’Uccello del Tuono (fig. 40). Secondo un mito Awaitlala, gli eroi in grado di sottrarre o ricevere le enormi ricchezze possedute da Dzonokwa investivano la Selvaggia del ruolo di antenato mitico. (Lévi-Strauss, 1985, p. 48).

2. Il Folle

34Una figura che contempla attributi e funzioni del Selvaggio è il Folle, il quale costituisce una sorta di declinazione del primo e appartiene allo stesso ceppo mitico. Poteri che s’incontrano nel Selvaggio medievale sono presenti tra i Folli che popolano l’universo mitico e rituale degli Indiani del Nord America, all’interno del quale spesso Selvaggi e Folli vedono sovrapporsi e integrarsi le loro caratteristiche, proprio come avviene presso la cultura medievale europea.

2.1. La marotte e il bastone rituale

35L’analisi iconografica ci dimostra, attraverso la presenza di alcuni attributi, quanto vi sia una contiguità tra il Folle e il Selvaggio. In un bassorilievo presente sulla chiesa di S.Giovanni, a Caen, in Normandia, è raffigurato un buffone che regge in mano un bastone nodoso da Uomo Selvaggio (fig. 41). Parallelamente un bassorilievo del frontale della Casa degli artigiani di Thiers, xvi secolo, compare un Selvaggio con il corpo ricoperto da una folta peluria, mentre trattiene tra le mani una marotte, il tipico bastone del Folle sulla cui sommità vi è riprodotto il volto intagliato del buffone (fig. 42). Una delle caratteristiche del Folle amerindiano è quella di possedere un bastone cerimoniale spesso decorato con elementi animali, quali zoccoli o speroni, come ci è testimoniato dall’immagine che raffigura il capo cerimoniale della Società dei Folli presso gli Indiani Assiboine (fig. 43). Nel caso del Folle dei Mandan, uno dei tre spiriti soprannaturali che partecipano, secondo il mito, all’origine del mondo, il “Foolish one” tiene in mano un particolare bastone la cui cima che appare rigonfia, secondo l’antropologo Bowers, raffigura una testa umana (Bowers, 1950; fig. 44).

2.2. Attributi animali e vegetali: il tratto della fertlità

36Nelle raffigurazioni medievali anche il Folle, in contiguità con il Selvaggio, possiede degli attributi animali. Si tratta, in questo caso, di indumenti, quali delle mantelline che sulla sommità del cappuccio presentano delle creste di gallo (in molti casi anche una vera e propria testa di gallo) e, ai lati del cappuccio, delle orecchie d’asino (figg. 45 e 46). Non mancano buffoni medievali in cui compaiono elementi vegetali come ci mostrano il bassorilievo dell’Abbazia di Notre-Dame de Fontelle del secolo xvi, in cui un Folle è rappresentato con una mantellina e un cappuccio di foglie (secolo xvi) o come i Folli avviluppati in ramoscelli della cattedrale di San Pietro a Troyes, risalente al xv secolo (figg. 47 e 48). Folli e Selvaggi dunque partecipano dello stesso ceppo mitico, contemplano in sé tutti gli elementi della natura, hanno caratteristiche che li discostano dalla pura umanità e talvolta la eccedono. I confini con l’animalità diventano un’indice di fertilità e fecondità. A Digione, durante l’imponente Festa dei Folli, veniva portata in processione la statua lignea della Madre dei Folli (risalente al xv secolo) che viene rappresentata nell’atto di partorire/covare una nidiata di piccoli Folli , anch’essi già provvisti di mantelline e di cappucci con le orecchie d’asino (fig. 49 e 50). Covate di Folli e Buffoni (fig. 51), mentre mettono in risalto anche l’indeterminatezza sessuale di tali figure, le accomunano al gallo. Un’incisione di P. Bruegel I (ca. 1525-1569), che spesso rielabora e propone elementi mitici appartenenti al folklore medievale, riproduce un Folle seduto su di un enorme uovo, appena covato, all’interno del quale si intravede il volto di un piccolo folle che sta venendo alla luce (fig. 52).

37L’iconografia è ricca di raffigurazioni di Folli nell’intento di sedurre giovani donne. Un’incisione tratta dal The Illustrated Bartsch (XVI secolo) mostra una donna anziana mentre cerca di impedire, aizzando un cane e agitando un forcone, che un folle seduca una fanciulla. Il tutto avviene ai piedi di un’albero da cui emergono quattro enormi rose, simbolo anch’esse di energia erotica e vitale (fig. 53). La funzione di propiziatore di fertilità del Folle è particolarmente evidente nell’emblematica xilografia tratta ancora dal The Illustrated Bartsch in cui vi è un Folle con tipico berretto dalle orecchie d’asino, il quale attraverso il suo organo sessuale, a forma di testa di gallo, mesce l’acqua della fontana dell’eterna giovinezza (fig. 54).

38Del resto il gallo, nelle antiche tradizioni del Nord Europa, è posto sulla sommità del grande albero di Yggdrasil che unisce tutti gli aspetti della vita del nord: dal mondo sotterraneo, a quello degli uomini, fino a quello degli dei. Ed è proprio la comunicazione con il mondo celeste, la funzione assunta dal gallo, dall’aquila e dal falco. Annunziandone addirittura il suo sorgere, il gallo è in stretta connessione con il sole, la stella che consente la vita e la crescita dei raccolti sulla terra (fig. 55).

39Ma è nella cerimonia Okipa, durante la quale venivano rappresentate le origini del mondo presso i Mandan, indiani delle Grandi Pianure, che il legame del Folle con la fertilità si manifesta attraverso una ritualità molto precisa. Il rito infatti prevedeva la partecipazione di un essere mitico denominato, secondo Bowers, “Foolish One” e che George Catlin chiama “Evil Spirit”. Un personaggio che per forza, dimensioni e pelosità possiede i tratti dell’Uomo Selvaggio, si accoppia con il bisonte (altra creatura mitica di primo piano nel rito) e presenta attributi sessuali molto sviluppati ed evidenti. Tant’è che le donne del villaggio, dopo averlo evirato, portano in processione, avvolto tra le fronde, l’organo sessuale del Folle, simbolo di soppraggiunta fecondità per la comunità. Le fasi della cerimonia ci sono state consegnate dai dipinti di George Catlin, realizzati nei primi decenni dell’Ottocento) (Moore, 1997; figg. 56 e 57).

40Un’altro elemento che sembra caratterizzare il Folle di entrambi gli universi culturali considerati è un grande naso. Caratteristica non semplice da decifrare, ma che attraverso la comparazione permette di illuminare alcune ombre. Il Folle dell’Europa medievale viene talvolta rappresentato con un naso adunco, a forma di becco d’uccello, a evocare anche in questo caso la parziale vicinanza di tale creatura con questi animali (fig. 58). Ma è soprattutto in una particolare cerimonia che veniva celebrata in Germania, la Festa dei Folli o “dei nasi”, di cui abbiamo testimonianza attraverso un’incisione del The Illustrated Bartsch (xvi secolo) che viene evidenziato il ruolo simbolico del naso. Nel documento iconografico durante la festa a Gimpelsbrunn, compaiono su alcuni pali, che sembrano richiamare l’albero di maggio, un berretto dalle orecchie d’asino, una coroncina di fiori, un gallo e un grande naso (fig. 59). Proprio il grande naso è il tratto più distintivo del danzatore folle che partecipa alle cerimonie invernali degli indiani Kwakiutl (fig. 60). Il Noohmahl, infatti, piangendo in modo vistoso, lancia il muco che scende dal suo naso a coloro che partecipano al rito. Tale elemento può essere correlato al tratto della fertilità se pensiamo ad alcune leggende amerindiane che raccontano di bambini nati dal muco della madre in lacrime per la scomparsa del proprio figlio (Thompson, 1929, p. 352). Tra gli indiani Kwakiutl Boas incontra il mito in cui alcuni bambini vengono rapiti dalla Dzonoqwa, la donna selvaggia della foresta. Tra i piccoli vi erano due figli del capo, la cui moglie, appresa la notizia, pianse e, soffiandosi il naso, gettò del muco sul terreno. Immediatamente la donna vide un piccolo ragazzo sdraiato sul pavimento. Il ragazzo nato dal muco diverrà un giovane forte e coraggioso che in seguito, dopo essere riuscito a uccidere la rapitrice, tornerà in cielo (Boas, 2001).

2.3. I divini doni della follia: l’arte della preveggenza e della cura

41Il tratto della Follia implica, come per il Selvaggio, il tratto dell’alterità. Il Selvaggio vive in un mondo altro, non segue regole razionali, dettate dalla ragione comune. È quindi irrazionale, folle. Ma il Folle conosce ciò che la ragione non può conoscere. Possiede i “divini doni della follia”. Secondo Platone «i beni più grandi ci provengono mediante una follia che ci viene data, per concessione divina» (Fedro, 244A) e inoltre «la follia che proviene da un dio è migliore dell’assennatezza che proviene dagli uomini» (Fedro, 244D).

42Il Folle conosce l’arte della divinazione come dimostra una ricca iconografia di periodo medievale. In un manoscritto del secolo xv, che costituisce parte di un Salterio, l’iniziale D (Dixit) ritrae al suo interno Re David e il suo Folle a colloquio (fig. 61). Un altro Salterio del xiii secolo mostra una lettera ‘O’ istoriata in cui è rappresentato un personaggio con palla di cristallo e la marotte, il tipico bastone del giullare con un volto intagliato che riflette il folle stesso (fig. 62). La lettera ‘D’ istoriata, sempre di Salterio, riproduce ancora il Re David questa volta a colloquio con un Folle che regge in mano il bastone del Selvaggio e indossa solamente un corto mantello che lascia scoperti i genitali: una riprova della contiguità tra il Folle e il Selvaggio (fig. 63).

43Spesso l’iconografia medievale o la cultura che permea quello che è stato definito dagli storici “il Lungo Medioevo” rafffigura Folli che parlano con gli animali, quasi principalmente con uccelli, i quali sembrano giungere appositamente per conferire con essi. In un’incisione del 1507 realizzata da Albrecht Dürer, compare un Folle dal berrretto con le orecchie d’asino e la cresta di gallo, che, a cavallo di un grande gambero, comunica con un uccello che sta giungendo presso di lui (fig. 64). Emblematica è anche la carta del Matto nella serie dei Tarocchi, che proviene da The Illustrated Bartsch dei primi maestri italiani del xv secolo. Il folle, suonatore di cornamusa, sulla cui spalla è appollaiato un corvo, indossa una corta tunica e un copricapo ricoperto da elementi vegetali e da campanacci (fig. 65). Elementi questi ultimi che si ritrovano nelle maschere del Selvaggio medievale e che sono in stretta connessione con l’assordante rumore che proviene dal sopraggiugere di esseri provenienti da un mondo altro, il mondo sotterraneo, il mondo degli antenati, caratterizzato da tratti antropomorfi, zoomorfi e vegetali, che irrompono nella società per riportare l’energia vitale, la fertilità. Le maschere di esseri mitici quali Folli e Selvaggi non li rappresentavano semplicemente, ma li “presentificavano”, per usare una felice espressione di Vernant (Vernant, 2001) in tutta la loro forza originaria. Da qui si può dedurre la potenza di tali figure e il loro ruolo nell’immaginario dell’uomo medievale. Nello Schembartsbuch, un manoscritto, corredato da disegni, che registra i costumi e i carri allegorici dei Carnevali di Norimberga (Schembarts Carnival) che si sono tenuti durante il periodo che va dal 1449 al 1530, è raffigurata la maschera di un Selvaggio con costume di rami di abete, specchietti in tutto il corpo e campanacci (fig. 66).

44La capacità di comunicare con gli uccelli presso la Roma antica era prerogativa di alcuni sacerdoti, gli Áuguri, che costituivano un collegio sacerdotale al quale era demandato il compito di interpretare i segni inviati dalle divinità e in primo luogo da Giove: la divinazione avveniva per mezzo dell’osservazione degli uccelli (auspicia) i quali erano considerati il tramite privilegiato attraverso il quale gli dei manifestavano la loro volontà (fig. 67). Anche Odino (in antico tedesco Wotan), il dio principale della mitologia germanica, possiede due corvi, Huginn (“Pensiero”) e Muninn (“Memoria”), che volano per il mondo e ogni mattina tornano a riferire al dio tutto ciò che è avvenuto. Sembra che il nome di Odino possa derivare dalla parola óðr (“attività mentale ispirata”, “intelligenza”) e significare quindi “l’Ispirato”, “Colui che sa” o “Colui che è in stato di ebbrezza”. Questa parola è in connessione, tramite la radice indoeuropea *-wat con il latino vates e l’antico irlandese fàith, significanti entrambi “veggente” (Rowe, 2005). Gli uccelli dunque sono esseri in contatto con il divino e coloro che possono intenderli sono spesso delle divinità e talvolta delle persone o delle figure, come il Folle, dotate di particolari poteri.

45Il potere di cura sembra essere un altro dei doni delle figure pervase dalla divinia follia. Un’incisione di Albrecht Dürer dei primi del 1511 raffigura un Folle, con indosso il tipico berretto con le orecchie d’asino e un sontuoso mantello, mentre giunge al capezzale di un uomo morente mostrando, quasi platealmente, un’ampolla che regge in mano. Accanto all’ammalato vi è anche un uomo con lunga barba e lunghi capelli, tratti tipici del Selvaggio (fig. 68).

46Nell’universo mitico degli Indiani delle costa di nord-ovest, la donna selvaggia della foresta, la Dzonokwa, oltre a possedere la capacità di resuscitare coloro che sono morti, è in grado di trasmettere una forza eccezionale a coloro che non la possiedono. Da un mito diffuso sia presso i Tenaktak che presso gli Awaitlala emerge che un bagno nel cranio, utilizzato come bacinella, di Dzonokwa cadavere conferisce un vigore eccezionale (Lévi-Strauss, 1985, p. 51).

3. L’Orso

3.1. Parentela con l’uomo

47L’Europa medievale ha visto nell’orso il parente più prossimo all’uomo: se il Selvaggio e il Folle sono esseri umani con spiccati tratti zoomorfi, l’animale che è stato protagonista di un autentico processo di antropomorfizzazione è l’orso.

48La sua capacità di ergersi in piedi sulle zampe posteriori, la caratteristica di utilizzare le zampe anteriori per portarsi il cibo alla bocca, di nutrirsi di miele, frutti e radici oltreché di carne, di essere quindi onnivoro, lo avvicinano a posture e abitudini umane. Orsi e uomini condividono attività in comune fra di loro: giocano, lottano, convivono nella selva e intrecciano, come sarà approfondito in seguito, relazioni amorose. In un bassorilievo della facciata della Cattedrale di Santo Stefano, a Sens, sono raffigurati un uomo e un orso in posizione eretta mentre giocano alla lotta (fig. 69). Un contenitore con scene di vita selvaggia in legno di bosso risalente al 1460-70 circa, mostra un’orso in posizione eretta che sembra essere conteso da un uomo e da una donna selvatici (fig. 70). L’orso viene spesso rappresentato nell’atto di cibarsi come gli uomini: su di un bracciolo di stallo del xv secolo all’interno della Chiesa della Natività di Maria a Kempen (Renania) si erge un orso che mangia del miele estratto da un favo in paglia cucita, portando il cibo alla bocca con le zampe anteriori (fig. 71).

49Anche le abitudini sessuali dell’orso evidenziano una parentela con l’uomo. I bestiari medievali raccontano che gli orsi non si accoppiano come gli altri quadrupedi, ma sdraiandosi e abbracciandosi, incrociando i loro sguardi come gli uomini e le donne. Ecco cosa scrive all’inizio del Duecento un autore anonimo latino dall’Inghilterra meridionale:

Gli orsi non si accoppiano come gli altri animali, lo fanno guardandosi, abbracciandosi, baciandosi come uomini e donne. Il tempo del piacere è in loro più lungo che in qualsiasi altra specie e si accompagna a carezze e giochi simili a quelli di due amanti. (Pastoreau, 2008, p. 79)

Una miniatura (fig. 72) proveniente dal Livre de la Chasse di Gastone Febo, Avignone, fine del xiv secolo, mostra una coppia di orsi che si accoppiano more hominum (Pastoreau, 2008).

50Il più antico riferimento alle pratiche sessuali dell’orso è presente nella Storia naturale di Plinio, che, per il sapere medievale, rappresentava un’autorità indiscutibile.

L’accoppiamento di questi ultimi [gli orsi] ha luogo all’inizio dell’inverno e non avviene nel modo consueto di tutti i quadrupedi, ma i due animali stanno sdraiati e abbracciati; poi avviene la separazione in caverne diverse, nelle quali le femmine danno alla luce dopo 30 giorni per lo più cinque piccoli. (Pastoreau, 2008, p. 79)

A partire dal Settecento i trattati di zoologia confutarono tale credenza. Ma ancora nell’Ottocento il celebre naturalista, conte di Buffon, si limita a definire soltanto molto probabile il naturale modo di accoppiamento dell’orso: «È molto più probabile che [gli orsi] si accoppino come tutti i quadrupedi» (Pastoreau, 2008, p. 78).

51Ma l’orso è una persona? Presso le popolazioni amerindiane l’orso viene spesso considerato una persona. Nel linguaggio degli sciamani Lakota, ad esempio, viene indicato con il termine Hunompa che generalmente è impiegato per riferirsi all’essere umano e che tradotto significa «essere a due gambe, bipede» (Comba, 2000, p. 227). Anche nell’Europa medievale la conclusione che l’orso può assurgere allo statuto di persona ci proviene, distaccandosi dall’opinione ortodossa della Chiesa, niente meno che da un teologo, il Vescovo di Parigi. Il fine intellettuale Guglielmo d’Alvernia nel De universum creaturarum scritto intorno al 1240, partendo dal problema della definizione di cosa sia un animale, giunge alla conclusione che poiché l’orso è in grado di distinguere il Bene dal Male, prerogativa che segna il discrimine tra uomini e animali, non sia un animale comune. Anzi l’orso è capace di provare sentimenti, subisce le conseguenze del peccato originale e parteciperà della resurrezione dei corpi: è una persona (citato in Pastoreau, 2008, p. 91).

3.2. Il tratto della fertilità. Unioni donne e orsi

52La cultura medievale mette anche in luce tratti pericolosi della sessualità degli orsi: il temperamento ardente e il fatto che questi animali siano ossessionati dalla passione amorosa e non riescano a frenare il loro desiderio, diventa il motivo di aggressioni e rapimenti nei confronti delle donne. Un’energia sessuale difficile da controllare che ritroviamo anche nelle figure del Folle e del Selvaggio e che costituisce un’altra rappresentazione del loro essere apportatrici di fertilità.

53Durante il Medioevo numerose leggende raccontano di amori o di amplessi tra orsi e fanciulle. Racconti che traggono origine da credenze più antiche. Se infatti la mitologia celtica e germanica fa chiari riferimenti a violenze da parte di orsi nei confronti di giovani donne, la mitologia greca, pur essendo meno esplicita, narra di Paride, che sebbene non assomigliasse a un orso, era stato abbandonato in una foresta e nutrito dal latte di un’orsa. Proprio tale cibo gli conferì quelle caratteristiche ursine che lo indussero a rapire la donna più bella del mondo. La modalità del rapimento, infatti, era ritenuta una peculiarità degli orsi (Pastoreau, 2008, p. 91). Nelle versioni più antiche della sua leggenda Tristano è un personaggio di cui non si sa nulla delle sue origini paterne, si sa solo che ha uno zio materno, re Marco di Cornovaglia. Ma un testo non facilmente databile ne attribuisce la paternità a un gigante estremamente peloso, Urgan il Villoso (Pastoreau, 2008, p. 87). Solamente dal 1225/30 le prime versioni del Tristan en prose diranno che Tristano è “figlio di Meliadus, re di Lionisse” (Pastoreau, 2006, pp. 192 sg. e 227-230). L’amato eroe medievale trarrebbe le sue origini dall’unione di una donna con un essere dai tratti ursini, forse un orso. Del resto ancora Guglielmo d’Alvernia, Vescovo di Parigi, intellettuale di spicco nella prima metà del Duecento, in una sua opera in cui si pone la questione dell’unione tra un essere umano e un essere animale, il De universum creaturarum, riconosce che lo sperma dell’orso, avendo caratteristiche simili a quello dell’uomo, permette di generare figli che andranno battezzati ed educati come gli altri bambini. Il vescovo di Parigi ritiene che non vi sia vero crimine contro natura nel caso di una donna violentata da un orso, poiché l’orso maschio è sessualmente simile all’uomo, al contrario di ciò che avverrebbe se un uomo si accoppiasse con un’orsa, perché l’orsa non assomiglia affatto a una donna (Pastoreau, 2008, p. 91). Del resto nei racconti mitici medievali l’orsa non compare mai come protagonista di una relazione amorosa, bensì come allevatrice di bambini abbandonati, a cui conferisce un vigore fisico eccezionale.

54Anche presso le culture amerindiane si ritiene possano nascere passioni amorose tra fanciulle e orsi, ma in genere l’esito di una relazione o di una visione dell’orso da parte della donna consiste in un’autentica trasformazione di questa in orsa e in un suo totale inselvatichimento. Un racconto diffuso presso i Crow, i Blackfeet e gli Assiniboin vede come protagonista una fanciulla che rifiuta ostinatamente ogni profferta di matrimonio mentre si reca ogni giorno nella foresta dal suo amante segreto: un orso. Gli abitanti del villaggio decidono di uccidere il rivale. Ma da quel momento in poi la ragazza non sarà più la stessa. Poco tempo dopo, mentre gioca con la sorellina minore, la giovane cominicia ad avere movenze da orsa fino a trasformarsi nell’animale, giungendo a togliere la vita a numerose persone del suo accampamento. La sorellina e i sei fratellini riescono a fuggire su di un albero , da cui uccidono l’animale inseguitore. I fratellini si trasferiranno poi in cielo a costituire le sette stelle dell’Orsa Maggiore (Comba, 2005). Anche la concia delle pelli d’orso durante il periodo mestruale può diventare per le donne un momento di trasformazione in orsa e di rischio di perenne allontanamento dalla condizione umana.

3.3. L’antenato mitico

55Le credenze medievali ci raccontano che dalle unioni tra orsi maschi e femmine umane nascono figli dotati di coraggio e forza. Tanto che in diversi stemmi di famiglia di reali e aristocratici compare l’orso, a far segno alla discendenza da quest’animale mitico. Anche grandi eruditi, come lo scandinavo Sassone Grammatico, raccontano che il bisnonno del re danese Svend II Estrdsön (1047-74) fosse figlio di un orso (fig. 73), che a suo tempo aveva rapito e sposato una giovane donna. Il prestigio ottenuto dalla dinastia danese, proprio a causa delle sue origini, provocò l’invidia delle monarchie norvegesi e svedesi le quali rintracciarono comunque parentele e origini comuni con l’aristocrazia danese.

56Le caratteristiche ursine possono anche essere acquisite per allevamento da parte di un’orsa. E proprio la leggenda di Valentino e Orsone, nipoti dei re di Francia, ci dimostra come un uomo nutrito ed educato da un’orsa possa diventare feroce, forte e imbattibile proprio come un orso. Belisante, sorella del re di Francia, andata in sposa all’imperatore di Costantipoli, mentre si reca alla reggia dal fratello, partorisce nella foresta vicina due gemelli: Valentino e Orsone, il primo sarà ritrovato dal Re Pipino e allevato a corte, mentre il secondo verrà amorevolmente accudito e allattato da un’orsa. Il piccolo diverrà peloso come un animale selvaggio, assalirà le fiere cibandosi di esse e sarà dotato di una forza sorprendente fino al punto da diventare leggendario in tutto il regno. L’unico che riuscirà a catturarlo sarà il fratello Valentino che lo condurrà a corte (fig. 74). In Italia, alla fine del Duecento, nacque una leggenda intorno a una famiglia che dette i natali a tre papi e a diversi alti prelati: gli Orsini. Si diceva infatti che un avo di tale prestigiosa famiglia avesse avuto rapporti di contiguità con un’orsa. Se la relazione con la femmina di tale animale era considerata una mostruosità, l’allattamento da parte di un’orsa avrebbe conferito invece poteri e qualità. Fu proprio questa seconda versione che divenne quella prescelta dagli Orsini, che tra l’altro li avvicinava anche ai Re di Roma. Una miniatura tratta da un libro d’Ore parigino del 1440 circa raffigura l’emblema della famiglia di Giovenale Orsini in cui compare un orso (fig. 75).

57Come per l’aristocrazia medievale, le qualità riconosciute all’orso ne fanno un antenato mitico per i clan della costa di nord-ovest. I pali totemici di fronte alle case e i pali funerari spesso mostrano l’orso tra le creature originarie delle famiglie. I pali totemici esposti presso il Canadian Museum of Civilization di Ottawa sono situati di fronte all’abitazione, a far segno dell’origine del proprietario. Il palo più vicino alla casa presenta un orso nella parte alta e, parrebbe, anche orsi nella parte bassa della scultura (fig. 76). Presso l’University of British Columbia, Museum of Anthropology di Vancouver è esposta una scultura che probabilmente apparteneva ad antiche abitazioni e che rappresentava l’animale totem del proprietario: l’orso, il quale, in questo caso, regge una testa che potrebbe rappresentare l’antenato umano che ha ottenuto la protezione dal plantigrado (fig. 77).

58Numerose raffigurazioni rappresentano sciamani e capi che discendono da orsi. Un disegno riproduce il corpo del capo Tlingit, Shakes, esposto dopo il decesso, con indosso gli abiti cerimoniali in cui è raffigurata l’immagine dell’orso, da cui il capo discende. Alla sua destra è posta una maschera da orso e alla sua sinistra il corpo impagliato dello stesso animale (fig. 78). Sempre tratta dalla stessa raccolta vi è ancora un’immagine che riproduce una scena rituale attraverso cui il capo Tinglit dimostra che la propria discendenza trae la propria origine dall’orso (fig. 79).

3.4. I poteri di cura

59I poteri di cura dell’orso sono ben evidenziati dalla leggenda dell’orso di Santa Riccarda. In passato, il giorno della Candelora, gli zoppi affluivano numerosi ad Andlau nell’abbazia fondata dalla Santa imperatrice e moglie dell’imperatore del Sacro Romano Impero Carlo il Grosso, succeduto a Carlo Magno. La tradizione orale narra che la scelta di far erigere l’abbazia in quel particolare punto derivò dal consiglio di un’orsa che la santa incontrò piangente per la scomparsa del proprio piccolo e che aiutò a ritrovare. Il buco scavato dall’orsa, per indicare dove costruire l’abbazia, divenne il luogo in cui, dopo la processione, i pellegrini, accostandosi alla scultura dell’orso, posavano i piedi, sperando così di ottenere una rapida guarigione (fig. 80). Peculiarità dell’orso è quella di cadere in letargo per risvegliarsi in primavera, quando la natura rinasce. Questa caratteristica lo rende una creatura di confine tra i vivi e i morti e gli conferisce, data la sua eccezionalità, dei poteri. La sua stessa prole alla nascita appare moribonda, e la madre leccandola a lungo e riscaldandola la riporta in vita (fig. 81). La lingua, strumento di resurrezione dei piccoli orsi, era spesso ritenuta, nella sensibilità antica occidentale, fonte di vita e organo di conoscenza.

60La caratteristica dell’orso di scavare il terreno alla ricerca di radici fa di questa creatura, presso le popolazioni del Nord-America, un esperto delle proprietà medicinali delle piante. La Società dell’Orso dei Lakota è la società sciamanica che gode di maggior prestigio all’interno dei diversi tipi di curatori. Uomini gravemente feriti, attraverso un rituale molto preciso, vengono curati da sciamani che indossano pelli d’orso e ne imitano le movenze per richiamare tutta la potenza dell’Orso.

61In un famoso dipinto George Catlin raffigura lo sciamano White Buffalo (“Bisonte bianco) mentre tenta di rianimare uno dei capi della tribù dei Blackfoot colpito a Fort Union. Il pubblico, tra il quale si trovava Catlin, formava un cerchio dal diametro di circa dieci metri attorno al morente e cadde in un completo silenzio all’arrivo dello sciamano. Racconta Catlin:

Non si sentiva volare una mosca; l’unico rumore era il tintinnio dei sonagli dell’abito dello sciamano che avanzava lentamente nel varco che gli era stato riservato…Si avvicinò al cerchio piegato sulle ginocchia, lento e oscillante. Aveva il corpo e la testa completamente nascosti da una pelle di grizzly, la cui testa serviva da maschera. Gli artigli pendevano all’altezza dei polsi e delle caviglie, in una mano agitava un sonaglio dal suono spaventoso e nell’altra brandiva la sua lancia magica. (Moore, 1997; fig. 82)

3.5. Il guerriero imbattibile

62Il coraggio, l’aggressività, la ferocia dell’orso diventano qualità che trasferite su di un uomo sono in grado di renderlo un guerriero imbattibile. Presso gli Indiani Assiniboin esisteva una Società dell’Orso che aveva la funzione, oltre a quella di cura, di partecipare alle spedizioni di guerra con particolare furia e audacia. Il segno dell’orso, che consisteva nell’arrotolarsi i capelli sulla testa in modo da fare dei nodi simili alle orecchie dell’animale e le immagini che decoravano gli scudi utilizzati in guerra diventavano strumenti efficaci che consentivano ai combattenti di assumere le caratteristiche dell’animale.

63Anche presso altri indiani delle Pianure, l’uso di collane di artigli d’orso o di scudi con decorazioni che riproducono gli orsi era proprio dei guerrieri. Uno dei più famosi disegni su scudo con i motivi relativi al potere dell’orso arriva dal Dipartimento dalla Collezione del Museo del Dipartimento di Guerra (War Department Museum Collection) e attualmente si trova presso il National Museum of Natural History, Smithsonian Institution di Washington. Non esiste la documentazione della raccolta di questo magnifico oggetto e non è possibile stabilire con sicurezza l’appartenenza a un dato gruppo di indiani delle pianure. Sullo scudo compaiono una zampa d’orso centrale e una serie di altre piccole zampe intorno (fig. 83). Una ricca raccolta di scudi in cui compaiono i motivi dell’orso è presente nell’opera di Riku Hämäläinen, Bear shields of Plains Indians: Motifs and Meanings (Hämäläinen, 2011).

64Nella tradizione mitica europea l’orso conferisce coraggio e forza straordinari. Come nel caso delle raffigurazioni sulle piastre di Torslunda (fig. 84), l’orso si collega alla tradizione dei guerrieri germanici di indossare costumi o maschere, per realizzare una trasformazione rituale in animali durante cerimonie guerriere a carattere estatico. I guerrieri berserk termine che significa letteralmente “casacca d’orso” e che alluderebbe a un costume in pelle animale, si trasformavano in veri e propri uomini-orso (fig. 85). Snorri Sturluson, autore islandese del xii secolo, riferisce come questi guerrieri che combattevano al seguito di Odino:

Andavano senza armatura ed erano pazzi come cani o lupi, mordevano i propri scudi, erano forti come orsi o come tori. Essi uccidevano gli uomini [nemici], ma non si lasciavano intimorire né dal fuoco né dal ferro. Questo è chiamato: divenire berserk. (Ynglinga Saga, 6)

L’effetto terrifico di questi guerrieri invasati era già stato descritto da Tacito, a proposito dei Germani continentali:

Gli Arii, oltre a essere i più forti tra i popoli che ho appena citato, accrescono l’effetto della loro naturale ferocia con artifizi e scegliendo le circostanze adatte. Infatti, con i loro scudi neri e i loro corpi dipinti, scelgono le notti più buie per le battaglie e incutono terrore perché appaiono come un tenebroso e pauroso esercito di spettri. Nessuno tra i nemici resiste a quella visione inattesa e quasi infernale. (Germania, 43)

4. Il ceppo mitico medievale della figura del Selvaggio

65Selvaggi, Folli e Orsi appaiono come degli esseri dallo statuto semidivino in quanto in essi sono presenti poteri, caratteristiche o attributi che connotano la loro profonda partecipazione alle forze primordiali della natura. Queste tre figure per le forti contiguità che mostrano tra di loro appartengono a uno stesso ceppo mitico, quello del Selvaggio.

66Il Selvaggio vive al di fuori delle zone inurbate, è abitatore della selva, conosce i segreti degli animali e della vegetazione, sussume e sperimenta su di sé la forza e la potenza della natura. Il suo aspetto è molto possente, spesso è ricoperto da una folta peluria oltreché che da lunghi capelli e da una barba. Tratti che lo avvicinano alle fiere con cui condivide i luoghi quotidiani. Anche gli elementi vegetali possono manifestarsi in modo tale che nessun elemento naturale venga escluso. È insomma una creatura che oltre a vivere in zone di confine è essa stessa al confine tra l’uomo e la natura. Proprio la sua liminalità lo mette in contatto con gli inferi, con il mondo dei morti e degli antenati che appartengono alla sfera delle origini e quindi del sacro. Il Selvaggio predilige anche abitazioni di confine, quali alberi cavi o cavità, “porte magiche” che consentono fisicamente il passaggio fra i due mondi. I rituali in cui, attraverso la sua maschera, tale creatura si presentifica lo vedono assumere su di sé tratti zooantropomorfi e talvolta vegetali a far segno del manifestarsi delle forze primigenie e fecondatrici della natura.

67Secondo una radicata letteratura scientifica il ceppo mitico attraverso cui tale figura ci è giunta e si è perpetuata nel Medioevo è rintracciabile attraverso una serie di narrazioni fantastiche (mirabilia) e di documenti iconografici.

4.1. Gli eserciti dei morti

68Alla fine del xii secolo, nel suo De Nugis Curialium “Le facezie dei cortigiani”, Walter Map, chierico gallese alla corte di Enrico II il Plantageneto, scrive di diffuse narrazioni popolari che si riferiscono a ripetute apparizioni di spettrali cavalieri erranti, fra i quali persone sicuramente già defunte. Racconti meravigliosi che vedono protagonista un autentico esercito di revenant, nel testo indicato come Herlethingi familia e che richiamano analoghe credenze relative a turbe furiose di guerrieri-cacciatori al seguito di condottieri che provengono dalla mitologia germanica e celtica quali Wotan/Odino o Re Artù. Apparizioni notturne, talvolta anche meridiane (poiché, come argomenta Roger Caillois, nel mondo rurale le attività si interrompono quando il sole è allo zenit [Caillois, 1988]), quasi sempre in luoghi di confine, in prossimità di un crocevia, di una foresta, di un fiume.

69In uno dei suoi racconti Walter Map fa riferimento ad Herla re degli antichissimi bretoni da cui Jean-Claude Schmitt ritiene si possa far risalire il mito d’origine della Masnada di Hellequin. Il re Herla stringe un patto con il re dei nani (dei “Pigmei” scrive Walter Map) ossia dei morti. Quest’ultimo in occasione delle sue nozze invita re Herla il quale lo raggiunge nel sontuoso palazzo che sorge all’interno di una caverna. Da qui re Herla uscirà con un gran carico di doni «cavalli, cani, falconi, e tutto ciò che è necessario alla caccia a cavallo e con il falco» oltre a un «canis sanguinarius» che avrebbe dovuto portare sempre sul suo cavallo. Il re e il suo seguito non avrebbero mai dovuto scendere a terra prima del cane perché altrimenti sarebbero stati ridotti in polvere. Re Herla quindi sarà condannato dal sortilegio del re dei morti a vagare per sempre come uno spettro, «sine quiete vel residencia» a capo dei suoi cavalieri (Schmitt, 1988, p. 152).

70Ma è a metà del xii secolo che compare una delle più antiche testimonianze sulle credenze popolari intorno alla figura di Hellequin. Nella sua Storia Ecclesiastica Oderico Vitale racconta dell’apparizione al giovane prete Walchelin di un immenso esercito durante la notte del primo gennaio 1091. Alla testa del corteo vi era un gigante armato di un randello che gli intimò di fermarsi e di assistere alla sfilata dell’exercitus. Un primo gruppo era costituito da «un immensa truppa di fanti», a seguire una schiera di sterratori che portavano a due a due una serie di barelle cariche di nani dalla testa enorme oppure a forma di vaso. Fra gli altri veniva poi un gran numero di donne a cavallo che subivano atroci torture per essere state delle peccatrici. Il secondo gruppo dell’esercito era costituito da «un esercito di preti e monaci». Ma l’ondata successiva era la più terrificante: «l’esercito dei cavalieri» (Exercitus militum) vomitava fuoco e si presentava come un insieme tutto nero. Uomini in possesso di qualsiasi tipo di armi e in sella a cavalli enormi sembrava si avviassero alla guerra. Dopo aver visto parecchie migliaia di cavalieri Walchelin si rese conto che si trattava della Familia Herlechini (Schmitt, 1988, pp. 129-130).

71Nel quadro più ampio delle tradizioni europee ritroviamo figure di varia denominazione che già secondo Alessandro Wesselofsky (fine del xix secolo) riconducono questi personaggi a un unico ceppo mitico ossia quello della Wilde Jagd o Caccia selvaggia (fig. 86). La credenza nell’esercito dei morti capeggiato da mitici re e costituito dai suoi valorosi guerrieri è il segno della consolidata religio popolare che riteneva vi fossero momenti e luoghi di una reale contiguità tra il mondo dei vivi e quello degli antenati, ma nel racconto di Oderico Vitale si palesano i segni di una cristianizzazione dei morti poiché questi ultimi appaiono come anime in pena che chiedono al testimone di intercedere per riscattare i loro peccati e interrompere così la loro erranza espiatoria.

4.2. Nascita del Purgatorio e demonizzazione dei ‘revenant’ e di Hellequin

72Ma sul finire del xii secolo venne il tempo in cui il mondo dei viventi divenne rigidamente separato da quello dei morti. La definitiva sistemazione del Purgatorio, come luogo posto in un aldilà che non può contemplare contatti con gli uomini sulla terra, stabilì che gli spiriti incontrati non potevano essere altro che anime dannate, esseri diabolici e tentatori (Le Goff, 2006). Figure fino a quel momento temute e mitizzate subiranno dunque una vera demonizzazione che però la cultura popolare recupererà, comunque, in quanto irrinunciabili garanti dei collegamenti con il regno dei morti ossia degli antenati intesi come parte delle forze che muovono e rigenerano la natura.

4.3. Gli eserciti dei morti si inselvatiscono

73Con la demonizzazione dell’esercito dei revenant, gli spettri perdono in parte le caratteristiche cavalleresche e guerriere per ibridarsi, come testimoniato da una significativa iconografia, con altre figure di antica ascendenza mitica, abitatrici anch’esse delle selve e dei boschi. Arcaiche divinità romane presiedono alle zone di confine e per attributi e fenomenologia possono essere avvicinati al Selvaggio, si tratta di Fauno e di Silvano.

4.4. Fauno e Silvano

74Gli antichi romani suddividevano la terra vicina in due grandi regioni contigue: quella in cui gli uomini erano padroni e quella in cui si sentivano estranei. Nella prima presiedevano i Lari e nella seconda alcune divinità tra le quali Fauno. Entrambe le zone non avevano nulla a che vedere con le terrae incognitae che non destavano alcun interesse presso i romani. Si trattava dunque di terre facilmente raggiungibili dall’uomo anche se non del tutto domestiche. Territori che comprendevano anche la campagna stessa al di là dei confini delle terre coltivate. Luoghi in cui vivevano creature che potevano fecondare i campi, moltiplicare il bestiame, offrire i pascoli estivi della montagna boschiva (Dumézil, 1977). Fauno era quindi agrestis (Ovidio, Fasti, 2, 193; 3, 315) in contrapposizione netta alla città e attraverso una serie di offerte votive e di precauzioni i contadini potevano trarre vantaggio da queste presenze liminali.

75Silvano può essere considerato uno degli aspetti di Fauno, silvicola Faunus (Virgilio, Eneide, 10, 551), ma quando la colonizzazione si appropria di terreni prima incolti diviene il dio della cascina, delle attività agricole, colui che concede la foresta agli animali addomesticati. È barbuto, munito di un giovane cipresso sradicato e di un bastone (fig. 87). Elementi che compaiono anche nella raffigurazione medievale del Selvaggio. La sua funzione viene talvolta assimilata a quella di Termine, protettore dei confini, tutor finium.

76Ma quando una volta all’anno il mondo regolato e il mondo selvaggio entravano in contatto, Fauno era dappertutto e si stabiliva un vincolo inquietante fra due mondi, quello dei vivi e quello dei morti: fine dell’inverno e approssimarsi della primavera e del nuovo anno (Dumézil, 1977). Fauno e Silvano sono anch’esse figure che vivono e presiedono le zone di confine e possono diventare il trait d’union tra gli uomini e la natura, ma anche tra i vivi e i morti proprio come il Selvaggio medievale.

4.5. Pan

77L’aspetto fisico di Fauno, dio terrestre dalle origini antichissime, viene ripreso da quello del dio greco Pan in quanto i romani non erano soliti rappresentare l’immagine degli dei attraverso pitture o sculture. Si tratta di un essere zooantropomorfo dalle zampe e dai piedi caprini, dal corpo villoso e dalla testa antropomorfa ma cornuta. Pan è il dio dei pastori e delle greggi e sembra provenire originariamente dall’Arcadia. Possiede una formidabile agilità che gli permette di percorrere velocemente i territori scoscesi delle montagne e di assolvere così alla funzione di sentinella delle greggi. Dotato di una energia sessuale inesauribile è sempre impegnato a cercare di sedurre le ninfe con le quali ne condivide i luoghi quotidiani del ristoro e del riposo: sorgenti e grotte. I cacciatori, pur rivolgendosi principalmente ad Artemide, offrono anche a lui i doni votivi per la propiziazione di tale attività. Ma anche la funzione guerriera viene svolta dal dio dei pastori. In grado di infondere un terrore totalizzante presso i nemici, il timor panico per l’appunto, induce gli uomini a comportamenti folli. Il panico, che i greci associavano alle attività militari, andava di pari passo con l’immaginare le peggiori congetture. Tale illusione poteva portare alla disgregazione degli eserciti. Ecco cosa avvenne ai Galli dopo la sconfitta a Delfi:

All’inizio alcuni persero la testa: credevano di sentire il rumore dei cavalli lanciati contro di loro, o il nemico che correva all’assalto. Presero le armi, si divisero in due gruppi e combatterono gli uni contro gli altri, non più in grado né di capire la loro lingua, né di riconoscersi dagli elmi o dai volti…La pazzia inviata dal dio fece in modo che i Galli si sterminassero con le proprie mani. (Pausania, X, 23, 6-8; Bonnefoy, 1989, s.v. Pan)

78La funzione fecondatrice rappresentata attraverso la potenza sessuale, la funzione di cacciatore, la funzione guerriera e il tratto della follia sono tutti elementi che ricorrono ampiamente nelle rappresentazioni e nelle declinazioni della figura del Selvaggio medievale.

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Annexes

Fig. 1 Uomo selvaggio: particolare di stallo, Chiesa di San Martino, xv secolo, Ambierle

Fig. 1 Uomo selvaggio: particolare di stallo, Chiesa di San Martino, xv secolo, Ambierle

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Fig. 2 Uomo selvatico brandisce un tronco d’albero sradicato: Hans Holbein il Giovane, 1528 ca.

Fig. 2 Uomo selvatico brandisce un tronco d’albero sradicato: Hans Holbein il Giovane, 1528 ca.

British Museum, London, United Kingdom. Collection Art, Archaeology and Architecture (Erich Lessing Culture and Fine Arts Archives). ID Number 33-01-09/60 (commons.wikimedia.org)

Fig. 3 Uomo Selvaggio combatte con un cavaliere: incisione di Hans Burgkmair, 1503 ca.

Fig. 3 Uomo Selvaggio combatte con un cavaliere: incisione di Hans Burgkmair, 1503 ca.

National Gallery of Art, Washington. Ailsa Mellon Bruce Faund, B-30. 554. (commons.wikimedia.org)

Fig. 4 Uomo selvaggio combatte con leoni e animali fantastici: particolare di un arazzo, 1400 ca., Alsazia, Germania

Fig. 4 Uomo selvaggio combatte con leoni e animali fantastici: particolare di un arazzo, 1400 ca., Alsazia, Germania

Museum of Fine Art, Boston (commons.wikimedia.org)

Fig. 5 Maschera dell’uomo selvaggio. Schembartsbuch. Il manoscritto, corredato da disegni, registra i costumi e i carri allegorici dei Carnevali di Norimberga (Schembarts Carnival) che si sono tenuti durante il periodo che va dal 1449 al 1530

Fig. 5 Maschera dell’uomo selvaggio. Schembartsbuch. Il manoscritto, corredato da disegni, registra i costumi e i carri allegorici dei Carnevali di Norimberga (Schembarts Carnival) che si sono tenuti durante il periodo che va dal 1449 al 1530

Museo Nazionale Tedesco di Norimberga (commons.wikimedia.org)

Fig. 6 Maschera di Dzonokwa

Fig. 6 Maschera di Dzonokwa

Donatore: G. Hunt & F. Boas, anno di acquisizione: 1897. American Museum of Natural History, New York

Fig. 7 Maschera di Dzonokwa

Fig. 7 Maschera di Dzonokwa

British Museum, XIX secolo

Fig. 8 Maschera di Dzonokwa

Fig. 8 Maschera di Dzonokwa

University of British Columbia, Museum of Anthropology

Fig. 9 Combattimento tra uomini selvatici-cavalieri

Fig. 9 Combattimento tra uomini selvatici-cavalieri

Art Institute of Chicago (commons.wikimedia.org)

Fig. 10 Bekhu’s, l’uomo dei boschi

Fig. 10 Bekhu’s, l’uomo dei boschi

Fotografia di Edward S. Curtis (commons.wikimedia.org)

Fig. 11 Maschera di Bekhu’s

Fig. 11 Maschera di Bekhu’s

U’mista Cultural Centre, British Columbia, Canada

Fig. 12 Maschera dell’Hamatsa - Indiani Kwakiutl. Maschera multipla con teste di uccello. Animali cannibaliche fungevano da aiutanti per Baxbaxwalanuksiwe. La maschera ci mostra la compresenza di due tipologie di spiriti-uccello: a destra il becco ricurvo del cielo (Crooked Beak of Heaven) e a sinistra il corvo dai poteri sprannaturali (Supernatural Raven)

Fig. 12 Maschera dell’Hamatsa - Indiani Kwakiutl. Maschera multipla con teste di uccello. Animali cannibaliche fungevano da aiutanti per Baxbaxwalanuksiwe. La maschera ci mostra la compresenza di due tipologie di spiriti-uccello: a destra il becco ricurvo del cielo (Crooked Beak of Heaven) e a sinistra il corvo dai poteri sprannaturali (Supernatural Raven)

University of California, San Diego (commons.wikimedia.org)

Fig. 13 Hamatsa novizio

Fig. 13 Hamatsa novizio

Fotografia di Edward Curtis, 1914 (commons.wikimedia.org)

Fig. 14 Novizio appartenente alla prestigiosa Società degli Hamatsa ovvero dei membri della Società del Cannibale

Fig. 14 Novizio appartenente alla prestigiosa Società degli Hamatsa ovvero dei membri della Società del Cannibale

Fotografia di Edward Curtis (commons.wikimedia.org)

Fig. 15 Uomo Selvaggio di fronte a un albero cavo, secolo xvi

Fig. 15 Uomo Selvaggio di fronte a un albero cavo, secolo xvi

Bibliothèque Nationale, Paris

Fig. 16 Famiglia di Selvaggi che vive in una grotta al di fuori dell’abitato

Fig. 16 Famiglia di Selvaggi che vive in una grotta al di fuori dell’abitato

commons.wikimedia.org

Fig. 17 Sant’Antonio subisce delle tentazioni che provengono dalle cavità: P. Bruegel, Le tentazioni di Sant’Antonio (particolare) 1557

Fig. 17 Sant’Antonio subisce delle tentazioni che provengono dalle cavità: P. Bruegel, Le tentazioni di Sant’Antonio (particolare) 1557

Rijksmuseum, Amsterdam (commons.wikimedia.org)

Fig. 18 Arlecchino guardiano dell’olmo. Una dama che si trova all’interno della cavità di un albero è scortata da Arlecchino, il guardiano di tale “porta”

Fig. 18 Arlecchino guardiano dell’olmo. Una dama che si trova all’interno della cavità di un albero è scortata da Arlecchino, il guardiano di tale “porta”

Disegno di E. Ghepardi in Le théâtre italien, 1701, Parigi

Fig. 19 Maschera del Noohlmahl, il Folle

Fig. 19 Maschera del Noohlmahl, il Folle

Università di California, San Diego (commons.wikimedia.org)

Fig. 20 Arlecchino cavalca un diavolo zoppo, secolo xviii

Fig. 20 Arlecchino cavalca un diavolo zoppo, secolo xviii

Collezione privata

Fig. 21 Arlecchino su trampolo/stampella: Recueil Fossard, xvi secolo

Fig. 21 Arlecchino su trampolo/stampella: Recueil Fossard, xvi secolo

Drottningholms Teatermuseum, Stockholm

Fig. 22 Uomo selvaggio cacciatore: The Illustrated Bartsch, vol. XIV, Early German Masters: Albrecht Altdorfer

Fig. 22 Uomo selvaggio cacciatore: The Illustrated Bartsch, vol. XIV, Early German Masters: Albrecht Altdorfer

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Fig. 23 Cucina zannesca. Lo Zanni, una delle maschere più antiche della commedia dell’arte, ha tratti e funzioni del Selvaggio. La ricca cucina con salsicce, pollame e formaggi è indice dell’importanza assunta dal cibo nella vita di questi personaggi dalle origini leggendarie

Fig. 23 Cucina zannesca. Lo Zanni, una delle maschere più antiche della commedia dell’arte, ha tratti e funzioni del Selvaggio. La ricca cucina con salsicce, pollame e formaggi è indice dell’importanza assunta dal cibo nella vita di questi personaggi dalle origini leggendarie

Biblioteca e Raccolta teatrale del Burcardo, XVI secolo, Roma

Fig. 24 Una rara maschera di Baxbaxwalanuksiwe “il cannibale al margine settentrionale del mondo” che entra in contatto con l’Hamatsa

Fig. 24 Una rara maschera di Baxbaxwalanuksiwe “il cannibale al margine settentrionale del mondo” che entra in contatto con l’Hamatsa

http://www.native-dance.ca/​index.php/​masks

Fig. 25 Due uomini selvaggi e due coppie di amanti supportano uno stemma

Fig. 25 Due uomini selvaggi e due coppie di amanti supportano uno stemma

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Fig. 26 Selvaggio assalitore di donne. Incisione di Albrecht Dürer, 1495 ca., Germania

Fig. 26 Selvaggio assalitore di donne. Incisione di Albrecht Dürer, 1495 ca., Germania

The Metropolitan Museum of Art, New York (commons.wikimedia.org)

Fig. 27 Uomo selvatico che regge uno scudo con teschio vicino a una dama in abito nuziale: incisione di Albert Dürer, 1503, Norimberga

Fig. 27 Uomo selvatico che regge uno scudo con teschio vicino a una dama in abito nuziale: incisione di Albert Dürer, 1503, Norimberga

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Fig. 28 Uomo selvaggio pervaso dal furore bellico: decorazione dei banchi del coro della Cattedrale di Winchester, xiv secolo

Fig. 28 Uomo selvaggio pervaso dal furore bellico: decorazione dei banchi del coro della Cattedrale di Winchester, xiv secolo

commons.wikimedia.org

Fig. 29 Uomo selvaggio a cavallo, mentre brandisce il tipico bastone nodoso a guisa di spada: disegno di Ludwig Schongauer, 1470-1490 ca., Germania

Fig. 29 Uomo selvaggio a cavallo, mentre brandisce il tipico bastone nodoso a guisa di spada: disegno di Ludwig Schongauer, 1470-1490 ca., Germania

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Fig. 30 Uomo selvatico ricoperto interamente da una folta peluria che regge uno scudo: “Càrcel de Amor” di Diego de San Pedro pubblicato in Spagna a Burgos nel 1496

Fig. 30 Uomo selvatico ricoperto interamente da una folta peluria che regge uno scudo: “Càrcel de Amor” di Diego de San Pedro pubblicato in Spagna a Burgos nel 1496

Incunabolo in carta, British Library, Londra (commons.wikimedia.org)

Fig. 31 Uomini selvaggi combattono con l’esercito di Alessandro Magno: manoscritto, Romanzo d’Alessandro, xiv secolo, Parigi

Fig. 31 Uomini selvaggi combattono con l’esercito di Alessandro Magno: manoscritto, Romanzo d’Alessandro, xiv secolo, Parigi

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Fig. 32 Uomo selvaggio con bastone regge uno scudo blasonato: incisione di Martin Schongauer, xv secolo, The Illustrated Bartsch, vol. VIII, Early German Artists

Fig. 32 Uomo selvaggio con bastone regge uno scudo blasonato: incisione di Martin Schongauer, xv secolo, The Illustrated Bartsch, vol. VIII, Early German Artists

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Fig. 33 Uomo e donna selvatici reggono un grande stemma araldico, anno 1470, Olanda del sud

Fig. 33 Uomo e donna selvatici reggono un grande stemma araldico, anno 1470, Olanda del sud

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Fig. 34 Coppia di selvaggi reggono lo stemma araldico del Grafschaft Kyburg, cantone svizzero

Fig. 34 Coppia di selvaggi reggono lo stemma araldico del Grafschaft Kyburg, cantone svizzero

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Fig. 35 Melusina accompagnata da un piccolo drago dirige la costruzione della fortezza dei Lusignano: La Noble Histoire de Lusegnan, manoscritto del xv secolo, folio 22 v.

Fig. 35 Melusina accompagnata da un piccolo drago dirige la costruzione della fortezza dei Lusignano: La Noble Histoire de Lusegnan, manoscritto del xv secolo, folio 22 v.

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Fig. 36 Melusina al bagno, spiata da Raimondo un sabato e sua partenza in forma di donna serpente dalla finestra del castello di Mervent: La Noble Histoire de Lusegnan o Le Roman de Melusine en prose, incisione su legno di un’edizione del xv secolo

Fig. 36 Melusina al bagno, spiata da Raimondo un sabato e sua partenza in forma di donna serpente dalla finestra del castello di Mervent: La Noble Histoire de Lusegnan o Le Roman de Melusine en prose, incisione su legno di un’edizione del xv secolo

Fig. 37 Il ritrovamento di Valentino da parte del re di Francia Pipino e il rapimento da parte di un orsa del fratello gemello Orsone: Valentin and Orson, edizione di Londra, 1682

Fig. 37 Il ritrovamento di Valentino da parte del re di Francia Pipino e il rapimento da parte di un orsa del fratello gemello Orsone: Valentin and Orson, edizione di Londra, 1682

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Fig. 38 Orsone, nipote del re di Francia Pipino e abbandonato nel bosco, viene allattato da un’orsa al pari dei suoi piccoli: Valentin and Orson, edizione di Londra, 1682

Fig. 38 Orsone, nipote del re di Francia Pipino e abbandonato nel bosco, viene allattato da un’orsa al pari dei suoi piccoli: Valentin and Orson, edizione di Londra, 1682

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Fig. 39 La cattura di Orsone da parte di Valentino. Entrambi sono a loro insaputa fratelli gemelli e nipoti del re di Francia Pipino, il padre dell’imperatore Carlo Magno: il romanzo di Valentino e Orsone, edizione di Lione, 1605

Fig. 39 La cattura di Orsone da parte di Valentino. Entrambi sono a loro insaputa fratelli gemelli e nipoti del re di Francia Pipino, il padre dell’imperatore Carlo Magno: il romanzo di Valentino e Orsone, edizione di Lione, 1605

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Fig. 40 Palo totemico con Dzonokwa: Cimitero di Alert Bay, British Columbia, Canada

Fig. 40 Palo totemico con Dzonokwa: Cimitero di Alert Bay, British Columbia, Canada

Fotografia di Enrico Comba

Fig. 41 Buffone con bastone nodoso da uomo selvaggio: data incerta, Chiesa di S. Giovanni, Caen

Fig. 41 Buffone con bastone nodoso da uomo selvaggio: data incerta, Chiesa di S. Giovanni, Caen

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Fig. 42 Uomo Selvaggio con bastone da Folle: xvi secolo, frontale della Casa degli artigiani, Thiers

Fig. 42 Uomo Selvaggio con bastone da Folle: xvi secolo, frontale della Casa degli artigiani, Thiers

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Fig. 43 Capo cerimoniale della Società dei Folli, Indiani Assiniboine

Fig. 43 Capo cerimoniale della Società dei Folli, Indiani Assiniboine

http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm

Fig. 44 Il Folle (“Foolish One”) con il suo bastone, Indiani Mandan: dipinto di Georges Catlin, 1832

Fig. 44 Il Folle (“Foolish One”) con il suo bastone, Indiani Mandan: dipinto di Georges Catlin, 1832

http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm

Fig. 45 Folle con copricapo a testa di gallo, data incerta: cortile del Palazzo episcopale, Liége

Fig. 45 Folle con copricapo a testa di gallo, data incerta: cortile del Palazzo episcopale, Liége

http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm

Fig. 46 Folle suonatore indossa il tipico cappuccio con le orecchie d’asino: braccioli degli stalli, Collegiata di Santa Caterina, xvi secolo, Hoogstraeten

Fig. 46 Folle suonatore indossa il tipico cappuccio con le orecchie d’asino: braccioli degli stalli, Collegiata di Santa Caterina, xvi secolo, Hoogstraeten

http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm

Fig. 47 Folle con tratti vegetali: Saint-Wandrille, Chiostro, architrave, xvi secolo, Abbazia di Notre-Dame de Fontelle

Fig. 47 Folle con tratti vegetali: Saint-Wandrille, Chiostro, architrave, xvi secolo, Abbazia di Notre-Dame de Fontelle

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Fig. 48 Folli con orecchie d’asino e tratti vegetali: Troyes, Cattedrale di San Pietro, xv secolo, peduccio della torre sud

Fig. 48 Folli con orecchie d’asino e tratti vegetali: Troyes, Cattedrale di San Pietro, xv secolo, peduccio della torre sud

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Fig. 49 La Madre dei Folli. Statuetta processionale in legno che sfilava in occasione dell’imponente Festa dei Folli di Digione: Digione, xv secolo.

Fig. 49 La Madre dei Folli. Statuetta processionale in legno che sfilava in occasione dell’imponente Festa dei Folli di Digione: Digione, xv secolo.

Musée Perrinde Puy Cousin (http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm)

Fig. 50 Nidiata della madre dei Folli da Memoires pour servir a l’Histoire de la Fête des Fous di Jean-Bénigne Lucotte Tilliot (1668-1750), Lausanne et Genève, 1751

Fig. 50 Nidiata della madre dei Folli da Memoires pour servir a l’Histoire de la Fête des Fous di Jean-Bénigne Lucotte Tilliot (1668-1750), Lausanne et Genève, 1751

Fig. 52 La covata del folle: opera di P. Brueghel

Fig. 52 La covata del folle: opera di P. Brueghel

Deposito: British Museum Dept. of Prints and Drawings, T,15.69, 1569 (commons.wikimedia.org)

Fig. 53 Folle mentre cerca di sedurre un donna: The Illustrated Bartsch, vol. XIII, commentary, German Masters of the Sixteenth Century: Erhard Schoen, Niklas Stoer

Fig. 53 Folle mentre cerca di sedurre un donna: The Illustrated Bartsch, vol. XIII, commentary, German Masters of the Sixteenth Century: Erhard Schoen, Niklas Stoer

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Fig. 54 Folle mesce l’acqua della fontana della giovinezza: The Illustrated Bartsch, vol. XIII, autore Erhard Schoen, xvi secolo

Fig. 54 Folle mesce l’acqua della fontana della giovinezza: The Illustrated Bartsch, vol. XIII, autore Erhard Schoen, xvi secolo

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Fig. 56 L’accoppiamento del Folle e del Bisonte: rito sulle origini del mondo presso gli Indiani Mandan, dipinti di Georges Catlin, 1832

Fig. 56 L’accoppiamento del Folle e del Bisonte: rito sulle origini del mondo presso gli Indiani Mandan, dipinti di Georges Catlin, 1832

Fig. 57 Le donne portano in trionfo l’organo sessuale del Folle, simbolo di fecondità: Indiani Mandan, dipinti di Georges Catlin, 1832

Fig. 57 Le donne portano in trionfo l’organo sessuale del Folle, simbolo di fecondità: Indiani Mandan, dipinti di Georges Catlin, 1832

http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm

Fig. 58 Allegoria della Follia: Q.Metsys, 1510 circa

Fig. 58 Allegoria della Follia: Q.Metsys, 1510 circa

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Fig. 59 La danza dei Folli o dei Nasi a Gimpelsbrunn: The Illustrated Bartsch, vol. XIII, artisti del xvi secolo

Fig. 59 La danza dei Folli o dei Nasi a Gimpelsbrunn: The Illustrated Bartsch, vol. XIII, artisti del xvi secolo

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Fig. 60 Maschera del Noohlmahl, il Folle

Fig. 60 Maschera del Noohlmahl, il Folle

Università di California, San Diego (commons.wikimedia.org)

Fig. 61 Il folle a colloquio con il suo re: Messale, manoscritto della scuola inglese con iniziale D (Dixit). Al suo interno sono ritratti Re David e il suo folle a colloquio, xv secolo

Fig. 61 Il folle a colloquio con il suo re: Messale, manoscritto della scuola inglese con iniziale D (Dixit). Al suo interno sono ritratti Re David e il suo folle a colloquio, xv secolo

Bodleian Library, University of Oxford (marinni.dreamwidth.org)

Fig. 62 Salterio, lettera ‘O’ istoriata in cui è rappresentato un Folle con palla di cristallo e la “marotte”, il tipico bastone del giullare con un volto intagliato che riflette il folle stesso, xiii secolo

Fig. 62 Salterio, lettera ‘O’ istoriata in cui è rappresentato un Folle con palla di cristallo e la “marotte”, il tipico bastone del giullare con un volto intagliato che riflette il folle stesso, xiii secolo

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Fig. 63 Re David a colloquio con il suo Folle: Salterio, lettera ‘D’ istoriata

Fig. 63 Re David a colloquio con il suo Folle: Salterio, lettera ‘D’ istoriata

Princeton: Library, University, Collezione Garrett 28 (commons.wikimedia.org)

Fig. 64 Folle a “colloquio” con un uccello: Albrecht Dürer, Germania, 1507

Fig. 64 Folle a “colloquio” con un uccello: Albrecht Dürer, Germania, 1507

Fine Arts Museums of San Francisco, California, USA (commons.wikimedia.org)

Fig. 65 Carta del Matto nella serie dei Tarocchi: The Illustrated Bartsch, vol. XXIV, pt. 3, commentary, primi maestri italiani del xv secolo

Fig. 65 Carta del Matto nella serie dei Tarocchi: The Illustrated Bartsch, vol. XXIV, pt. 3, commentary, primi maestri italiani del xv secolo

commons.wikimedia.org

Fig. 66 Maschera dell’Uomo selvaggio: Shrovetide Carnival di Norimberga, Germania. Schembartsbuch, il manoscritto, corredato da disegni che registra i costumi e i carri allegorici dei Carnevali di Norimberga tenutisi durante il periodo che va dal 1449 al 1530

Fig. 66 Maschera dell’Uomo selvaggio: Shrovetide Carnival di Norimberga, Germania. Schembartsbuch, il manoscritto, corredato da disegni che registra i costumi e i carri allegorici dei Carnevali di Norimberga tenutisi durante il periodo che va dal 1449 al 1530

Museo Nazionale Tedesco di Norimberga (commons.wikimedia.org)

Fig. 67 L’illustrazione descrive l’episodio alle origini della fondazione di Roma, in cui i due gemelli, Romolo e Remo, per decidere quale dei due avesse dovuto dare il nome alla nuova città e detenere il potere, si recano su di un’altura per l’osservazione degli auspici: incisione di Giovanni Battista Fontana (1524-1587) tratta da The Illustrated Bartsch,vol. XXXII

Fig. 67 L’illustrazione descrive l’episodio alle origini della fondazione di Roma, in cui i due gemelli, Romolo e Remo, per decidere quale dei due avesse dovuto dare il nome alla nuova città e detenere il potere, si recano su di un’altura per l’osservazione degli auspici: incisione di Giovanni Battista Fontana (1524-1587) tratta da The Illustrated Bartsch,vol. XXXII

Warburg Institute, Università di Londra (commons.wikimedia.org)

Fig. 68 Folle guaritore: Albrecht Dürer, Germania, 1511

Fig. 68 Folle guaritore: Albrecht Dürer, Germania, 1511

Fine Arts Museums of San Francisco, San Francisco (marinni.dreamwidth.org)

Fig. 69 Un uomo e un orso in posizione eretta giocano alla lotta: Cattedrale di Santo Stefano, bassorilievo della facciata, xiv secolo, Sens

Fig. 69 Un uomo e un orso in posizione eretta giocano alla lotta: Cattedrale di Santo Stefano, bassorilievo della facciata, xiv secolo, Sens

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Fig. 70 Un’orso in posizione eretta sembra conteso da un uomo e da una donna selvatici: contenitore con scene di vita selvaggia. Germania, Renania, 1460-70 circa

Fig. 70 Un’orso in posizione eretta sembra conteso da un uomo e da una donna selvatici: contenitore con scene di vita selvaggia. Germania, Renania, 1460-70 circa

commons.wikimedia.org

Fig. 71 Orso che mangia del miele estratto da un favo in paglia cucita. Il cibo viene portato alla bocca con le zampe anteriori: bracciolo di stallo, xv secolo, Kempen, Chiesa della Natività di Maria

Fig. 71 Orso che mangia del miele estratto da un favo in paglia cucita. Il cibo viene portato alla bocca con le zampe anteriori: bracciolo di stallo, xv secolo, Kempen, Chiesa della Natività di Maria

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Fig. 72 Coppia di orsi che si accoppiano more hominum: miniatura dal Livre de la Chasse di Gastone Febo, Avignone, fine del xiv secolo

Fig. 72 Coppia di orsi che si accoppiano more hominum: miniatura dal Livre de la Chasse di Gastone Febo, Avignone, fine del xiv secolo

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Fig. 73 L’orso come antenato mitico: ritratto di Re Svend II Estrdsön di Danimarca (1047-74)

Fig. 73 L’orso come antenato mitico: ritratto di Re Svend II Estrdsön di Danimarca (1047-74)

http://www.denstoredanske.dk

Fig. 74 Il combattimento tra Valentino e Orsone: il romanzo di Valentino e Orsone, edizione di Lione, 1605

Fig. 74 Il combattimento tra Valentino e Orsone: il romanzo di Valentino e Orsone, edizione di Lione, 1605

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Fig. 75 Emblema della famiglia di Giovenale Orsini: miniatura tratta da un Libro d’Ore parigino, 1440 circa

Fig. 75 Emblema della famiglia di Giovenale Orsini: miniatura tratta da un Libro d’Ore parigino, 1440 circa

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Fig. 76 Palo totemico con orso

Fig. 76 Palo totemico con orso

Canadian Museum of Civilization, Ottawa (fotografia E. Comba)

Fig. 77 Scultura che raffigura un’orso, presumibilmente l’animale totem dell’antico proprietario

Fig. 77 Scultura che raffigura un’orso, presumibilmente l’animale totem dell’antico proprietario

University of British Columbia, Museum of Anthropology, Vancouver (fotografia E. Comba)

Fig. 78 La discendenza dall’orso: il corpo del capo Tlingit, Shakes, esposto dopo la sua morte

Fig. 78 La discendenza dall’orso: il corpo del capo Tlingit, Shakes, esposto dopo la sua morte

National Museum of Natural History, Smithsonian Institution ,Washington (http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm)

Fig. 79 Scena rituale che presenta la discendenza mitica del capo che trae la propria origine dall’orso

Fig. 79 Scena rituale che presenta la discendenza mitica del capo che trae la propria origine dall’orso

National Museum of Natural History, Smithsonian Institution, Washington (http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm)

Fig. 80 L’Orso di Santa Riccarda: Abbazia di Andlau (Alsazia), Chiesa di San Pietro e Paolo

Fig. 80 L’Orso di Santa Riccarda: Abbazia di Andlau (Alsazia), Chiesa di San Pietro e Paolo

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Fig. 81 Orsa che lecca i suoi cuccioli: miniatura di un bestiario inglese, 1190 circa

Fig. 81 Orsa che lecca i suoi cuccioli: miniatura di un bestiario inglese, 1190 circa

San Pietroburgo (commons.wikimedia.org)

Fig. 82 Dipinto di George Catlin che raffigura lo sciamano White Buffalo (“Bisonte bianco): Indiani Blackfoot

Fig. 82 Dipinto di George Catlin che raffigura lo sciamano White Buffalo (“Bisonte bianco): Indiani Blackfoot

http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm

Fig. 83 Uno dei più famosi disegni su scudo con i motivi relativi al potere dell’orso: Indiani delle Grandi Pianure

Fig. 83 Uno dei più famosi disegni su scudo con i motivi relativi al potere dell’orso: Indiani delle Grandi Pianure

http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm

Fig. 84 Guerriero che combatte con due orsi: placca di bronzo (forse parte di un elmo?) della fine del vi secolo, ritrovata a Torslunda, isola di Öland, Svezia

Fig. 84 Guerriero che combatte con due orsi: placca di bronzo (forse parte di un elmo?) della fine del vi secolo, ritrovata a Torslunda, isola di Öland, Svezia

http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm

Fig. 85 Berserkr che indossa “una veste d’orso” e in preda alla furia guerriera morde la parte alta del suo scudo: pezzo degli scacchi in avorio di tricheco, Trondheim, 1160-70 circa

Fig. 85 Berserkr che indossa “una veste d’orso” e in preda alla furia guerriera morde la parte alta del suo scudo: pezzo degli scacchi in avorio di tricheco, Trondheim, 1160-70 circa

commons.wikimedia.org

Fig. 86 Il dipinto “Åsgårdsreien” del pittore norvegese Peter Nicolai Arbo raffigurante la Caccia Selvaggia, 1872

Fig. 86 Il dipinto “Åsgårdsreien” del pittore norvegese Peter Nicolai Arbo raffigurante la Caccia Selvaggia, 1872

Galleria Nazionale di Oslo (commons.wikimedia.org)

Fig. 87 Statua del dio Silvano

Fig. 87 Statua del dio Silvano

Museo Nazionale Romano, Roma (commons.wikimedia.org)

Table des illustrations

Titre Fig. 1 Uomo selvaggio: particolare di stallo, Chiesa di San Martino, xv secolo, Ambierle
Crédits commons.wikimedia.org
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 256k
Titre Fig. 2 Uomo selvatico brandisce un tronco d’albero sradicato: Hans Holbein il Giovane, 1528 ca.
Crédits British Museum, London, United Kingdom. Collection Art, Archaeology and Architecture (Erich Lessing Culture and Fine Arts Archives). ID Number 33-01-09/60 (commons.wikimedia.org)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 160k
Titre Fig. 3 Uomo Selvaggio combatte con un cavaliere: incisione di Hans Burgkmair, 1503 ca.
Crédits National Gallery of Art, Washington. Ailsa Mellon Bruce Faund, B-30. 554. (commons.wikimedia.org)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 188k
Titre Fig. 4 Uomo selvaggio combatte con leoni e animali fantastici: particolare di un arazzo, 1400 ca., Alsazia, Germania
Crédits Museum of Fine Art, Boston (commons.wikimedia.org)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 240k
Titre Fig. 5 Maschera dell’uomo selvaggio. Schembartsbuch. Il manoscritto, corredato da disegni, registra i costumi e i carri allegorici dei Carnevali di Norimberga (Schembarts Carnival) che si sono tenuti durante il periodo che va dal 1449 al 1530
Crédits Museo Nazionale Tedesco di Norimberga (commons.wikimedia.org)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 180k
Titre Fig. 6 Maschera di Dzonokwa
Crédits Donatore: G. Hunt & F. Boas, anno di acquisizione: 1897. American Museum of Natural History, New York
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 96k
Titre Fig. 7 Maschera di Dzonokwa
Crédits British Museum, XIX secolo
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 100k
Titre Fig. 8 Maschera di Dzonokwa
Crédits University of British Columbia, Museum of Anthropology
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 136k
Titre Fig. 9 Combattimento tra uomini selvatici-cavalieri
Crédits Art Institute of Chicago (commons.wikimedia.org)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-9.jpg
Fichier image/jpeg, 176k
Titre Fig. 10 Bekhu’s, l’uomo dei boschi
Crédits Fotografia di Edward S. Curtis (commons.wikimedia.org)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-10.jpg
Fichier image/jpeg, 292k
Titre Fig. 11 Maschera di Bekhu’s
Crédits U’mista Cultural Centre, British Columbia, Canada
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-11.jpg
Fichier image/jpeg, 208k
Titre Fig. 12 Maschera dell’Hamatsa - Indiani Kwakiutl. Maschera multipla con teste di uccello. Animali cannibaliche fungevano da aiutanti per Baxbaxwalanuksiwe. La maschera ci mostra la compresenza di due tipologie di spiriti-uccello: a destra il becco ricurvo del cielo (Crooked Beak of Heaven) e a sinistra il corvo dai poteri sprannaturali (Supernatural Raven)
Crédits University of California, San Diego (commons.wikimedia.org)
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Fichier image/jpeg, 76k
Titre Fig. 13 Hamatsa novizio
Crédits Fotografia di Edward Curtis, 1914 (commons.wikimedia.org)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-13.jpg
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Titre Fig. 14 Novizio appartenente alla prestigiosa Società degli Hamatsa ovvero dei membri della Società del Cannibale
Crédits Fotografia di Edward Curtis (commons.wikimedia.org)
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Fichier image/jpeg, 128k
Titre Fig. 15 Uomo Selvaggio di fronte a un albero cavo, secolo xvi
Crédits Bibliothèque Nationale, Paris
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-15.jpg
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Titre Fig. 16 Famiglia di Selvaggi che vive in una grotta al di fuori dell’abitato
Crédits commons.wikimedia.org
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-16.jpg
Fichier image/jpeg, 8,0k
Titre Fig. 17 Sant’Antonio subisce delle tentazioni che provengono dalle cavità: P. Bruegel, Le tentazioni di Sant’Antonio (particolare) 1557
Crédits Rijksmuseum, Amsterdam (commons.wikimedia.org)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-17.jpg
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Titre Fig. 18 Arlecchino guardiano dell’olmo. Una dama che si trova all’interno della cavità di un albero è scortata da Arlecchino, il guardiano di tale “porta”
Crédits Disegno di E. Ghepardi in Le théâtre italien, 1701, Parigi
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-18.jpg
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Titre Fig. 19 Maschera del Noohlmahl, il Folle
Crédits Università di California, San Diego (commons.wikimedia.org)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-19.jpg
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Titre Fig. 20 Arlecchino cavalca un diavolo zoppo, secolo xviii
Crédits Collezione privata
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Titre Fig. 21 Arlecchino su trampolo/stampella: Recueil Fossard, xvi secolo
Crédits Drottningholms Teatermuseum, Stockholm
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-21.jpg
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Titre Fig. 22 Uomo selvaggio cacciatore: The Illustrated Bartsch, vol. XIV, Early German Masters: Albrecht Altdorfer
Crédits commons.wikimedia.org
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-22.jpg
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Titre Fig. 23 Cucina zannesca. Lo Zanni, una delle maschere più antiche della commedia dell’arte, ha tratti e funzioni del Selvaggio. La ricca cucina con salsicce, pollame e formaggi è indice dell’importanza assunta dal cibo nella vita di questi personaggi dalle origini leggendarie
Crédits Biblioteca e Raccolta teatrale del Burcardo, XVI secolo, Roma
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-23.jpg
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Titre Fig. 24 Una rara maschera di Baxbaxwalanuksiwe “il cannibale al margine settentrionale del mondo” che entra in contatto con l’Hamatsa
Crédits http://www.native-dance.ca/​index.php/​masks
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Titre Fig. 25 Due uomini selvaggi e due coppie di amanti supportano uno stemma
Crédits commons.wikimedia.org
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-25.jpg
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Titre Fig. 26 Selvaggio assalitore di donne. Incisione di Albrecht Dürer, 1495 ca., Germania
Crédits The Metropolitan Museum of Art, New York (commons.wikimedia.org)
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Fichier image/jpeg, 220k
Titre Fig. 28 Uomo selvaggio pervaso dal furore bellico: decorazione dei banchi del coro della Cattedrale di Winchester, xiv secolo
Crédits commons.wikimedia.org
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Titre Fig. 29 Uomo selvaggio a cavallo, mentre brandisce il tipico bastone nodoso a guisa di spada: disegno di Ludwig Schongauer, 1470-1490 ca., Germania
Crédits commons.wikimedia.org
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-28.jpg
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Titre Fig. 30 Uomo selvatico ricoperto interamente da una folta peluria che regge uno scudo: “Càrcel de Amor” di Diego de San Pedro pubblicato in Spagna a Burgos nel 1496
Crédits Incunabolo in carta, British Library, Londra (commons.wikimedia.org)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-29.jpg
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Titre Fig. 31 Uomini selvaggi combattono con l’esercito di Alessandro Magno: manoscritto, Romanzo d’Alessandro, xiv secolo, Parigi
Crédits commons.wikimedia.org
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Titre Fig. 32 Uomo selvaggio con bastone regge uno scudo blasonato: incisione di Martin Schongauer, xv secolo, The Illustrated Bartsch, vol. VIII, Early German Artists
Crédits commons.wikimedia.org
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Titre Fig. 33 Uomo e donna selvatici reggono un grande stemma araldico, anno 1470, Olanda del sud
Crédits commons.wikimedia.org
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Titre Fig. 34 Coppia di selvaggi reggono lo stemma araldico del Grafschaft Kyburg, cantone svizzero
Crédits commons.wikimedia.org
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Titre Fig. 35 Melusina accompagnata da un piccolo drago dirige la costruzione della fortezza dei Lusignano: La Noble Histoire de Lusegnan, manoscritto del xv secolo, folio 22 v.
Crédits commons.wikimedia.org
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Titre Fig. 36 Melusina al bagno, spiata da Raimondo un sabato e sua partenza in forma di donna serpente dalla finestra del castello di Mervent: La Noble Histoire de Lusegnan o Le Roman de Melusine en prose, incisione su legno di un’edizione del xv secolo
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-35.jpg
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Titre Fig. 37 Il ritrovamento di Valentino da parte del re di Francia Pipino e il rapimento da parte di un orsa del fratello gemello Orsone: Valentin and Orson, edizione di Londra, 1682
Crédits commons.wikimedia.org
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Titre Fig. 38 Orsone, nipote del re di Francia Pipino e abbandonato nel bosco, viene allattato da un’orsa al pari dei suoi piccoli: Valentin and Orson, edizione di Londra, 1682
Crédits commons.wikimedia.org
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Fichier image/jpeg, 208k
Titre Fig. 39 La cattura di Orsone da parte di Valentino. Entrambi sono a loro insaputa fratelli gemelli e nipoti del re di Francia Pipino, il padre dell’imperatore Carlo Magno: il romanzo di Valentino e Orsone, edizione di Lione, 1605
Crédits commons.wikimedia.org
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Titre Fig. 40 Palo totemico con Dzonokwa: Cimitero di Alert Bay, British Columbia, Canada
Crédits Fotografia di Enrico Comba
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Titre Fig. 41 Buffone con bastone nodoso da uomo selvaggio: data incerta, Chiesa di S. Giovanni, Caen
Crédits commons.wikimedia.org
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Titre Fig. 42 Uomo Selvaggio con bastone da Folle: xvi secolo, frontale della Casa degli artigiani, Thiers
Crédits commons.wikimedia.org
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Titre Fig. 43 Capo cerimoniale della Società dei Folli, Indiani Assiniboine
Crédits http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm
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Titre Fig. 44 Il Folle (“Foolish One”) con il suo bastone, Indiani Mandan: dipinto di Georges Catlin, 1832
Crédits http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm
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Titre Fig. 45 Folle con copricapo a testa di gallo, data incerta: cortile del Palazzo episcopale, Liége
Crédits http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-44.jpg
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Titre Fig. 46 Folle suonatore indossa il tipico cappuccio con le orecchie d’asino: braccioli degli stalli, Collegiata di Santa Caterina, xvi secolo, Hoogstraeten
Crédits http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-45.jpg
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Titre Fig. 47 Folle con tratti vegetali: Saint-Wandrille, Chiostro, architrave, xvi secolo, Abbazia di Notre-Dame de Fontelle
Crédits commons.wikimedia.org
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-46.jpg
Fichier image/jpeg, 172k
Titre Fig. 48 Folli con orecchie d’asino e tratti vegetali: Troyes, Cattedrale di San Pietro, xv secolo, peduccio della torre sud
Crédits commons.wikimedia.org
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Titre Fig. 49 La Madre dei Folli. Statuetta processionale in legno che sfilava in occasione dell’imponente Festa dei Folli di Digione: Digione, xv secolo.
Crédits Musée Perrinde Puy Cousin (http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-48.jpg
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Titre Fig. 50 Nidiata della madre dei Folli da Memoires pour servir a l’Histoire de la Fête des Fous di Jean-Bénigne Lucotte Tilliot (1668-1750), Lausanne et Genève, 1751
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-49.jpg
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Titre Fig. 51 La covata del buffone: J. Cats, 1632
Crédits http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm.
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Titre Fig. 52 La covata del folle: opera di P. Brueghel
Crédits Deposito: British Museum Dept. of Prints and Drawings, T,15.69, 1569 (commons.wikimedia.org)
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Titre Fig. 53 Folle mentre cerca di sedurre un donna: The Illustrated Bartsch, vol. XIII, commentary, German Masters of the Sixteenth Century: Erhard Schoen, Niklas Stoer
Crédits marinni.dreamwidth.org
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Titre Fig. 54 Folle mesce l’acqua della fontana della giovinezza: The Illustrated Bartsch, vol. XIII, autore Erhard Schoen, xvi secolo
Crédits marinni.dreamwidth.org
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Titre Fig. 55 Il grande albero Yggdrasil
Crédits http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm
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Titre Fig. 56 L’accoppiamento del Folle e del Bisonte: rito sulle origini del mondo presso gli Indiani Mandan, dipinti di Georges Catlin, 1832
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Titre Fig. 57 Le donne portano in trionfo l’organo sessuale del Folle, simbolo di fecondità: Indiani Mandan, dipinti di Georges Catlin, 1832
Crédits http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-56.jpg
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Titre Fig. 58 Allegoria della Follia: Q.Metsys, 1510 circa
Crédits marinni.dreamwidth.org
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Titre Fig. 59 La danza dei Folli o dei Nasi a Gimpelsbrunn: The Illustrated Bartsch, vol. XIII, artisti del xvi secolo
Crédits commons.wikimedia.org
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-58.jpg
Fichier image/jpeg, 156k
Titre Fig. 60 Maschera del Noohlmahl, il Folle
Crédits Università di California, San Diego (commons.wikimedia.org)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-59.jpg
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Titre Fig. 61 Il folle a colloquio con il suo re: Messale, manoscritto della scuola inglese con iniziale D (Dixit). Al suo interno sono ritratti Re David e il suo folle a colloquio, xv secolo
Crédits Bodleian Library, University of Oxford (marinni.dreamwidth.org)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-60.jpg
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Titre Fig. 62 Salterio, lettera ‘O’ istoriata in cui è rappresentato un Folle con palla di cristallo e la “marotte”, il tipico bastone del giullare con un volto intagliato che riflette il folle stesso, xiii secolo
Crédits commons.wikimedia.org
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-61.jpg
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Titre Fig. 63 Re David a colloquio con il suo Folle: Salterio, lettera ‘D’ istoriata
Crédits Princeton: Library, University, Collezione Garrett 28 (commons.wikimedia.org)
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Titre Fig. 64 Folle a “colloquio” con un uccello: Albrecht Dürer, Germania, 1507
Crédits Fine Arts Museums of San Francisco, California, USA (commons.wikimedia.org)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-63.jpg
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Titre Fig. 65 Carta del Matto nella serie dei Tarocchi: The Illustrated Bartsch, vol. XXIV, pt. 3, commentary, primi maestri italiani del xv secolo
Crédits commons.wikimedia.org
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Titre Fig. 66 Maschera dell’Uomo selvaggio: Shrovetide Carnival di Norimberga, Germania. Schembartsbuch, il manoscritto, corredato da disegni che registra i costumi e i carri allegorici dei Carnevali di Norimberga tenutisi durante il periodo che va dal 1449 al 1530
Crédits Museo Nazionale Tedesco di Norimberga (commons.wikimedia.org)
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Titre Fig. 67 L’illustrazione descrive l’episodio alle origini della fondazione di Roma, in cui i due gemelli, Romolo e Remo, per decidere quale dei due avesse dovuto dare il nome alla nuova città e detenere il potere, si recano su di un’altura per l’osservazione degli auspici: incisione di Giovanni Battista Fontana (1524-1587) tratta da The Illustrated Bartsch,vol. XXXII
Crédits Warburg Institute, Università di Londra (commons.wikimedia.org)
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Titre Fig. 68 Folle guaritore: Albrecht Dürer, Germania, 1511
Crédits Fine Arts Museums of San Francisco, San Francisco (marinni.dreamwidth.org)
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Titre Fig. 69 Un uomo e un orso in posizione eretta giocano alla lotta: Cattedrale di Santo Stefano, bassorilievo della facciata, xiv secolo, Sens
Crédits commons.wikimedia.org
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Titre Fig. 70 Un’orso in posizione eretta sembra conteso da un uomo e da una donna selvatici: contenitore con scene di vita selvaggia. Germania, Renania, 1460-70 circa
Crédits commons.wikimedia.org
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Titre Fig. 71 Orso che mangia del miele estratto da un favo in paglia cucita. Il cibo viene portato alla bocca con le zampe anteriori: bracciolo di stallo, xv secolo, Kempen, Chiesa della Natività di Maria
Crédits commons.wikimedia.org
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Titre Fig. 72 Coppia di orsi che si accoppiano more hominum: miniatura dal Livre de la Chasse di Gastone Febo, Avignone, fine del xiv secolo
Crédits commons.wikimedia.org
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Titre Fig. 73 L’orso come antenato mitico: ritratto di Re Svend II Estrdsön di Danimarca (1047-74)
Crédits http://www.denstoredanske.dk
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Titre Fig. 74 Il combattimento tra Valentino e Orsone: il romanzo di Valentino e Orsone, edizione di Lione, 1605
Crédits commons.wikimedia.org
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-73.jpg
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Titre Fig. 75 Emblema della famiglia di Giovenale Orsini: miniatura tratta da un Libro d’Ore parigino, 1440 circa
Crédits commons.wikimedia.org
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-74.jpg
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Titre Fig. 76 Palo totemico con orso
Crédits Canadian Museum of Civilization, Ottawa (fotografia E. Comba)
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Titre Fig. 77 Scultura che raffigura un’orso, presumibilmente l’animale totem dell’antico proprietario
Crédits University of British Columbia, Museum of Anthropology, Vancouver (fotografia E. Comba)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-76.jpg
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Titre Fig. 78 La discendenza dall’orso: il corpo del capo Tlingit, Shakes, esposto dopo la sua morte
Crédits National Museum of Natural History, Smithsonian Institution ,Washington (http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-77.jpg
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Titre Fig. 79 Scena rituale che presenta la discendenza mitica del capo che trae la propria origine dall’orso
Crédits National Museum of Natural History, Smithsonian Institution, Washington (http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-78.jpg
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Titre Fig. 80 L’Orso di Santa Riccarda: Abbazia di Andlau (Alsazia), Chiesa di San Pietro e Paolo
Crédits commons.wikimedia.org
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-79.jpg
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Titre Fig. 81 Orsa che lecca i suoi cuccioli: miniatura di un bestiario inglese, 1190 circa
Crédits San Pietroburgo (commons.wikimedia.org)
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Titre Fig. 82 Dipinto di George Catlin che raffigura lo sciamano White Buffalo (“Bisonte bianco): Indiani Blackfoot
Crédits http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm
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Titre Fig. 83 Uno dei più famosi disegni su scudo con i motivi relativi al potere dell’orso: Indiani delle Grandi Pianure
Crédits http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-82.jpg
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Titre Fig. 84 Guerriero che combatte con due orsi: placca di bronzo (forse parte di un elmo?) della fine del vi secolo, ritrovata a Torslunda, isola di Öland, Svezia
Crédits http://www.selvaggi-america-europa.unito.it/​index.htm
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-83.jpg
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Titre Fig. 85 Berserkr che indossa “una veste d’orso” e in preda alla furia guerriera morde la parte alta del suo scudo: pezzo degli scacchi in avorio di tricheco, Trondheim, 1160-70 circa
Crédits commons.wikimedia.org
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-84.jpg
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Titre Fig. 86 Il dipinto “Åsgårdsreien” del pittore norvegese Peter Nicolai Arbo raffigurante la Caccia Selvaggia, 1872
Crédits Galleria Nazionale di Oslo (commons.wikimedia.org)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-85.jpg
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Titre Fig. 87 Statua del dio Silvano
Crédits Museo Nazionale Romano, Roma (commons.wikimedia.org)
URL http://books.openedition.org/aaccademia/docannexe/image/1384/img-86.jpg
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Auteur

Coordinatore tecnico per la ricerca presso il Dipartimento di Culture, Politica e Società dell’Università degli Studi di Torino. Si occupa di ricerca iconografica comparata sui temi della maschera e delle figure mitiche di tradizione medievale e folklorica. È autrice di programmi multimediali quali La Maschera del Selvaggio. Indiani d’America e Tradizioni europee, 2012 (http://www.selvaggi-america-europa.unito.it) e Le Porte dell’Anno. Permanenze pre-cristiane nelle mascherate rituali europee, 2014 (http:/www.leportedellanno.unito.it).

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